ج15.تفسير الشعراوي
لَقَدْ نَصَرَكُمُ اللَّهُ فِي مَوَاطِنَ كَثِيرَةٍ وَيَوْمَ حُنَيْنٍ إِذْ أَعْجَبَتْكُمْ كَثْرَتُكُمْ فَلَمْ تُغْنِ عَنْكُمْ شَيْئًا وَضَاقَتْ عَلَيْكُمُ الْأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ ثُمَّ وَلَّيْتُمْ مُدْبِرِينَ (25)
وقوله: { لَقَدْ نَصَرَكُمُ اللَّهُ فِي مَوَاطِنَ كَثِيرَةٍ } يلفتنا إلى أن
النصر يكون من عند الله وحده، والدليل على أن النصر من عند الله أنه سبحانه قد نصر
رسوله والذين معه في مواطن كثيرة، و { مَوَاطِنَ } جمع " موطن " والموطن
هو ما استوطنت فيه. وكل الناس مستوطنون في الأرض، وكل جماعة منا تُحيز مكاناً من
الأرض ليكون وطناً لها، والوطن مكان محدد نعيش فيه من الوطن العام الذي هو الأرض؛
لأن الأرض موطن البشرية كلها، ولكن الناس موزعون عليها، وكل جماعة منهم تحيا في
حيز تروح عليه وتغدو إليه وتقيم فيه.
والله سبحانه هنا يقول: { لَقَدْ نَصَرَكُمُ اللَّهُ فِي مَوَاطِنَ كَثِيرَةٍ } ،
وما دام الحديث عن النصر، يكون المعنى: إن الحق سبحانه قد نصركم في مواطن الحرب أي
مواقعها، مثل يوم بدر، ويوم الحديبية، ويوم بني النضير، ويوم الأحزاب، ويوم مكة،
وكل هذه كانت مواقع نصر من الله للمسلمين، ولكنه في هذه الآية يخص يوماً واحداً
بالذكر بعد الكلام عن المواطن الكثيرة، فبعد أن تحدث إجمالاً عن المعارك الكثيرة
يقول: { وَيَوْمَ حُنَيْنٍ إِذْ أَعْجَبَتْكُمْ كَثْرَتُكُمْ } إذن: فكثرة عدد
المؤمنين في يوم حنين كان ظرفاً خاصًّا، أما المواطن الأخرى، مثل يوم بدر فقد
كانوا قلة، ويوم فتح مكة كانوا كثرة، ولكنهم لم يعجبوا؛ وبذلك يكون يوم حنين له
مزية، فهو يوم خاص بعد الحديث العام.
{ وَيَوْمَ حُنَيْنٍ إِذْ أَعْجَبَتْكُمْ } هذا الإعجاب ظرف ممدود على اليوم نفسه،
إذن فيوم حنين ليس معطوفاً على { مَوَاطِنَ كَثِيرَةٍ } ولكنه جملة مستقلة بنفسها؛
لأن الكثرة والإعجاب بالكثرة لم تكن في بقية المواطن، وهذه دقة في الأداء اللغوي
تتطلب بحثاً لغويّاً. فكلمة { مَوَاطِنَ } هي ظرف مكان، و { يَوْمَ حُنَيْنٍ } هي
ظرف زمان، فكيف جاز أن نعطف ظرف الزمان على ظرف المكان؟
ونقول: هذا هو ما يسميه العرب " احتباك "؛ لأن كل حدث مثل " أكل
" و " شرب " و " ضرب " و " ذاكر "؛ كل حدث لا
بد له من زمان ولا بد له من مكان، فإذا قلت: أكلت، نقول: متى؟ في الصبح، أو في
الظهر، أو في العصر، أو في العشاء؟ وأين؟ في البيت، أو في الفندق، أو في المطعم،
أو في الشارع.
إذن: فلا بد لكل حدث من ظرف زمان وظرف مكان، فإذا راعيت ذلك أخذت الظرفية المطلقة؛
ظرفية مكان حدوث الفعل، وظرفية زمان حدوث الفعل. فإذا قلت: أكلت الساعة الثالثة
ولم أسألك أين تم الأكل؟ أو إذا قلت: أكلت في البيت ولم أسألك عن موعد الأكل ظهراً
أو عصراً أو ليلاً، يكون الحدث غير كامل الظرفية.
ومعلوم أن الزمان والمكان يشتركان في الظرفية، ولكنهما يختلفان، فالمكان ظرف ثابت
لا يتغير. والزمان دائم التغير، فهناك الصبح والظهر والعصر والمغرب والعشاء.
والزمان يدور، هناك ماض وحاضر ومستقبل، وهكذا يشترك الزمان والمكان في الظرفية،
ولكن الزمان ظرف متغير، أما المكان فهو ظرف ثابت.
وجاءت الآية هنا بالاثنين، فـ } وَيَوْمَ حُنَيْنٍ { هو زمان ومكان لحدث عظيم،
وأخذت الآية ظرف المكان في } مَوَاطِنَ كَثِيرَةٍ { وظرف الزمان في } وَيَوْمَ
حُنَيْنٍ { فإذا قيل: لم يحضر ظرف الزمان والمكان في كل واحدة، نقول: لا، لقد حضر
ظرف المكان في ناحية وظرف الزمان في ناحية ثاني، وهذا يسمونه - كما قلنا - "
احتباك ". وقد حذف المعنى: لقد نصركم الله يوم مواطن كذا وكذا وكذا. فإذا
عطفت عليها يوم حنين يكون المعنى " ومواطن يوم حنين " ، أي: جاء
بالاثنين هنا. ولكن شاء الله سبحانه وتعالى ألا يكون هناك تكرار، فأحضر واحدة هنا
وواحدة هناك، وهذا يظهر واضحاً في قوله تعالى:{ قَدْ كَانَ لَكُمْ آيَةٌ فِي
فِئَتَيْنِ الْتَقَتَا فِئَةٌ تُقَاتِلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَأُخْرَىا كَافِرَةٌ
}[آل عمران: 13].
فما دامت الأخرى } كَافِرَةٌ { تكون الأولى " مؤمنة " ، ولكن حذفت
" مؤمنة " لأن } كَافِرَةٌ { تدل عليها، وما دامت الأولى المؤمنة تقاتل
في سبيل الله، فالفئة الكافرة تقاتل في سبيل الشيطان. وحذفت تقاتل في سبيل
الشيطان؛ لأن } تُقَاتِلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ { دلَّتْ عليها. وذلك حتى لا يحدث
تكرار. ونجد أن المؤمن الذي يستمع إلى كلام الله تعالى لا بد أن يكون عنده عمق
فهم، وأن يكون كله آذاناً صاغية حتى يعرف ويتنبه إلى أنه حذف من واحدة ما يدل على
الثانية. إذن: فيكون ظرف الزمان موجوداً في واحدة، وظرف المكان موجوداً في واحدة،
وكلاهما يدل على الآخر. والمثال على ذلك أنه بعد أن انتهت هذه الغزوة، وعاد
المسلمون إلى المدينة مجهدين لم يخلعوا ملابس الحرب، قال لهم رسول الله صلى الله
عليه وسلم: " لا يصلين أحد العصر إلا في بني قريظة ".
فانطلق المسلمون - دون أن يستريحوا - إلى أرض بني قريظة، وهم اليهود الذين كانوا
يسكنون المدينة، وخانوا عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم وتحالفوا مع الكفار ضد
المسلمين، وبينما الصحابة في طريقهم إلى بني قريظة كادت الشمس تغيب، فقال بعض
الصحابة: إن الشمس ستغيب ولا بد أن نصلي العصر، وصلوا. وفرقة ثانية من الصحابة
قالت: إن رسول الله صلى الله عليه وسلم طلب منا ألا نصلي العصر إلا في بني قريظة
ولم يُصَلُّوا حتى وصلوا إلى هناك.
ونقول: إن الفريقين استخدما المنطق؛ لأن الصلاة تحتاج إلى ظرف زمان وظرف مكان،
فالذي نظر إلى ظرف الزمان قال: الشمس ستغيب، وصلى، والذي نظر إلى ظرف المكان الذي
حدده رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ لم يُصَلِّ.
وأقر رسول الله صلى الله عليه وسلم الفريقين، واحترم اجتهادهما في: ظرفية الزمان،
وظرفية المكان. وفي هذا يروي نافع عن ابن عمر رضي الله عنهما أن النبي صلى الله
عليه وسلم قال يوم الأحزاب: " لا يصلين أحد العصر إلا في بني قريظة "
فأدرك بعضهم العصر في الطريق فقال بعضهم: لا نصلي حتى نأتيهم، وقال بعضهم: بل
نصلي، لم يُرَدْ منا ذلك، فذُكر ذلك للنبي صلى الله عليه وسلم فلم يعنف واحداً
منهم.
} وَيَوْمَ حُنَيْنٍ إِذْ أَعْجَبَتْكُمْ كَثْرَتُكُمْ فَلَمْ تُغْنِ عَنكُمْ
شَيْئاً { والغنى هو عدم الحاجة إلى الغير، وحنين هو موضع في واد بين مكة والطائف،
تجمَّع فيه الكفار الذين ساءهم فتح المسلمين لمكة، فأرادوا أن يقوموا بعملية مضادة
تُضيّع قيمة هذا النصر. فاجتمعت قبائل هوزان وثقيف، واختاروا مالك بن عوف ليكون
قائدهم في هذه المعركة. واستطاع مالك بن عوف أن يجمع أربعة آلاف مقاتل، وانضم
إليهم عدد من الأعراب المحيطين بهم. ووضع مالك خطته على أساس أن يخرج الجيش ومعه
ثروات المشاركين في الجيش من مال، وبقر وإبل. وأن يخرج مع الجيش النساء والأطفال.
وذلك حتى يدافع كل واحد منهم عن عرضه وماله فلا يفر من المعركة، ويستمر في القتال
بشجاعة وعنف؛ لأنه يدافع عن نسائه وأمواله وأولاده. وبذلك وضع كل العوامل التي
تضمن له النصر. بينما المؤمنون عندما تبدأ المعركة سيقاتلون مدافعين عن دين الله
ومنهجه.
واجتمع الكفار ونزلوا بوادٍ اسمه " وادي أوطاس ". وكان فيهم رجل كبير
السن ضرير. اسمه " دريد بن الصِّمة ". وكان رئيساً لقبيلة " جشم
". فلما وصل إلى مكان المعركة سأل: بأي أرض نحن؟ فقالوا: نحن بوادي أوطاس..
فابتسم وقال: لا حزناً ضرس ولا سهلاً دهس، أي أنها أرض مناسبة ليس فيها أحجار
مدببة، تتعب الذي يسير عليها، وليست أرضا رخوة تغوص فيها أقدام من يسير عليها، من
" الحزن " فالحزن هو: الخشونة والغلظة، و " ضرس " هو: التعب
أثناء السير، وأيضاً ليست أرضاً سهلة منبسطة رملية تغوص فيها الأقدام.
وعندما سمع العجوز بكاء الأطفال وثغاء الشاة، قال: أسمع بكاء الصبيان وخوار البقر.
فقالوا له: إن مالك بن عوف استصحب ذراريه واصطحب كل أمواله، فقال: أما الأموال فلا
بأس، وأما النساء والذراري فهذا هو الأرعن - أي: لا يفهم في الحرب - أرسلوه لي،
فأحضروه له. فلما حضر قال: يا مالك ما حملك على هذا؟ قال: وماذا تريد؟ قال: ارجع
بنسائك وذراريك إلى عُليَّا دارك، فإن كان الأمر ذلك؛ لحقك من وراءك. وإن كان
الأمر عليك لم تفضح أهلك وذراريك.
فقال له مالك: لقد كبرت وذهب علمك وذهب عقلك. وأصر على رأيه. ثم بدأ مالك بن عوف
يرتب الجيش في الشِّعَابِ وتحت الأشجار حتى لا يراهم المسلمون عند مجيئهم.
فيتقدمون غير متنبهين للخطر، وحينئذ يتم الهجوم عليهم من كل جهة ومن كل مكان.
وعندما جاء جيش المسلمين لم يتنبهوا إلى وجود الكفار المختفين عن الأعين. وحينئذ
أعطى مالك بن عوف إشارة البدء بالهجوم، فخرج الكفار من كل مكان. وفاجأوا المسلمين
بهجوم شديد، قال المتحدث: فوالله ما لبث المسلمون أمامهم إلا زمن حلب شاة، حتى إنه
من قسوة المعركة وضراوتها وقوة المفاجأة انهزم جيش المسلمين في الساعات الأولى
للمعركة، ووصل بعض الفارين من القتال إلى مكة ولم يبق مع رسول الله صلى الله عليه
وسلم في ساحة المعركة إلا تسعة بينهم العباس عم رسول الله صلى الله عليه وسلم.
وكان ممسكاً بالدابة التي يركبها رسول الله صلى الله عليه وسلم. وسيدنا علي بن أبي
طالب وكان يحمل الراية. وسيدنا الفضل، وكان يقف على يمين رسول الله صلى الله عليه
وسلم. وسيدنا أبو سفيان بن الحارث ابن عم رسول الله صلى الله عليه وسلم وكان يقف
على يساره. وكان معهم أيمن بن أم أيمن وعدد من الصحابة.
وهنا نتساءل: لماذا حدثت هذه الهزيمة للمسلمين في بداية المعركة؟ لأنهم عندما
خرجوا إلى الحرب قالوا: نحن كثرة لن نهزم من قلة، وبذلك ذهبوا إلى الأسباب وتناسوا
المسبب، فأراد الله أن يعاقبهم عقاباً يخزيهم ويُعْلي من قدر رسول الله صلى الله
عليه وسلم. ولما رأى رسول الله صلى الله عليه وسلم ما حدث، قال العباس - وكان
العباس صاحب صوت عال: أذن في الناس، فقال العباس بصوت عال: يا معشر الأنصار - يا
أهل سورة البقرة، يا أهل بيعة الشجرة. فلما سمع الناس نداء العباس، قالوا: لبيك
لبيك. وكان الذي يقول: " لبيك " يسمعه من هم وراءه ويقولون مثله، حتى
عاد عدد كبير من المؤمنين إلى القتال، وحمى القتال واشتدت الحرب وصار لها أوار،
فضحك رسول الله صلى الله عليه وسلم: الآن حمى الوطيس، أي اشتدت الحرب، ثم قال عليه
الصلاة والسلام: " أنا النبي لا كذب، أنا ابن عبد المطلب ".
ويروى هذا الحديث عن النبي صلى الله عليه وسلم البراء بن عازب، فقد جاء في
الصحيحين عن البراء بن عازب رضي الله عنه. " أن رجلاً قال له: يا أبا عمارة
أفررتم عن رسول الله صلى الله عليه وسلم يوم حنين؟ فقال: لكن رسول الله صلى الله
عليه وسلم لم يفر، إن هوزان كانوا قوماً رُمَاةً، فلما لقيناهم وحملنا عليهم
انهزموا، فأقبل الناس على الغنائم، فاستقبلونا بالسهام، فانهزم الناس، فلقد رأيت
رسول الله صلى الله عليه وسلم، وأبو سفيان بن الحارث آخذ بلجام بغلته البيضاء وهو
يقول: " أنا النبي لا كذب. أنا ابن عبد المطلب "
أي: أنه رسول الله، والله لن يتخلى عنه ولن يخذله، ولم يثبت أمام المؤمنين واحد من
هوازن وثقيف، وانتهت المعركة عن ستة آلاف أسير من النساء، كما غنم المسلمون
أموالاً لا حصر لها وعدداً كبيراً من الإبل والبقر والغنم والحمير. وأحضر رسول
الله صلى الله عليه وسلم بديل بن ورقاء وقال له: أنت أمير على هاذ المغنم. اذهب به
وأنا سأتتبع الهاربين.
وانطلق جيش المسلمين إلى الطائف ليطارد الفارين. واختبأ مالك بن عوف قائد العدو.
ثم عاد رسول الله صلى الله عليه وسلم بعد ذلك وقسم الغنائم، وكاد تقسيم الغنائم أن
يحدث فتنة بين المسلمين؛ لأن الرسول صلى الله عليه وسلم أعطى الغنائم للمؤلفة
قلوبهم، ولسائر العرب ولم يعط منها الأنصار، لقد أراد رسول الله صلى الله عليه وسلم
أن يقارن بين شيئين، بين سبايا هي أيضاً من متاع الدنيا فيعطي منها المؤلفة قلوبهم
وبين حب الله ورسوله فيكون حظ الأنصار منه، فالأنصار الذين آووه صلى الله عليه
وسلم في رأيه صلى الله عليه وسلم يستغنون بحبهم لرسول الله وقوة إيمانهم بالله عن
مثل هذا المتاع الدنيوي، إلا أنه على الرغم من ذلك شعر بعض من الأنصار بالغُصَّة،
وتأثر هذا البعض بذلك.
لما أعطى رسول الله صلى الله عليه وسلم ما أعطي من تلك العطايا في قريش وقبائل
العرب ولم يكن في الأنصار منها شيء، وجد هذا الحي من الأنصار في أنفسهم حتى كثرت
فيهم القالة، حتى قال قائلهم: لقي رسول الله صلى الله عليه وسلم قومه فدخل عليه
سعد بن عبادة فقال: يا رسول الله إن هذا الحي قد وجدوا عليك في أنفسهم لما صنعت في
هذا الفيء الذي أصبت، قسمت في قومك وأعطيت عطايا عظاماً في قبائل العرب، ولم يكن
في هذا الحي من الأنصار شيء. قال: فأين أنت من ذلك يا سعد؟ قال: يا رسول الله ما
أنا إلا امرؤ من قومي وما أنا. قال: فاجمع لي قومك في هذه الحظيرة. قال: فخرج سعد
فجمع الناس في تلك الحظيرة. قال: فجاء رجال من المهاجرين فتركهم فدخلوا وجاء آخرون
فردهم، فلما اجتمعوا أتاه سعد فقال: قد اجتمع لك هذا الحي من الأنصار قال: فأتاهم
رسول الله صلى الله عليه وسلم فحمد الله وأثنى عليه بالذي هو له أهل. ثم قال: يا
معشر الأنصار ما قَالَةٌ بلغتني عنكم وجدَةٌ وجدتموها في أنفسكم، ألم آتكم ضلالاً
فهداكم الله، وعالة فأغناكم الله، وأعداء فألف الله بين قلوبكم. قالوا: بل الله ورسوله
أمنُّ وأفضل. قال: ألا تجيبوني يا معشر الأنصار؟ قالوا: وبماذا نجيبك يا رسول الله
ولله ولرسوله المنُّ والفضل؟ قال: أما والله لو شئتم لقلتم فلصدقتم وصدقتم، أتيتنا
مكَذَّباً فصدقناك، ومخذولاً فنصرناك، وطريداً فآويناك ، وعائلاً فأغنيناك
أي: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم ذكر لهم ثلاثة أشياء من فضل الإسلام عليهم،
وهي أنه نقلهم من الضلال إلى الهدى، ومن الفقر إلى الغنى، ومن العداوة إلى الأخوة
والمحبة.
وعندما تحدث رسول الله صلى الله عليه وسلم عن فضل الأنصار على الدعوة ذكر أربع
فضائل، وهي أن أهل مكة كانوا قد حاولوا قتل الرسول صلى الله عليه وسلم فهاجر منها
فآواه أهل المدينة، وجاء الرسول والمؤمنون إلى المدينة لا يملكون شيئاً، فأعطاهم
الأنصار من أموالهم وزوجاتهم، وكان الكفار يحاولون قتل رسول الله صلى الله عليه
وسلم فأمَّنه الأنصار، وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم قد خذله قومه من قريش
فنصره الأنصار.
عندما سمع الأنصار قول رسول الله صلى الله عليه وسلم في ذكر مفاخرهم. قالوا: المنة
لله والرسوله، أي: إننا معشر الأنصار لا نقول هذا الكلام الذي قلته أبداً؛ لأن
حلاوة الإيمان وجزاء الإيمان أكبر من هذا بكثير، وبهذا لا يكونون هم الذين أعطوا،
بل الإيمان هو الذي أعطاهم. فالإيمان نَفْعُه نَفْع أبدي. والحق تبارك وتعالى
يقول:{ قُل لاَّ تَمُنُّواْ عَلَيَّ إِسْلاَمَكُمْ بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ
عَلَيْكُمْ أَنْ هَداكُمْ لِلإِيمَانِ }[الحجرات: 17].
وعندما قال الأنصار لرسول الله صلى الله عليه وسلم: بل المنة لله ولرسوله، قال لهم
رسول الله عليه الصلاة والسلام:
" أوجدتم في أنفسكم يا معشر الأنصار في لعاعة من الدنيا تألَّفْتُ بها قوماً
ليسلموا ووكلتكم إلى إسلامكم، أفلا ترضون يا معشر الأنصار أن يذهب الناس بالشاة
والبعير، وترجعون برسول الله صلى الله عليه وسلم في رحالكم، فوالذي نفس محمد بيده
لولا الهجرة لكنت امرءاً من الأنصار، ولو سلك الناس شعْباً وسلكت الأنصار شعباً
لسلكت شعبْ الأنصار، اللهم ارحم الأنصار وأبناء الأنصار وأبناء أبناء الأنصار
" فلماَ سمعوا هذا القول من رسول الله صلى الله عليه وسلم بَكَوْا حتى
اخضلَّتْ لحاهم وقالوا: رضينا بالله وبرسوله قسماً وحظاً. وانتهت المسألة.
وهكذا نرى أنه حين تأتي مقارنة بين شيئين، لا بد أن نتفاخر بالشيء الدائم الباقي
الذي حصلنا عليه، أما الشيء الذي مآله إلى فناء فإنَّ من ليس معه يعيش كمن عاش
معه، وهو متاع الدنيا، تعيش معه وتعيش بدونه. ولكن لا أحد يستغني عن الإيمان،
نستغني عن الدنيا نعم، أما عن الإيمان وعن الله ورسوله فلا. وبعد أن قسم رسول الله
صلى الله عليه وسلم الغنائم، جاء وفد هوازن رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو
بالجعرانة وقد أسلموا. فقالو: يا رسول الله إنَّ أصل وعشيرة، وقد أصابنا من البلاء
ما لا يخفى عليك فامنن علينا منّ الله عليك.
فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أبناؤكم ونساؤكم أحب إليكم أم أموالكم؟ قالوا:
يا رسول الله خيَّرتنا بين أحسابنا وبين أموالنا بل تردُّ علينا نساؤنا وأبناؤنا
فهو أحب إلينا فقال لهم: أما ما كان لي ولبني عبد المطلب فهو لكم فإذا صليت للناس
الظهر فقوموا فقولوا: إنا نستشفع برسول الله صلى الله عليه وسلم إلى المسلمين
وبالمسلمين إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم في أبنائنا ونسائنا فسأعطيكم عند ذلك
وأسأل لكم. فلما صلى رسول الله صلى الله عليه وسلم بالناس الظهر قاموا فتكلموا
بالذي أمرهم به فقال رسول الله صلى الله عليه سولم: أما ما كان لي ولبني عبد
المطلب فهو لكم. قال المهاجرون: وما كان لنا فهو لرسول الله صلى الله عليه وسلم،
وقالت الأنصار: وما كان لنا فهو لرسول الله صلى الله عليه وسلم. قال الأقرع بن
حابس: أما أنا وبنو تميم فلا. وقال عيَيْنة بن حصن بن حذيفة بن بدر: أما أنا وبنو
فزارة فلا. قال عباس بن مرداس: أما أنا وبنو سليم فلا، قالت بنو سليم: لا، ما كان
لنا فهو لرسول الله صلى الله عليه وسلم. فقال عباس: يا بني سليم وهنتموني. فقال
رسول الله صلى الله عليه وسلم: أما من تمسك منكم بحقه من هذا السبي فله بكل إنسان
ست فرائض من أول شيء نصيبه، فردوا على الناس أبناءهم ونساءهم.. ذلك هو ما يشير
إليه قول الحق، تبارك وتعالى:
} لَقَدْ نَصَرَكُمُ اللَّهُ فِي مَوَاطِنَ كَثِيرَةٍ وَيَوْمَ حُنَيْنٍ إِذْ
أَعْجَبَتْكُمْ كَثْرَتُكُمْ فَلَمْ تُغْنِ عَنكُمْ شَيْئاً وَضَاقَتْ عَلَيْكُمُ
الأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ ثُمَّ وَلَّيْتُم مُّدْبِرِينَ { [التوبة: 25].
أي: أنكم بدأتم المعركة ولم يكن الله في حسبانكم، بل كنتم معتمدين على كثرتكم فلم
تنفعكم ولم تحقق لكم النصر؛ ولذلك فررتم خوفاً من الهزيمة ووجدتم الأرض ضيقة
أمامكم، أي: تبحثون هنا وهناك عن مكان تختبئون فيه فلا تجدون، مع أن الأرض رحبة أي
واسعة، ولكنها أصبحت ضيقة في نظركم وأنتم تفرون من المعركة. إلا أن الحق سبحانه
وتعالى لم يرد أن ينهي المعركة هذا الإنهاء. ولكنه أراد فقط أن ينزع من قلوب
المسلمين المباهاة بكثرة العدد وظنهم أن اللجوء إلى الأسباب الدنيوية هو الذي
سيحقق لهم النصر. أراد منهم سبحانه وتعالى أن يعلموا جيداً أنهم إنما ينتصرون
بالله عز وجل، وأن كثرتهم دون الاعتماد عليه سبحانه لا تحقق لهم شيئاً.
ثم يقول الحق سبحانه وتعالى: } ثُمَّ أَنَزلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَىا
رَسُولِهِ وَعَلَى الْمُؤْمِنِينَ... {
(/1247)
ثُمَّ أَنْزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَى رَسُولِهِ وَعَلَى الْمُؤْمِنِينَ وَأَنْزَلَ جُنُودًا لَمْ تَرَوْهَا وَعَذَّبَ الَّذِينَ كَفَرُوا وَذَلِكَ جَزَاءُ الْكَافِرِينَ (26)
أي: أن الله تبارك وتعالى أنزل سكينته أولاً على رسوله وعلى المؤمنين الذين ثبتوا
معه، ثم أنزلها على المؤمنين الذين فردوا من المعركة ثم عادوا إلى القتال مرة
أخرى، وقوله تعالى:
{ وَأَنزَلَ جُنُوداً لَّمْ تَرَوْهَا وَعذَّبَ الَّذِينَ كَفَرُواْ وَذالِكَ جَزَآءُ
الْكَافِرِينَ } [التوبة: 26].
وقد حدَّثونا عن أن الملائكة نزلت وثبَّتت المؤمنين، وألقت الرعب في قلوب الكافرين
وأنزلت العذاب بهم. والذين آمنوا هم الذين شهدوا بذلك؛ لأنهم وصفوا كائنات على
جياد بُلْق ولم يكن عندهم مثلها.
وإذا حدثنا القرآن الكريم بأن الملائكة قد نزلت وأن هناك من رآهم، فعلى الإنسان
منا أن يقف موقف المؤمن، وأن يثق في القائل وهو صادق فليؤمن بما قال ولا يبحث عن
الكيفية. وإن كان منكم من يقف أمام هذه المسألة فعليه ألا يقف وقفة الرافض
لوجودها، ولكن وقفة الجاهل لكيفيتها؛ لأن وجود الشيء مختلف تماماً عن إدراك كيفية
وجوده.
وهناك أشياء كثيرة في الكون، موجودة وتزاول مهمتها، ونحن لا ندرك كيفية هذا
الوجود. وليس معنى عدم إدراكنا لها أنه غير موجودة. وكل الاكتشافات التي قدمها لنا
العلم المعاصر كانت موجودة. ولكننا لم نكن ندرك كيفية وجودها من قبل. فالجاذبية الأرضية
كانت موجودة. لكننا لم ندرك وجودها ولا كيفية عملها، وكذلك الكهرباء كانت موجودة
في الكون منذ بداية الخلق، ولكننا لم نكن ندرك وجودها حتى كشف الله تعالى لنا
وجودها فاستخدمناها، والميكروبات كانت موجودة في الكون تؤدي مهمتها ولم نعرفها،
حتى كشف الله لنا عنها فعرفنا وجودها وكيفية هذا الوجود، فكل هذه الأشياء كانت
موجودة في كون الله منذ خلق الله الكون. ولكننا لم نكن ندرك وجودها. وعدم معرفتنا
لم ينقص من هذا الوجود شيئاً؛ ولذلك إذا حُدِّثْت بشيء لا يستطيع عقلك أن يفهمه
فلا تنكر وجوده؛ لأن هناك أشياء لم نكن نعرف عنها شيئاً، ثم أعطانا الله تعالى
العلم فوجدنا أنه تعيش بقوانين مادية محددة. إذن: فوجود الشيء يختلف تماماً عن
إدراك هذا الوجود.
وقول الحق سبحانه وتعالى: { ثُمَّ أَنَزلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَىا رَسُولِهِ
وَعَلَى الْمُؤْمِنِينَ وَأَنزَلَ جُنُوداً لَّمْ تَرَوْهَا } كلمة { لَّمْ
تَرَوْهَا } تعطي العذر لكل من لم ير، ويكفي أن الله قال ليكون هذا حقيقة واقعة.
والحق سبحانه وتعالى يقول:{ وَمَا يَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّكَ إِلاَّ هُوَ }[المدثر:
31].
وحين كان يقال لنا: إنّ لله خلقاً هم الجن، كما أن له خلقاً آخرين هم الملائكة،
والجن يروننا ونحن لا نراهم. كان البعض يقف موقف الاستنكار. وكذلك قال لنا رسول
الله صلى الله عليه وسلم: " إن الشيطان يَجْرِي من ابن آدم مَجْرى الدم
".
وكان بعض الناس ينكرون هذا الكلام ويتساءلون: كيف يدخل الشيطان عروق الإنسان ويجري
منها مجرى الدم؟! وعندما تقدمنا في العلم التجريبي واكتشفنا الميكروبات ورأينا من
دراستها أنه تخترق الجسم وتدخل إلى الدم في العروق، هل يحس أحد بالميكروب وهو
يخترق جسمه؟ هل علم أحد بالميكروب ساعة دخوله للجسم؟ طبعاً لا، ولكن عندما يتوالد
ويتكاثر ويبدأ تأثير يظهر على أجسامنا نحس به، وهذا يدل على أن الميكروب بالغ
الدقة مبلغاً لا تحس به شعيرات الإحساس الموجود تحت الجلد.
ومن فرط دقته يخترق هذه الشعيرات أو يمر بينها ونحن لا ندري عنه شيئاً، ويدخل إلى
الدم ويجري في العروق ونحن لا نحس بشيء من ذلك، والدم يجري في عروق يحكمها قانون
هو: أن مربع نصف القطر يوزع على الكل، ومثال ذلك ما يحدث في توزيع المياه، فنحن
نأتي بماسورة رئيسية نصف قطرها ثماني بوصات وندخلها إلى قرية، تكون كمية الصب هي 8
× 8.. أي 64 بوصة مربعة، حينما نأتي لنوزعها على مواسير أخرى فرعية نأخذ منها
ماسورة نصف قطرها أربع بوصات، ومنها نأخذ ماسورة نصف قطرها بوصتان، ومنها نأخذ
ماسورة نصف قطرها بوصة أو نصف بوصة، المهم أن مربع أنصاف أقطار المواسير الفرعية
يساوي ما تصبه الماسورة الكبيرة.
وهكذا عروق الدم، فالدم يجري في شرايين واسعة وأوردة وشعيرات دقيقة.. ولكن دقة حجم
الميكروب تجعله يخترق هذه الشعيرات فلا ينزل منها دم، وعندما تضيق هذه الشرايين
تحدث الأمراض التي نسمع عنها، من تراكم الكوليسترول أو حدوث جلطات، فيتدخل الطب
ليوسع الشرايين؛ لأنها مواسير الدم. وهناك جراحات تجري بأشعة الليزر أو غيرها من
الاكتشافات الحديثة تخترق هذه الأشعة الجلد بين الشعيرات؛ لأنها أشعة دقيقة جداً
فلا تقطع أي شعيرة ولا تُسيل أي دماء.
إذن: فكل ما في داخل الجسم محسوب بإرادة الله تعالى، ولكل ميكروب فترة حضانة
يقضيها داخل الجسم دون أن نحس به، ثم بعد ذلك يبدأ تأثيره فيظهر المرض وتأخذ
عمليات توالد الميكروب في الدم ومقاومة كرات الدم البيضاء له فترة طويلة، بينما
نحن لا نحس ولا ندرك ما يحدث.
فإذا كان " الميكروب " وهو من مادتك، أي: شيء له كثافة وله حجم محدد ولا
تراه إلا بالميكروسكوب فتجد له شكلاً مخفياً، وهو يتوالد ويتناسل وله دورة حياة،
إذا كان هذا " الميكروب " لا تحس به وهو في داخل جسمك؛ فما بالك
بالشيطان الذي هو مخلوق من مادة أكثر شفافية من مادة الميكروب، هل يمكن أن تحس به
إذا دخل جسدك؟ لا، وإذا كان الشيء المادي قد دخل جسدك ولم تحس به، فما بالك
بالمخلوق الذي خلقه الله تعالى من مادة أشف وأخف من الطين؟ ألا يستطيع أن يدخل
ويجري من ابن آدم مجرى الدم؟!
فإذا قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:
" إن الشيطان يجري من ابن آدم مجرى الدم " . فلا تتعجب ولا تُكذِّب لأنك
لا تحس به. فالله أعطاك في عالم الماديات ما هو أكثر كثافة في الخلق ويدخل في جسدك
ولا تحس به.
إذن: فالعلم أثبت لنا أن هناك موجودات لا نراها. ولو أننا باستخدام الميكروسكوبات
الإلكترونية الحديثة فحصنا كل خلية في جسم الإنسان فإننا سنرى العجب، سنرى في جلد
الإنسان الذي نحسبه أملسَ آباراً يخرج منها العرق، وغير ذلك من تفاصيل بالغة الدقة
لا تدركها العين، فإذا حدَّثنا الله سبحانه وتعالى لنا ما يطمئن بشريتنا فقال: }
جُنُوداً لَّمْ تَرَوْهَا { ، فإن قال واحد: إنَّه رآها، وقال آخر: لم أرَ شيئاً،
نقول: إن قول الحق } لَّمْ تَرَوْهَا { أي: لم تروْها مجتمعين، فهناك من لمحها،
وهناك من لم يرها.
وقول الحق سبحانه وتعالى: } وَعذَّبَ الَّذِينَ كَفَرُواْ { أي: بالقتل أو بالأسر
أو بسلب أموالهم، وقوله تعالى: } وَذالِكَ جَزَآءُ الْكَافِرِينَ { أي: أن ما لحق
بهم من هزيمة كان جزاءً لهم على كفرهم. ولكن البعض يتساءل: لماذا لم ينزل الجزاء
وتتم الهزيمة من أول لحظة، لكان ذلك أخف على أنفسهم وأقل عذاباً، ولكنه أعطاهم
أولاً فرحة النصر حتى تأتي الهزيمة أكثر قسوة وأكثر بشاعة، والشاعر يقول:كَما
أدركَتْ قَوْماً عِطَاشاً غَمَامةٌ فلمَّا رأوْهَا أقشعتْ وتجلَّتفحين تمر سحابة
على قوم يعانون من شدة العطش، هم يحلمون أن تمطر عليهم، لكن الحلم يتبدد تماماً
كالمسجون الذي يعاني من عطش شديد. فيطلب من السجان شربة ماء فيقول له السجان:
سأحضرها لك. وفعلاً يذهب السجان ويحضر له كوب ماء مثلج فيعطيه له ويمسك المسجون
الكوب بيده ونفسه تمتلئ فرحاً. وإذا بالسجان يضربه بشدة على يده فيسقط الكوب على
الأرض، فيصاب المسجون بصدمة شديدة. وهذه أبشع طرق التعذيب. ولو أن السجان رفض
إحضار كوب الماء من أول الأمر لكان ذلك أقل إيلاماً للسجين. لكن بعد أن يحضر كوب
الماء للمسجون ويضعه في يده ثم يحرمه منه فهذا أكثر عذاباً. وهكذا أراد الله أن
يزيد من عذاب الكافرين فأعطاهم مقدمات النصر وحلاوته أولاً، ثم جاءت من بعد ذلك
مرارة الهزيمة لتسلبهم كل شيء، وبذلك تجتمع لهم فجيعتان: فجيعة الإيجاب، وفجيعة
السلب.
ثم تأتي لمحة الرحمة التي يغمر بها الله سبحانه وتعالى كونه كله، ويفتح الباب لكل
عاص ليعود إلى طريق الإيمان فيتقبله الله، ويقول الحق تبارك وتعالى: } ثُمَّ
يَتُوبُ اللَّهُ مِن بَعْدِ ذالِكَ عَلَىا مَن يَشَآءُ... {
(/1248)
ثُمَّ يَتُوبُ اللَّهُ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ عَلَى مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ (27)
وهذه هي عظمة الخالق، الرحمن الرحيم، فهو يفتح الباب دائماً لعباده؛ لأنه هو خالق
هذا الكون، وكل من عصى يفتح الله أمامه باب التوبة، وهذه مسألة منطقية؛ لأن الذي
يكفر والذي يعصي لا يضر الله شيئاً، ولكنه يؤذي نفسه ويحاول أن يفتري على نواميس
الحق، وحين يعلم العاصي أنه لا ملجأ له إلا الله، فالله عز وجل يفتح له باب
التوبة.
وبعد أن بيَّن الله سبحانه وتعالى لنا في هذه السورة أن الله ورسوله بريء من
المشركين، وكشف عن طبيعتهم بأنهم لا عهد لهم ولا ذمة، ويصفي هذه المسائل تصفية
عقدية في { بَرَآءَةٌ مِّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ } ، وطلب منا أن ننهي العقود التي
بيننا وبينهم.. فمن نقض العهد انتهى عهده، ومن حافظ عليه حافظنا نحن على العهد إلى
مدته، ثم طلب من المشركين ألا يقربوا المسجد الحرام، وصفَّى أي ضغينة أو ذنب بفتح
باب التوبة. ومن بعد ذلك ينتقل سبحانه من المعاهدة التي انتهت مع ذوات الكفار إلى
ذوات الكفار بأنفسهم، فيقول تبارك وتعالى: { ياأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ
إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلاَ يَقْرَبُواْ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ بَعْدَ
عَامِهِمْ هَـاذَا.. }
(/1249)
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلَا يَقْرَبُوا الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ بَعْدَ عَامِهِمْ هَذَا وَإِنْ خِفْتُمْ عَيْلَةً فَسَوْفَ يُغْنِيكُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ إِنْ شَاءَ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ حَكِيمٌ (28)
أي: أنه لا يكفي أن يقطع المؤمنون كل عهودهم مع المشركين، بل لا بد أن يبرأوا
أيضاً من المشركين أنفسهم؛ لأنهم نجس، والنجس هو الشيء المستقذر الذي تعافه النفس
وتنفر منه، وقد يكون المشرك من هؤلاء مقبولاً من ناحية الشكل والملبس، ولكن هذا هو
القالب، والحق سبحانه وتعالى حينما يتكلم إنما يتكلم عن المعاني وعن الخلق. فالله
عز وجل لا ينظر إلى القوالب، بل إلى القلوب، ويقول الرسول صلى الله عليه وسلم في
الحديث الذي يرويه عنه أبو هريرة رضي الله عنه: " إن الله لا ينظر إلى
أجسامكم ولا إلى صوركم، ولكن ينظر إلى قلوبكم ".
فقد تكون الصورة مقبولة شكلاً، لكن العقيدة التي توجد في قلوب تلك الأجساد قذرة
ونجسة، وسبحانه لا يأخذ بالظواهر ولا بالصور، بل بالقيم. وأنت إذا ما نظرت إلى
القيم وإلى العقائد الحقة الصادقة، تجد كل عقيدة تنبئ عن تكوين مادتها، وعلى سبيل
المثال، حينما تكون فرحاً، يتضح ذلك على أساريرك، ومن سيقابلك سيلحظ ذلك ويعرف أنك
مبتهج، وإن كنت غاضباً أو تعاني من ضيق، فهذا يتضح على أساريرك.
إذن: فالمادة تنفعل بانفعال القيم، وما دامت القيم فاسدة فالمادة التي يتكون منها
جسده تكون متمردة على صاحبها؛ لأن المادة بطبيعتها عابدة مسبحة لله، وكذلك الروح
بطبيعتها عابدة مسبحة لله تعالى، ولا ينشأ الفساد إلا بعد أن توضع الروح في
المادة، ثم تتكون النفس من الاثنين معاً، المادة والروح، فإن غلَّبت النفس النفس
منهج الله صارت مطمئنة، وإن تأرجحت النفس بين الطاعة والمعصية، فإما أن تطيع فتكون
نفساً لوامة، وإما أن تكفر وتتخذ طريق الشر فتكون نفساً أمارة بالسوء. أما قبل أن
تنفخ الروح في المادة، فكل منها مسبح لله تعالى؛ لأن كل شيء في الوجود عابد مسبح،
والنفس في كل سلوكها مقهورة لإرادة صاحبها بتسخير من الله عز وجل، وحين يأتي
الموت، تنتهي الإرادة البشرية وتسقط سيطرة الإنسان على جسده، بل إن هذا الجسد يشهد
على صاحبه يوم القيامة. والإنسان في الحياة الدنيا يعيش وإرادته تسيطر على مادته
بأمر من الله، فاليد قد تضرب إنساناً، وقد تعين إنساناً آخر وقع في عسرة، ولسان
المسلم يشهد أن لا إله إلا الله، ولسان الكافر يشرك مع الله آلهة أخرى.
إذن: فمادة الإنسان خاضعة لإرادة صاحبها في دنيا الأغيار، فإذا انتقل إلى الآخرة
فلا تأثير له على المادة، وتتحرر المادة من طاعة صاحبها في المعصية، وتتمرد عليه،
وتشهد على صاحبها بأنه كان يستخدمها في المعصية. والحق سبحانه وتعالى يقول:{
حَتَّىا إِذَا مَا جَآءُوهَا شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَأَبْصَارُهُمْ
وَجُلُودُهُم بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ * وَقَالُواْ لِجُلُودِهِمْ لِمَ
شَهِدتُّمْ عَلَيْنَا قَالُواْ أَنطَقَنَا اللَّهُ الَّذِي أَنطَقَ كُلَّ شَيْءٍ
وَهُوَ خَلَقَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ }
[فصلت: 20-21].
فكأن جوارح الإنسان تقول له يوم القيامة: لقد أتعبتني في الدنيا وأكرهتني على فعل
أشياء لم أكن لأفعلها لأنني عابدة مسبحة لله، وإن ما أمرتني به يخرج عن طاعة الله
عز وجل، وسبق أن ضربت المثل بقائد الكتيبة الذي يصدر أوامر خاطئة فيطيعه الجنود،
فإذا ما عادوا إلى القائد الأعلى شكوا له مما كان قائد الكتيبة يكرههم عليه، كذلك
أبعاض الجسم تشهد عليه عند خالقها يوم القيامة. فإن كنت عابداً مُسبِّحاً كانت
جوارحك معك. وإن كنت غير ذلك كانت جوارحك ضدك، فاللسان مثلاً عابد مسبح في ذاته،
فإذا أكرهته على أن يشرك بالله فهو مُكْرَهٌ في الدنيا، ويصير شاهداً عليك يوم
القيامة. والحق سبحانه وتعالى ينادي يومئذ قائلاً:{ لِّمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ
لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ }[غافر: 16].
وهنا يقول الحق عز وجل: } إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ { أي: أن عقيدتهم
الفاسدة تنضح على تصرفاتهم، وسبحانه وتعالى يربب المعاني الإيمانية في النفوس أي
يزيدها، ومثال ذلك: نحن نرجم إبليس كمنسك من مناسك الحج، نرجم قطعة من الحجر رمزنا
إليها بالشيطان، ونحن لا نرى الشيطان، وقد وضعنا له رمزاً وأرسينا في أعماقنا أن
الشيطان عدو لنا ويجب أن نرجمه لنبتعد عن مراداته، وبذلك أبرزنا هذه المعاني في
أمر حسي؛ لنوضح للنفس البشرية أن الشيطان عدو لنا، وكلما وسوس الشيطان لنا بأمر
نرجمه بأن نبين لأنفسنا قضايا الإيمان الناصعة فيهرب منا. وكل منا عليه أن يتذكر
أن الشيطان سوف يضحك على العاصين والكافرين في يوم القيامة، ويقول ما أورده الحق
سبحانه وتعالى على لسانه:{ وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُمْ مِّن سُلْطَانٍ إِلاَّ أَن
دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي }[إبراهيم: 22].
وفي هذا القول سخرية ممن صدقوه؛ لأن السلطان إما سلطان القهر بأن تأتي لإنسان بما
هو أكبر منه وتقهره على فعل شيء بالقوة، وإما سلطان الإقناع بأن تقنع إنساناً بأن
يفعل شيئاً. والشيطان ليس له سلطان القهر والحجة.
والحق سبحانه وتعالى عندما يقول: } إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلاَ
يَقْرَبُواْ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ بَعْدَ عَامِهِمْ هَـاذَا { فإنه يوضح لنا أن
نجسهم يحتم علينا أن نمنعهم من دخول الأماكن التي لا يدخلها إلا الإنسان الطاهر.
وجعل الحق سبحانه وتعالى النجاسة المعنوية مثلها مثل النجاسة المادية، ولذلك قال
العلماء: ما دام الحق قد وصفهم بأنهم نجس فلا بد أن يكون فيهم نجس مادي، ولذلك إذا
اقتربت منهم تجد لهم رائحة غير طيبة، لأنهم لا يتطهرون من حدث، ولا يغتسلون من
جنابة. وعندما ذهبنا إلى الجزائر بعد تحريرها من فرنسا، لم نجد في البيوت حمامات؛
لأن الواحد من المستعمرين لا يذهب إلى الحمام إلا كل عشرين يوماً مثلاً، لذلك
جعلوا الحمامات بعيداً عن المساكن، ولكن بعد أن تحررت الجزائر صار في البيوت
حمامات؛ لأن الثقافة الإسلامية مبنية على الطهارة، ويتوجب على المسلم أنه كلما دخل
الإنسان الحمام تطهر، وكلما كان جنباً اغتسل.
ولقد قال البعض: لو أنني سلَّمت على مشرك ويده رطبة.. فلا بد أن أغسل يدي. فإذا
كانت يده جافة فيكفي أن أمسح على يدي. وفي هذا احتياط وتأكيد على اجتناب هؤلاء
المشركين. وإذا كنا نجتنبهم أجساداً وقوالب، ألا يجدر بنا أن نجتنبهم قلوباً؟
وقد أنزل الحق سبحانه وتعالى هذه الآية الكريمة في العام التاسع من الهجرة وهو
العام الذي صدر فيه منع المشركين من الاقتراب من المسجد الحرام والبراءة من هؤلاء
المشركين، وتساءل العلماء: هل الممنوع والمحرم هو اقتراب المشرك من المسجد الحرام،
أم من الحرم كله؟ وحدد الإمام الشافعي التحريم على المشركين بالوجود في المسجد
الحرام. ومع احترامنا لاجتهاد الإمام الشافعي نقول: إن الحق سبحانه وتعالى قال: }
فَلاَ يَقْرَبُواْ { ولم يقل: فلا يدخلوا. وتحريم الاقتراب يعني ألا يكونوا قريبين
منه، وأقرب شيء للمسجد الحرام هو كل الحرم، ولو كان المراد هو المسجد فقط لمنع
الحق دخولهم إليه بالنص على ذلك.
وهكذا نرى كيف يمكن أن يجتهد الإنسان ويبحث في المعاني ليستخرج المضمون الحق.
ويتابع المولى سبحانه وتعالى قوله: } وَإِنْ خِفْتُمْ عَيْلَةً فَسَوْفَ
يُغْنِيكُمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ إِن شَآءَ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ حَكِيمٌ {. وفي
هذا القول الكريم حديث عن الغيب. والغيب - كما عرفنا - هو ما يغيب عنك وعن غيرك،
أما الشيء الذي يغيب عنك ولا يغيب عن غيرك فلا يكون غيباً، فإذا سرق منك مال مثلاً
فأنت لا تعرف من الذي سرق، والسارق في هذه الحالة غيب عنك، ولكنه ليس غيباً عن
غيرك؛ فالسارق يعرف نفسه؛ والذي دبر له الجريمة يعرفه، ومن رآه وستر عليه يعرفه.
وأنت - أيضاً - لا تعرف مكان المسروقات، ولكن السارق يعرف المكان الذي خبأها فيه.
إذن: فهي غيب عنك وليست غيباً عن غيرك. وهذه لعبة الأفاقين والنصابين الذين
يُسخِّرون الجن، فما دام الشيء معروفاً ومعلوماً لغيرك من الناس؛ فالكشف عنه مسألة
سهلة، ولكنّ هناك غيباً عنك وعن غيرك، وهذا هو ما ينفرد به الحق سبحانه وتعالى في
قوله سبحانه:{ عَالِمُ الْغَيْبِ فَلاَ يُظْهِرُ عَلَىا غَيْبِهِ أَحَداً * إِلاَّ
مَنِ ارْتَضَىا مِن رَّسُولٍ... }[الجن: 26-27].
ولكنْ هناك غيبٌ عن الناس جميعاً، ولكنه لن يظل غيباً إلى آخر الزمان، فمثلاً
الكهرباء كانت غيباً واكتشفناها، وتفتيت الذرة كان غيباً وعرفناه، وقوانين
الجاذبية كانت غيباً ثم دخلت في علم الإنسان فأصبحت معلومة له وليس هذا هو الغيب
الذي يقصده الله سبحانه وتعالى في قوله: } عَالِمِ الْغَيْبِ { ، فهذا غيب يختص
نفسه به، لا تقل: إن فلاناً يعلم الغيب، ولكن قل: إنه مُعلَّم غيب، والمسائل
الغيبية: إما أن يحجبها الزمان أو يحجبها المكان، فالآثار المطمورة مثلاً، تعبِّر
عن شيء ماض واندثر، وفيه أخبار الأمم السابقة، ولا يعرفها أحد، وستره حجاب الزمن
الماضي، إلى أن يتم الكشف عنها ويهيِّئ الله لها من يفكُّ ألغازها.
أما إبلاغ الله رسوله من أنباء الأمم السابقة مما جاء في القرآن الكريم فهو اختراق
لحجاب الزمن الماضي، نحو قوله تعالى:{ وَمَا كُنتَ لَدَيْهِمْ إِذْ يُلْقُون
أَقْلاَمَهُمْ أَيُّهُمْ يَكْفُلُ مَرْيَمَ وَمَا كُنْتَ لَدَيْهِمْ إِذْ
يَخْتَصِمُونَ }[آل عمران: 44].
ويقول سبحانه وتعالى:{ وَمَا كُنتَ بِجَانِبِ الْغَرْبِيِّ إِذْ قَضَيْنَآ إِلَىا
مُوسَى الأَمْرَ وَمَا كنتَ مِنَ الشَّاهِدِينَ * وَلَكِنَّآ أَنشَأْنَا قُرُوناً
فَتَطَاوَلَ عَلَيْهِمُ الْعُمُرُ وَمَا كُنتَ ثَاوِياً فِي أَهْلِ مَدْيَنَ..
}[القصص: 44-45].
وقوله سبحانه: } وَمَا كُنتَ { في آيات أخرى دليل على أن الله سبحانه وتعالى أخبر
رسوله صلى الله عليه وسلم بما كان مستوراً في الزمن الماضي. أما الشيء الذي سوف
يحدث في المستقبل، فهو محجوب عنك بحجاب الزمن المستقبل، وقد اخترق القرآن الكريم
حجاب المستقبل في آيات كثيرة كلها تبدأ بحرف السين، وحرف السين دليل على أن الشيء
لم يحدث بعد، وقوله تعالى:{ سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ
}[فصلت: 53].
دليل على أنه من الزمن المستقبل يكشف الله لنا عن آياته الموجودة في الأرض، وقوله
تعالى:{ الـم * غُلِبَتِ الرُّومُ * فِي أَدْنَى الأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ
غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ }[الروم: 1-3].
وهذا اختراق لحجاب المستقبل؛ لأن النصر حدث بعد نزول هذه الآية بتسع سنوات. إذن:
فالذي يحدث في المستقبل محجوب عنك بالزمن المستقبل، ولكن هناك شيئاً يحدث في
الحاضر ولا نعرفه وهو محجوب عنك بحجاب المكان، فما يحدث في مكان لست موجوداً فيه
لا تعرفه، فأنت إن كنت جالساً في مكة مثلاً، فأنت لا تعرف ما يحدث في المدينة
المنورة لأنه محجوب عنك بحجاب المكان، وهناك أيضاً حجاب النفس، أي: أن ما يدور في
نفسك لا يعرفه أحد غيرك؛ لأنه محجوب بحجاب النفس.
وحين يقول الحق سبحانه وتعالى: } إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلاَ
يَقْرَبُواْ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ بَعْدَ عَامِهِمْ هَـاذَا { فسبحانه وتعالى
يخاطب قوماً يريد منهم أن ينفذوا هذا الأمر، ولكنه سبحانه يعلم السرائر التي
تستقبل النص. مثلما يأتي إنسان ويخبرك أن المخبز القريب من منزلك سوف يغلق فأول ما
يتبادر إلى ذهنك السؤال: ومن أين سنأتي بالخبز؟ أو أن يقال لك: " إن الباخرة
التي تحمل اللحم والخضروات ضلت الطريق " فأول ما يخطر على بالك لحظتها: ومن
أين نأكل؟
وكان المشركون يأتون إلى الحج ومعهم أموالهم ويتاجرون وينفقون، هذه الفترة تمثل
بالنسبة لمن يعيشون حول بين الله الحرام فترة الرواج المادي الذي يعيشون عليه طوال
العام.
فإذا كان الحق سبحانه وتعالى يقول لهم: } إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلاَ
يَقْرَبُواْ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ بَعْدَ عَامِهِمْ هَـاذَا { فأي شيء يختلج في
نفوس المسلمين؟ لا بد أن يدور في أعماقهم السؤال: ومن الذي سيشتري بضائعنا؟ لكن هل
ترك الله عز وجل مثل هذا القول دون أن يرد عليه؟ لا، فقد رد على التساؤل بقوله
تعالى: } وَإِنْ خِفْتُمْ عَيْلَةً فَسَوْفَ يُغْنِيكُمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ إِن
شَآءَ {.
وهكذا كشف الله حجاب النفس، وردَّ على ما سيدور في نفوس المؤمنين في نفس الآية
التي حرم فيها على المشركين أن يقتربوا من المسجد الحرام، ولم ينتظر الحق سبحانه
وتعالى حتى يعلن المؤمنون ما في أنفسهم، بل رد على ما يجول بخواطرهم قبل أن
يعلنوه.
وحين يكشف الله عز وجل حجاب النفس بهذا الشكل، فالمؤمن الذكي يقول: هذا ما جاء في
بالي. ولأطمئن لأنه عرف ما بنفسي فسوف يرزقني. ولو لم يأت ذلك في بالهم لَكَذَّبوا
النص. ولو كذبوا النص لما بقوا على الإيمان، وما داموا قد بَقَوْا على الإيمان فقد
جاء النص معبراً عما يجول بأنفسهم تماماً.
والله سبحانه وتعالى كشف حجاب النفس في آيات كثيرة في القرآن الكريم، منها قوله
تعالى عن المنافقين والكفار:{ وَيَقُولُونَ فِي أَنفُسِهِمْ لَوْلاَ يُعَذِّبُنَا
اللَّهُ بِمَا نَقُولُ }[المجادلة: 8].
وقول النفس لا يسمعه أحد، ولو أن هؤلاء لم يقولوا هذا في أنفسهم لقالوا: والله ما
خطر ذلك في نفوسنا. ولأنهم قالوه في أنفسهم فقد بُهِتُوا لكشف القرآن الكريم لما
يدور داخل أنفسهم. ولقد رد الله سبحانه وتعالى في الآية الكريمة على ما سيدور في
خواطر المؤمنين عندما يستمعون إليها، فلم ينتظر الحق سبحانه وتعالى حتى يشكو
المؤمنون لرسول الله صلى الله عليه وسلم خوفهم الفقر وقلة الرزق، بل أجاب سبحانه
وتعالى على ذلك قبل أن يخطر على بالهم. فكأن الحق سبحانه وتعالى يُشرِّع حتى
للخواطر قبل أن تخطر على البال، ولا يترك الأمور حتى تقع ثم يُشرِّع لها.
وهنا يقول المولى سبحانه وتعالى: } وَإِنْ خِفْتُمْ عَيْلَةً { والعيلة هي الفقر،
ويتابع الحق جل وعلا: } فَسَوْفَ يُغْنِيكُمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ إِن شَآءَ { ،
ولم يقل الحق " سيغنيكم " بل قال: } فَسَوْفَ { وهي تقتضي زمناً سيمر
ولكنه زمن قريب؛ لأن الخير الذي سيأتي له أسباب كثيرة كفيلة بتحقيقه كأن يعوضهم
الله عما كان يأتي به الكفار بأن تمطر السماء مطراً فينبت النبات، وهذه تحتاج إلى
زمن، وأن يأخذوا بالأسباب بأن يروج لهم تجارة على غير المشركين، أو يكشف لهم من
كنوز الأرض ما يغنيهم. ولذلك قال: } فَسَوْفَ {. والأسباب تحتاج إلى وقت، فنزلت
الأمطار قرب جدة التي أسلمت ونبت الزرع في وادي خليط، وتبالي باليمن وجرش وصنعاء،
وجاءت أحمال البعير بالخير لأهل مكة وحدثت الفتوحات الإسلامية، فجاء الخير من
الجزية والخراج. وهكذا نرى أن } فَسَوْفَ { امتدت لمراحل كثيرة، وما زالت موجودة
ممتدة حتى الآن.
إذن: فقد أخذت الأمد الطويل. على أننا لا بد نلتفت إلى قول الحق سبحانه وتعالى: }
وَإِنْ خِفْتُمْ عَيْلَةً { هي حيثية بأن المؤمن عليه ألا يتهاون في أمر دينه رغبة
في تحقيق أمر من أمور الدنيا، فكل من يرتكب معصية خوفاً من أن تضيع منه فائدة
مادية أو دنيوية، كأن يخشى قول الحق خوفاً من أن يضيع منع منصبه، أو يغضب عليه
صاحب العمل فيطرده من وظيفته، نقول له: لا عذر لك؛ لأن الله سبحانه وتعالى قال: }
وَإِنْ خِفْتُمْ عَيْلَةً فَسَوْفَ يُغْنِيكُمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ {.
وحيث إن الرزق من عند الله سبحانه وتعالى، وهذا هو كلام الله عز وجل، فلا عذر لأحد
أن يرتكب معصية بحجة المحافظة على رزقه، أو بحجة أنه يدفع الفقر عن نفسه وبيته
وأولاده.
على أن قوله تعالى: } إِن شَآءَ { قد تجعل الإنسان يظن أن الزمن سوف يباعد بينه
وبين الرزق؛ لأنه سبحانه قد يشاء أو لا يشاء، فكيف يكون هذا الأمر وهو سبحانه أراد
بالآية طمأنة المسلمين.
وإذا كان الله قد قال: } وَإِنْ خِفْتُمْ عَيْلَةً فَسَوْفَ يُغْنِيكُمُ اللَّهُ
مِن فَضْلِهِ {
فإننا نقول: إن الحق سبحانه وتعالى يريد الصلة الدائمة بعبده وألا يفسد على العبد
الرجاء الدائم في الله تعالى. وقوله عز وجل: } إِن شَآءَ { هو إبقاء لهذا الرجاء؛
لأن العبد سيظل في رجاء إلى الله عز وجل فيظل الله تعالى في باله؛ ولأنه سيطلب
دائماً رضا الله فإن هذا يجعله يبتعد عن المعصية ويتمسك بالطاعة.
وفوق ذلك كله، فإن الحق تبارك وتعالى له طلاقة القدرة في كونه، فقدر الله وقضاؤه
ليسا حجة على الله سبحانه وتعالى تقيد مشيئته سبحانه، فمشيئة الله مطلقة لا يقيدها
حتى قدر الله. فهو إن شاء حدث القدر. وإن شاء لم يحدث. وهكذا تظل طلاقة قدرة الله
في كونه.
وبعض العارفين بالله قد يكشف لهم الله لمحة من لمحات الغيب، فيخبر الواحد منهم
الناس، فيخلف الله سبحانه وتعالى ما كشفه؛ حتى يظل الله وحده عالم الغيب؛ فما دام
ذلك اصطفاه الله بغيب أطلع الناس عليه. فسبحانه يُغيِّر أحداث الغيب ولا يعطي لذلك
الشخص خبراً عن أي غيب آخر.
إذن فكلمة: } إِن شَآءَ { هي إثبات لطلاقة قدرة الله في كونه، فإن شاء أعطاكم، وإن
شاء لم يُعْطِكم، فالإعطاء له حكمة، والمنع له حكمة، فقد يفتري البعض بالنعمة
فيحجبها الحق عنهم، وهذا ما حدث في كثير من البلاد التي طغت وكفرت بنعمة الله
عليها؛ لأنه سبحانه لو ترك النعمة هكذا بدون ضوابط لاستشرى في تلك البلاد الفساد
والمعاصي، إذن: فالمشيئة تقتضي إعطاءً، أو منعاً، والإعطاء له حكمة، والمنع له
حكمة؛ لأن الحق سبحانه وتعالى يعامل خلقه على أنهم من الأغيار القُلَّب؛ منهم من
يأتيه النعمة فتطغيه، ولذلك يقول سبحانه وتعالى:
{ فَأَمَّا الإِنسَانُ إِذَا مَا ابْتَلاَهُ رَبُّهُ فَأَكْرَمَهُ وَنَعَّمَهُ
فَيَقُولُ رَبِّي أَكْرَمَنِ * وَأَمَّآ إِذَا مَا ابْتَلاَهُ فَقَدَرَ عَلَيْهِ
رِزْقَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَهَانَنِ }[الفجر: 15-16].
أي: أن الإنسان إذا أنعم الله تعالى عليه، عدّ هذا كرماً من الله عز وجل، وإذا ما
ضيق الله عليه الرزق اعتبر ذلك إهانة وعدم رضا من الله.
ويرد الله تبارك وتعالى ليصحح المفهوم فيقول:
} كَلاَّ { أي لا المال دليل على الإكرام، ولا قلة المال دليل على الإهانة.{
كَلاَّ بَل لاَّ تُكْرِمُونَ الْيَتِيمَ * وَلاَ تَحَآضُّونَ عَلَىا طَعَامِ
الْمِسْكِينِ * وَتَأْكُلُونَ التُّرَاثَ أَكْلاً لَّمّاً * وَتُحِبُّونَ الْمَالَ
حُبّاً جَمّاً }[الفجر: 17-20].
إذن: فالمال إذا جاء ليطغيك يكون نقمة عليك وليس نعمة لك، وإذا كانت قلة المال
تمنع طغيانك فهي نعمة وليست نقمة. ولذلك قال تبارك وتعالى:{ كَلاَّ إِنَّ
الإِنسَانَ لَيَطْغَىا * أَن رَّآهُ اسْتَغْنَىا }[العلق: 6-7].
قد يمنع عنك المال الذي إن وصل إليك غرَّك فتحسب أنك في غنى عن الله تعالى وتطغى،
وهذا المنع نعمة وليس نقمة، إذن فقوله تبارك وتعالى: } فَسَوْفَ يُغْنِيكُمُ
اللَّهُ مِن فَضْلِهِ إِن شَآءَ { هو إبقاء لطلاقة القدرة في الكون حتى يكون الإغناء
لا بالمادة وحدها ولا بالمال وحده، ولكن بالقيم أيضاً، فلا يذهب المال قيم السماء
ولا يبعد عن منهج الله.
وقوله سبحانه وتعالى: } إِن شَآءَ { يعني: أنه سبحانه إن شاء أعطى، وإن شاء منع،
فلا مانع لنا أعطى، ولا معطي لما منع، وهي طلاقة المشيئة، في حدود حكمة الله عز
وجل، فلا تقل حين يمنع: إنه لم يحقق قوله: } فَسَوْفَ يُغْنِيكُمُ اللَّهُ مِن
فَضْلِهِ { لأن الإغناء كما يكون بالمادة، يكون أيضاً إغناء بالقيم. ويؤكد هذا
قَوْله سبحانه وتعالى: } إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ حَكِيمٌ { أي: عليم بالأمر الذي
يصلح لكم، حكيم في وضع العطاء في موضعه والمنع في موضعه.
ثم يقول الحق بعد ذلك: } قَاتِلُواْ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلاَ
بِالْيَوْمِ الآخِرِ وَلاَ يُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَلاَ
يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ... {
(/1250)
قَاتِلُوا الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَا بِالْيَوْمِ الْآَخِرِ وَلَا يُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَلَا يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حَتَّى يُعْطُوا الْجِزْيَةَ عَنْ يَدٍ وَهُمْ صَاغِرُونَ (29)
وهنا يعود الحق سبحانه وتعالى إلى التحدث عن القتال، ونعلم أن الذين تحدث عنهم
المولى سبحانه في هذه السورة، هم المشركون وأحوالهم، والأمر بإلغاء المعاهدة معهم،
وإبعاد ذواتهم عن المسجد الحرام، وتقتيل من يحاول البقاء منهم ليحض على الشرك؛ حتى
لا يجتمع في جزيرة العرب دينان.
وعرفنا من قبل السبب، وأما الذين يتحدث عنهم الله في هذه الآية فهم غيرهم... فرغم
أن الحق سبحانه وتعالى أرسل لمشركي العرب محمداً صلى الله عليه وسلم وهو رسول من
أنفسهم، فهم يعرفونه حق المعرفة، كما أن المعجزة التي جاء بها صلى الله عليه وسلم
من جنس فصاحتهم، فإذا كذبوه فهم مخطئون، ورغم هذا كذبوه ولم يؤمنوا به، أما خارج
الجزيرة فالرسول ليس منهم، والقرآن لم ينزل بلغتهم، وكان عليهم أن يأخذوا من
المنهج التطبيق المناسب. وهكذا نرى أن مصادمة الإيمان لم تكن من مشركي مكة فقط، بل
كانت أيضاً من بعض يهود المدينة وبعض من نصارى نجران، وإذا كان الحق سبحانه وتعالى
قد حدد في هذه السورة موقف الإيمان من المشركين به، فقد أراد أيضاً أن يحدد موقف
الإيمان من أهل الكتاب.
ونحن نعرف أن هناك فرقاً بين أهل الشرك وأهل الكتاب، فالمشركون لم يكونوا يؤمنون
بالله إلهاً واحداً بل معه شركاء، ولكن أهل الكتاب يؤمنون بالإله ويؤمنون برسول
وكتاب سماوي، وهم بذلك أقرب إلى الإيمان. ولذلك نجد القرآن الكريم يعرض لنا مثل
هذه القضية كطبيعة فطرية، فنجد أن النبي صلى الله عليه وسلم قد حزن هو وصحابته حين
غُلِبتْ الروم في أدنى الأرض. لماذا حزن الرسول صلى الله عليه وسلم وهو يعلم أن
الروم سيقفون أيضاً ضده؟ لقد حزن صلى الله عليه وسلم لأنهم يؤمنون أن للكون خالقاً
واحداً وأن له رسلاً يوحي إليهم وأن له كتباً منزلة، لكن الأمر يختلف بالنسبة
للمشركين، فهم يكفرون بالله وهذا قمة الكفر. صحيح أن بعضاً من أهل الكتاب وقفوا مع
المشركين في موقف العداء لرسول الله، لكن قلبه صلى الله عليه وسلم معهم لأنهم أهل
إيمان بالقمة. ويُسَرِّي الحق عن رسوله صلى الله عليه وسلم فيقول:{ الـم *
غُلِبَتِ الرُّومُ * فِي أَدْنَى الأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ
سَيَغْلِبُونَ }[الروم: 1 - 3].
وهنا يبرز سؤال يقول: متى سيغلبون؟ تأتي الإجابة من الحق تبارك وتعالى:{ فِي
بِضْعِ سِنِينَ }[الروم: 4].
والبضع بالنسبة للزمن هو فترة تتراوح من ثلاث لتسع سنوات، ولم يحدد الحق سبحانه
وتعالى البضع هنا؛ لأن المعارك لها أوليات ونهايات، لهذا جاء قول الحق تبارك
وتعالى مراعياً لما تستغرقه هذه المراحل كلها، وجاء القول بأن نصر الروم على الفرس
سوف يأتي بعد بضع سنين.
وبالله قولوا لي: كيف يتحكم نبي أمي في جزيرة تسكنها أمة أمية، ولا علم لهذا
الرسول بأخبار الأمم وكيف لهذا النبي أن يأتي بأخبار نصر أمة على أخرى؟ ويظل هذا
الخبر في الكتاب الذي يحمل منهج رسالته قرآناً يُتْلَى ويتعبد به إلى قيام الساعة؟
لقد قالها بثقة في حدوث ما جاء في القرآن في المستقبل القريب؛ لأنها جاءته عن ربه،
وهو واثق أن قائل هذا الخبر قادر على إنفاذ ما يقول.
وإلا، فماذا كان يحدث لو أن الرسول صلى الله عليه وسلم قال ذلك ثم مر بضع سنين ولم
يأت نصر الروم؟ وماذا يكون موقف الذين آمنوا به كرسول من عند الله؟
إذن: هو صلى الله عليه وسلم لم يكن ليجازف وينطقها إلا بثقة في أن القائل هو الحق
سبحانه الذي شاء أن ينزل بالخبر في آية قرآنية تُتلى، وتُكتب، وتُحفظ، ويُصَلَّى
بها في كل وقت إلى أن تقوم الساعة. وينزلها سبحانه على محمد صلى الله عليه وسلم
وقت أن كان ضعيفاً لا يعرف ميزان القوي، ولا يعلم هل ستستعد الروم لتنتصر أو لا؟
ثم ألم يكن من الممكن أن يتصالح الروم والفرس؟ كل ذلك لم يكن في حسبان محمد صلى
الله عليه وسلم؛ لأن الخبر جاء من الله وسبحانه القادر على إنفاذ ما يقول.
ألم يكن هناك إخبار عن أمور خالفت النواميس؟ نعم كانت هناك أمور خارجة عن النواميس
وجاء بها الخبر من الله سبحانه وتعالى.. ألم يقل زكريا عليه السلام حين بُشِّر
بالولد:{ قَالَ رَبِّ أَنَّىا يَكُونُ لِي غُلاَمٌ وَكَانَتِ امْرَأَتِي عَاقِراً
وَقَدْ بَلَغْتُ مِنَ الْكِبَرِ عِتِيّاً * قَالَ كَذالِكَ قَالَ رَبُّكَ هُوَ
عَلَيَّ هَيِّنٌ وَقَدْ خَلَقْتُكَ مِن قَبْلُ وَلَمْ تَكُ شَيْئاً }[مريم: 8-9].
أي: ما دام الله سبحانه وتعالى قد قال فقد تأكد الحدوث.
وكان المؤمنون أقرب إلى الروم لأنهم أهل كتاب؛ ولأن لهم صلة بالسماء، ومن له صلة
بالسماء يمتلئ بالحنين إلى أخبار السماء، ويتسمع أخبار المؤمنين في القمة العقدية.
ومن العجيب أن هذه الآية تصدق في الروم وفارس، فينتصر الروم على الفرس، وتصدق في
محمد صلى الله عليه وسلم وأصحابه، فينتصر رسول الله وأصحابه في بدر. ولذلك يقول
الحق تبارك وتعالى:{ وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ * بِنَصْرِ اللَّهِ..
}[الروم: 4-5].
وفي الآية الكريمة التي نحن بصدد خواطرنا عنها يقول الحق تبارك وتعالى:
} قَاتِلُواْ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلاَ بِالْيَوْمِ الآخِرِ
وَلاَ يُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَلاَ يَدِينُونَ دِينَ
الْحَقِّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ حَتَّىا يُعْطُواْ الْجِزْيَةَ عَن
يَدٍ وَهُمْ صَاغِرُونَ { [التوبة: 29].
ونلحظ أن الحق سبحانه وتعالى قد وصفهم هنا بأنهم لا يؤمنون بالله مع أنهم أهل إيمان.
والمعنى أنهم لا يؤمنون بالله الإيمان الذي يعطي الله جلال الصفات وكمالها؛ لأن
بعضهم قال: إن الله له ابن اسمه عزير، وقال البعض الآخر: المسيح ابن الله، إذن فهم
لم يؤمنوا بالله حق الإيمان تسبيحاً وتنزيهاً لذاته الكريمة عَمَّا لا يليق بها،
وكذلك يختلف إيمانهم باليوم الآخر عن الإيمان الحق به، إنه إيمان لا يتفق مع
مرادات الله تعالى؛ فهم يقولون مثلاً: إن النعيم في الآخرة ليس مادياً ولكنه نعيم
روحي.
ونقول: عندما يحدثنا الله عن نعيم الآخرة فلا بد أن نعرف هذا النعيم حتى نفهم
المعنى، ونتساءل: ما هو النعيم الروحي؟ هل النعيم الروحي هو خواطر في النفس فقط لا
علاقة لها بالحقيقة؟ أيكون هذا هو نعيم الآخرة؟
لقد أوضح المولى سبحانه وتعالى بما لا يدع مجالاً للظن أو الشك أنه قد أعد جنة
للمؤمنين وأعد ناراً للكافرين، وحكى لنا الحق سبحانه وتعالى عن هذه الحياة بما
فيها من ثواب ومن عقاب؛ بما يقنعنا أن فيها نعيمًا مثل الذي نعرفه، فإذا كان هذا
النعيم روحياً ونحن لا نعرف النعيم الروحي ولا نعلم شيئاً عنه، فكيف يغرينا الله
عز وجل بشيء لا نعلمة؟ إذن: فإيمان هؤلاء الناس باليوم الآخر ليس إيماناً كما
يريده الله.
فسبحانه حين يحدثنا عن الجنة إنما يحدثنا عن أشياء من جنس ما نعرف وليس من جنس ما
لا نعرف. وصحيح أن الله سبحانه وتعالى قد بيَّن لنا بعض صور النعيم في الجنة،
وقال: إنها مثل كذا وكذا. قال الحق جل جلاله:{ مَّثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ
الْمُتَّقُونَ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ أُكُلُهَا دَآئِمٌ وِظِلُّهَا
تِلْكَ عُقْبَىا الَّذِينَ اتَّقَواْ وَّعُقْبَى الْكَافِرِينَ النَّارُ }[الرعد:
35].
إذن: فالله عز وجل يعطي مثلاً فقط. ومعلوم أن اللفظ في اللغة لا بد أن يوضع لمعنى
معروف. ولذلك فعندما يحدثنا الله عن نعيم الجنة لا بد أن يحدثنا بكلام نعرف
معانيه. ورسول الله صلى الله عليه وسلم قال عن الجنة: " فيها ما لا عين رأت،
ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر ".
إذن: فلا توجد في اللغة ألفاظ تعبر عن نعيم الجنة؛ لأن المعنى غير معروف لنا، ولكن
الله أراد أن يحببنا فيها فأعطانا صورة نفهمها عن النعيم، فيقول عز وجل: } مَّثَلُ
الْجَنَّةِ { وهو يريدنا أن نعرف أن فيها نعيماً خالياً من كل المنغصات التي تكون
في المثل. فمثلاً الخمر في الدنيا فيها خصلتان؛ الأولى أنها تغتال العقول
والثانية: أنها لا تشرب بقصد اللذة، والذي يشرب الخمر لا يشربها مثلما يشرب كوب
عصير المانجو أو عصير الليمون الذي يستطعمه ويشربه على مهل، ولكنه يسكب الكأس في
فمه دفعة واحدة؛ لأن طعمها غير مستساغ وليقلل زمن مرور الخمر على الحس الذائق،
ومعنى هذا أن طعمها غير مستطاب، ثم إنها تذهب بوعي الشارب لها فيفقد السيطرة على
سلوكه، ويعتذر في الصباح عما فعل أثناء احتسائه للخمر ويقول خجلاً: " لم أدر
موقع رأسي من موقع قدمي " هذه خمر الدنيا، ولكن الخمر في الجنة لا غَوْل
فيها.
. أي: لا تغتال العقول، حلوة المذاق، ولذلك يصفها الله سبحانه وتعالى بقوله:{
لَّذَّةٍ لِّلشَّارِبِينَ }[محمد: 15].
أي: أنها مختلفة تماماً عن تلك الخمر التي حرمها الله في الدنيا. وتتجلى الحكمة في
معنى الاستطعام في قول رسول الله صلى الله عليه وسلم: " ثلاث من كُنَّ فيه
وجد بهنَّ طعم الإيمان: من كان الله ورسوله أحب إليه مما سواهما، ومن أحب عبداً لا
يحبه إلا لله، ومن يكره أن يعود في الكفر بعد أن أنقذه الله منه كما يكره أن
يُلْقَى في النار ".
ومن رحمة الله تعالى بخلقه أنه لم يجعل الطعام وقوداً للطاقة فقط، بل يغري الناس
على وقود الطاقة لاستبقاء الحياة بأن يستلذ الإنسان الطعام، ويطيل أمد اللذة ساعة
تناوله، لا أن ينتظر النفع بعد أن يهضم الطعام. فكأن الإيمان لا يستمر إلا لمن يحب
في الله ويكره في الله؛ فذلك يعطيه الطاقة التي تستبقي إيمانه، كما تستبقي طاقة
الطعام حياة الإنسان. وشاء الله سبحانه وتعالى أن يعطينا في تصوير الجنة المثل لما
في الجنة، لا بتشخيص وتحديد لما في الجنة فعلاً، ويقول سبحانه وتعالى:{ فَلاَ
تَعْلَمُ نَفْسٌ مَّآ أُخْفِيَ لَهُم مِّن قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَآءً بِمَا
كَانُواْ يَعْمَلُونَ }[السجدة: 17].
وإذا كانت النفس لا تعلم شيئاً، فهي لا تملك ألفاظاً تضع فيها ما لا تعلمه، فإذا
خاطبها الله تعالى بواقع الجنة فهي لن تفهم، لذلك شاء الحق تبارك وتعالى أن
يخاطبها بواقع المثل، فيقول عز وجل:{ وَبَشِّرِ الَّذِين آمَنُواْ وَعَمِلُواْ
الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ كُلَّمَا
رُزِقُواْ مِنْهَا مِن ثَمَرَةٍ رِّزْقاً قَالُواْ هَـاذَا الَّذِي رُزِقْنَا مِن
قَبْلُ وَأُتُواْ بِهِ مُتَشَابِهاً وَلَهُمْ فِيهَآ أَزْوَاجٌ مُّطَهَّرَةٌ
وَهُمْ فِيهَا خَالِدُونَ }[البقرة: 25].
إذن: فهو رزق يشبه الرزق الموجود في الدنيا ولكن ليس هو، أما أن يقال: إن نعيم
الجنة هو النعيم الروحي أو نعيم الخواطر أو ما نسميه آمال النفس، كأن يتخيل إنسان
جائع أنه أكل كمية كبيرة من اللحم أو السمك؛ فتسعد روحه بذلك من غير واقع يحدث،
فكل هذا غير حقيقي، ولكنهم يقولون هذا الكلام؛ لأنهم إذا ما تصوروا نعيم الجنة
كالخواطر، فسوف يكون عذاب النار مقابلاً أيضاً لنعيم الجنة، أي سيكون عذاب
الخواطر، وفي هذا تصور لعذاب سهل؛ لأنهم يخافون عذاب النار فيريدونه عذاباً
روحياً.
ولكن الإحساس بالنعيم والعذاب لا بد أن يكون له واقع يشبهه في الدنيا، وإلا ما
وُجِد في أنفسنا ما يجعلنا نرغب في نعيم الجنة ونخاف من عذاب النار.
لذلك فإن نعيم الجنة حق، وعذاب النار حق. وشاء الله سبحانه أن يصفي النعيم من كل
الشوائب، فقال عز وجل عن أنهار الجنة:{ وَأَنْهَارٌ مِّنْ عَسَلٍ مُّصَفًّى
}[محمد: 15].
أي: ليس فيه كل الشوائب الموجودة في عسل الدنيا. وكذلك قال عن لبن الجنة:{
وَأَنْهَارٌ مِّن لَّبَنٍ لَّمْ يَتَغَيَّرْ طَعْمُهُ }[محمد: 15].
وكلمة } لَّمْ يَتَغَيَّرْ طَعْمُهُ { لها عند العرب أيام رسول الله صلى الله عليه
وسلم معنى؛ لأن العربي كان يحلب الجمال ويضع ألبانها في الأواني، وكان اللبن يتغير
طعمه ويصير حامضاً، لكنه كان مضطراً أن يشربه؛ لذلك فحين يسمع } وَأَنْهَارٌ مِّن
لَّبَنٍ لَّمْ يَتَغَيَّرْ طَعْمُهُ { فهو يعطيه المثل من حياته، بعد أن ينقيه من
كل الشوائِبِ التي تفسد طعم اللبن في الحياة الدنيا.
وهنا يقول الحق سبحانه وتعالى: } قَاتِلُواْ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ
{ أي الإيمان الواجب بعظمة الله وتنزيهه. واليهود يؤمنون إيماناً إجمالياً بالله،
ولكنهم يُجسِّمونه ويقولون: إنه جلس على صخرة ومد قدميه في قصعة من الزمرد ثم
استنكف الله أن يمده لبني إسرائيل، وهذا تصوير لا يليق بكمال الله ولا بذاته
المقدسة، وهذا خطأ في التصوير. وكذلك كان خطؤهم في تصور نعيم الجنة وعذاب النار،
وبذلك لم يؤمنوا إيماناً حقاً باليوم الآخر، ولهذا جاء قول الحق: } وَلاَ
بِالْيَوْمِ الآخِرِ { وهم لم يقفوا فقط ضد الإسلام كمنهج، بل وقفوا أيضاً من
أديانهم مثل هذا الموقف، ويقول المولى سبحانه وتعالى:
} وَلاَ يُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ {
وهم كأهل كتاب حرفوا وبدلوا في دينهم فأحلوا ما حرم الله. ولذلك يقول سبحانه: }
وَلاَ يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ {
والحق - كما نعلم - هو الشيء الثابت الذي لا يتغير. وإذا نظرنا إلى كل رسول في
عصره؛ نجده قد جاء بالحق، وإذا جاء رسول من بعده فهو لا ينسخ العقائد، ولكنه ينسخ
في الأحكام، وهكذا نعلم أن كل رسول جاء بالعقائد الثابتة وبالأحكام التي تناسب
الزمان إلى أن بعث الله محمداً صلى الله عليه وسلم، فكان النبي الخاتم إلى أن تقوم
الساعة، ولا بد أن يكون الحق الذي جاء به هو الحق الثابت الذي لا يتغير؛ لأنه خاتم
الأنبياء والمرسلين فلا رسول بعده، إذن فقوله: } وَلاَ يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ
مِنَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ { أي: أنهم لا يؤمنون حتى بما جاء في كتبهم من
بشارة به صلى الله عليه وسلم، وهذا حكم خاص بهم؛ لأن المشكلة معهم أنهم لم يصدقوا
بلاغ رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الله وأنه مرسل إليهم، وسَنَّ رسول الله صلى
الله عليه وسلم في معاملتهم ما شرعه الله تعالى، وذلك أن يعاملوا معاملة مختلفة عن
المشركين، فمعاملة المشركين كانت براءة من العهد، وإبعاداً عن المسجد الحرام
وقتالاً إن وجدناهم، أو أن يسلموا.
أما معاملة رسول الله صلى الله عليه وسلم مع أهل الكتاب فكانت: إما أن يسلموا،
وإما أن يعطوا الجزية مع استبقاء الحياة، ولذلك قال الحق تبارك وتعالى:
} حَتَّىا يُعْطُواْ الْجِزْيَةَ عَن يَدٍ وَهُمْ صَاغِرُونَ {
أي: حتى يؤدوا ما فُرِض عليهم دفعة من أموال مقابل حصولهم على الأمان والحماية،
وفي هذا صون لدمائهم، ولذلك نجد أن المسلمين قد فتحوا بلاداً غير إسلامية وصاروا
قادرين على رقابهم ولم يقتلوهم، بل أبقوا عليهم، وإبقاء الحياة نعمة من نعم
الإسلام عليهم، وهناك نعمة ثانية وهي أنه لم يفرض عليهم ديناً، وإنما حمى اختيارهم
الدين الذي يرونه، وفي ذلك رد على من يقول: إن الإسلام انتشر بالسيف، ونقول: إن
البلاد التي فتحت بالمسلمين أقرت أهل الأديان على أديانهم، وحمت فقط حرية
الاختيار، بل وقف المسلمون بالسيف أمام القوم الذين يقفون أمام اختيار الناس،
وتركوا الناس أحراراً. لكننا نجد المغالطات تملأ كتابات الغرب حول مسألة السيف.
ونرد دائماً أن الإسلام لو انتشر بالسيف لما وجدنا في البلاد التي فتحها أناساً
باقين على دياناتهم، بل كان الإسلام يأخذ الجزية ممن بَقَوْا على دياناتهم من أهل
الكتاب. وأخْذُ الجزية دليل على أنهم ظلوا على دينهم وظلوا أحياء، وهاتان نعمتان
من نعم الإسلام، وكان يجب أن يؤدوا جزاء على ذلك، وكان الجزاء هو الجزية. وهي مادة
" جزى " و " يجزي ". فكأن الجزية فعلة من " جزى "
" يجزي "؛ لأن الإسلام قدم لهم عملاً طيباً بأن أبقى على حياتهم وأبقاهم
على دينهم من غير إكراه، فوجب أن يُعطوا جزاء على هذه النعمة التي أنعم الله تعالى
بها عليهم بالإسلام.
وأيضاً، فإنهم سيعيشون في مجتمع إيماني؛ الولاية فيه للإسلام، ويتكفل المسلمون
بحمايتهم وضمان سلامتهم في أنفسهم وأهلهم وفي أموالهم وفي كل شيء، فإذا كان المسلم
يدفع لبيت المال زكاة تقوم بمصالح الفقراء والمسلمين، فأهل الكتاب الموجودون في
المجتمع الإسلامي ينتفعون - أيضاً - بالخدمات التي يؤديها الإسلام لهم، ويجب عليهم
أن يؤدوا شيئاً من مالهم نظير تلك الخدمات، والإسلام مثلاً لا يكلف أهل الكتاب أن
يدخلوا جنداً في حرب ضد أي عدو للمسلمين إلا إذا تطوعوا هم بذلك، إذن: فالجزية
ليست فرض قهر، وإنما هي مقابل منفعة أداها الإسلام لهم؛ إبقاءً على حياتهم وإبقاء
على دينهم الذي اختاروه، وقرر الحق أن يعطوا الجزية } عَن يَدٍ { واليد هي الجارحة
التي تُؤدَّي بها الأعمال، وأغلب الأعمال إنما تُزَاوَلُ باليَد، ونجد القرآن
الكريم يقول:{ وَمَا عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ أَفَلاَ يَشْكُرُونَ }[يس: 35].
واللسان أيضاً آلة الكلام، والحق تبارك وتعالى يجازي على القول الطيب أو السيىء،
ولكن الأصل في العمل هو " اليد " ، وتطلق اليد ويراد بها القدرة التي
تعمل، أو يراد بها النعمة، مثل قولنا: فلان له يد على فلان، وفلان له أياد بيضاء
على الناس.
وهنا يقول الحق سبحانه وتعالى: } حَتَّىا يُعْطُواْ الْجِزْيَةَ عَن يَدٍ {.
فهل المقصود بـ } عَن يَدٍ { أي من يُعْطُونَ الجزية، أم أيدي الآخرين الآخذين
للجزية؟
إن هذا القول: } عَن يَدٍ { مثلما يقال: فلان نفض يده من هذا الأمر، أي خرج عن
الأمر ولم يعد يعاون عليه. إذن يكون معنى } عَن يَدٍ { أي غير رد للنعمة. وعن يد
منهم أي من المعطين للجزية، أو } عَن يَدٍ { أي: يداً بيده فلا يجلس الواحد من أهل
الكتاب في الأمة الإسلامية المحكومة بالإسلام في مكانه ويرسل رسولاً من عنده ليسلم
الجزية، لا، بل عليه أن يدفعها ويحضرها بيده. أو نقول: } عَن يَدٍ { من معنى
القدرة، فمن عنده قدرة، فتأخذ الجزية من القادر ولا نأخذها من العاجز.
إذن: يشترط في اليد إن كانت منهم ثلاثة ملاحظ؛ الملحظ الأول: أن يكونوا موالين لا
نافضين لأيديهم منا ومن حكمنا، والملحظ الثاني: أن يأتي بها بنفسه لا أن يرسل بها
رسولاً من عنده، وإن جاء بها لا بد أن يأتي بها وهو ماش وأن يعطيها وهو واقف ومن
يأخذ الجزية قاعد، وهذا هو معنى } وَهُمْ صَاغِرُونَ {. ولماذا يعطونها عن صَغار؟
لأن الحق عز وجل أراد للإسلام أن يكون جهة العلو، وقد صنع فيهم الإسلام أكثر من
جميل، فلم يقتلهم ولم يرغمهم على الدخول إلى الإسلام؛ لذلك فعليهم أن يتعاملوا مع
المسلمين بلا كبرياء ولا غطرسة، وأن يخضعوا لأحكام الإسلام، وأن يكونوا موالين
للمسلمين، لا ناقضين الأيدي، وأن يؤدوا الجزية يداً بيد، وأما العاجز وغير القادر
فيعفى من دفع الجزية.
} حَتَّىا يُعْطُواْ الْجِزْيَةَ عَن يَدٍ وَهُمْ صَاغِرُونَ { والصَّغَار من مادة
الصاد والغين والراء، وتدل على معنيين؛ إن أردتها عن السن يقال " صَغُر
" " يَصْغُرُ " مثل قولنا: فلان كبر يكبر. وإن أردتها في الحجم
والمقام نقول " صَغِر " " يصغَر " ، أي: صغر مقاماً أو حجماً،
ولذلك يقول الحق تبارك وتعالى:{ كَبُرَتْ كَلِمَةً تَخْرُجُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ
}[الكهف: 5].
وهنا في قوله: } حَتَّىا يُعْطُواْ الْجِزْيَةَ عَن يَدٍ وَهُمْ صَاغِرُونَ { تعني
أن يؤدوها عن انكسار لا عن علو، حتى إنَّ من يُعطي لا يظن أنه يعطي عن علو، ونقول
له: لا، إن اليد الآخذة هنا هي اليد العليا.
ثم أراد الحق سبحانه وتعالى أن يعطينا حيثيات قتال الذين لا يؤمنون بالله ولا
باليوم الآخر، فقال بعد ذلك: } وَقَالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ ابْنُ اللَّهِ... {
(/1251)
وَقَالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ ابْنُ اللَّهِ وَقَالَتِ النَّصَارَى الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّهِ ذَلِكَ قَوْلُهُمْ بِأَفْوَاهِهِمْ يُضَاهِئُونَ قَوْلَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَبْلُ قَاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّى يُؤْفَكُونَ (30)
هذا الادعاء فيه مساس بجلال الله تعالى، فالإنسان يتخذ ولداً لعدة أسباب؛ إمَّا
لأنه يريد أن يبقى ذِكْره في الدنيا بعد أن يرحل، والله سبحانه دائم الوجود؛
وإمَّا لكي يعينه ابنه عندما يكبر ويضعف، والله سبحانه وتعالى دائم القوة؛ وإما
ليرث ماله وما يملك، والله تبارك وتعالى يرث الأرض ومن عليها. وإما ليكون عزوةً
له، والله جل جلاله عزيز دائماً. وهكذا تنتفي كل الأسباب التي يمكن أن تؤدي إلى
هذا الادعاء. ولا يعقل أن يرسل الله سبحانه رسولاً ليبين للناس منهج الحق فإذا به
يقول للناس: إنَّه ابن الله. إذن فهم لم يؤمنوا الإيمان الكامل بالله.
ويسوق الحق تبارك وتعالى قول كل من اليهود والنصارى: { وَقَالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ
ابْنُ اللَّهِ وَقَالَتْ النَّصَارَى الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّهِ }.
وهكذا نجد أنهم لم ينزهوا الله وأخلُّوا بالإيمان الحق. ولا بد أن نعلم أن من
قالوا: إن عُزَيْراً ابن الله ليسوا هم كل اليهود، بل جماعة منهم فقط هي التي جعلت
عُزَيْراً ابناً لله لما رأى أفرادها على يديه نعمة أفاءها الله تعالى عليه،
فقالوا: هذه نعمة عظيمة جداً لا يمكن أن يعطيها ربنا لشخص عادي، بل أعطاها لابنه.
ذلك أن اليهود بعد سيدنا موسى عليه السلام قتلوا الأنبياء، وعاقبهم الله بأن رفع
التوراة من صدور الحافظين لها، ولكن طفلاً لم يعجبه مشهد قتل الأنبياء فخرج شارداً
في الصحراء مهاجراً وهارباً، فقابله شخص في الطريق فسأله: لماذا أنت شارد؟ فقال:
خرجْت أطلب العلم. وكان هذا الشخص هو جبريل عليه السلام، فعلَّمه أن لله توراة،
فحفظها فصار واحداً من أربعة، هم فقط من حفظوا التوراة: موسى، وعيسى، وعزير، واليسع،
ولأن الكتب قديماً لم تكن تكتب على ورق رقيق مثل زماننا، بل كانت تكتب على الأحجار
وسعف النخيل، لذلك كان وزن التوراة يقدر بسبعين حِمْل بعير، وحين رجع عزير حافظاً
للتوراة، اندهش قومه وقالوا: لا بد أنه ابن الله؛ لأن الله أعطاه التوراة وآثره
على القوم جميعاً. ونشأت جماعة من اليهود تؤمن بذلك، وكان منهم سلاَّم بن مشكم،
وشاس بن قيس، ومالك ابن الصيف، ونعمان بن أوفى. وحينما أنزل الله قوله: {
وَقَالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ ابْنُ اللَّهِ } لم ينكر اليهود المعاصرون لهذا
النزول تلك المسألة ولم يكذبوها، فكأن هناك من اليهود الذين كانوا بالمدينة من كان
يؤمن بذلك، وإلا لاعترضوا على هذا القول، وهذا دليل على أن ما جاء بالآية يصدق على
بعضهم أو هم عالمون بأن قوماً منهم قد قالوا ذلك. وكذلك قالت النصارى عن عيسى عليه
السلام، فجاء قول الحق تبارك وتعالى: { وَقَالَتْ النَّصَارَى الْمَسِيحُ ابْنُ
اللَّهِ }
ويتابع الحق: { ذالِكَ قَوْلُهُم } فيوضح لنا سبحانه أن النبوة لله جاءت فيها
مشبهة، كان يجب أن يلتفتوا إليها وينزهوا الله عن ذلك؛ لأن الحق سبحانه وتعالى يصف
عباده بأنهم عباد الله، وأن الخلق كلهم خلق الله تعالى.
فالمولى سبحانه وتعالى وهو الخالق والقادر على كل شيء خلق كل الخلق من عدم ولم
يتخذ صاحبة ولا ولداً. ولكن الشبهة عند بعض من أتباع المسيح جاءت من أنه أوجِدَ من
دون أب، ونقول لهم: لو أن هذا الأمر جاء لكم من هذا الطريق، فكان من الأوْلى أن
تجيء ذات الشبهة في خلق آدم؛ لأن قصارى ما في المسيح أنه جاء من غير أب، ولكن آدم
جاء من غير أب ومن غير أم، فأيهما كان أوْلى أن يكون ابن إله؟
ولذلك يقول القرآن الكريم: } إِنَّ مَثَلَ عِيسَىا عِندَ اللَّهِ كَمَثَلِ ءَادَمَ
{. والحق سبحانه وتعالى يخلق الشيء - أي شيء - بأسباب، وكل الأَسباب مخلوقة له،
والولد منا - في جمهرة الناس - ينشأ من اجتماع الأب والأم، والشيء المردود بين
شيئين له صور منطقية أربعة: إما أن يوجد بوجود شيئين ذكر وأنثى، وإما أن يوجد
بانعدام الشيئين مثل آدم، وإما أن يوجد بوجود واحد من الشيئين وهو الذكر مثل حواء،
فقد خلقها الله من آدم مصداقاً لقوله: } وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا { ، وإما
بوجود واحد من الشيئين وهي الأنثى وخلق عيسى عليه السلام منها بدون وجود الذكر.
وليعلمنا الله سبحانه وتعالى جميعاً أن الأسباب لا دخل لها في التكوين، وأن
المسبِّب هو القادر على أن يوجِد من غير أب وأم كما أوجد آدم، وأن يوجد من أب وأم
كما أوجد جمهرة الناس، وأن يوجد من أم دون أب كما أوجد عيسى، وأن يوجد من دون أم
كما أوجد حواء.
إذن: فالقسمة دائرة بقدرة الله وإرادته، ولا دخل لأحد إلا إرادة الحق سبحانه
وتعالى، فالأسباب ليست هي الفاعلة في ذاتها، بل إرادة الخالق سبحانه هي الفاعلة،
ولذلك يقول المولى سبحانه وتعالى:{ لِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ
يَخْلُقُ مَا يَشَآءُ يَهَبُ لِمَن يَشَآءُ إِنَاثاً وَيَهَبُ لِمَن يَشَآءُ
الذُّكُورَ * أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُكْرَاناً وَإِنَاثاً وَيَجْعَلُ مَن يَشَآءُ
عَقِيماً إِنَّهُ عَلِيمٌ قَدِيرٌ }[الشورى: 49-50].
أي: قد يوجد الذكر والأنثى ولا يعطي لهما الحق عز وجل أولاداً، وهذه طلاقة قدرة من
الله تعالى، فإياك أن تقول إنها بأسباب، بل سبحانه وتعالى يَهَبُ لمن يشاء إناثاً،
ويهب لمن يشاء ذكوراً، ويجمع لمن يشاء بين الذكور والإناث، ويجعل من يشاء عقيماً،
وكان استقبال الناس للمواليد يختلف؛ فالعرب كانوا يحبون إنجاب الذكر؛ لأنه قوي
ويحقق العزوة ويركب الخيل، ويحارب الأعداء. ولم يكونوا يحبون إنجاب الفتاة لأنها
قد تأتي منها الفضائح، ولذلك يقول الحق تبارك وتعالى:{ وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ
بِالأُنْثَىا ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدّاً وَهُوَ كَظِيمٌ * يَتَوَارَىا مِنَ
الْقَوْمِ مِن سُوءِ مَا بُشِّرَ بِهِ.. }
[النحل: 58-59].
وجاء الإسلام ليوضح: أنه ما دام لا دخل لك في الإنجاب والإنسال، فَدع الأمر لمن
يهب الأبناء. وقد سمى الحق تبارك وتعالى الأبناء " هبة " ليذكرك أن
الإنجاب شيء أعطاه سبحانه لك بلا مقابل منك، فالذكور هبة، والإناث أيضا هبة. فلا
تفضل تلك الهبة عن هذه الهبة. ودائماً أقول للذي ينجب بنات، ويذهب هو وزوجته إلى
الأطباء: لو استقبلتم هبة الله في الإناث كما تستقبلونها في الذكور، فإن الحق
سبحانه وتعالى يجزيكم جزاء لا يخطر لكم على البال، فيحسن الله كل ابنة لكم في عين
رجل صالح ويتزوجها، فإن كُن عشر بنات فهُنَّ يأتين بعشرة رجال أزواج يعاملون الأب
والأم لكل زوجة معاملة الأب والأم، وهكذا يرزق الله من يرضى بقسمة الله في
الإنجاب، ويصبح أزواج البنات أطوع من الأبناء الذكور، فالذي يرضى بالهبة في الإناث
يوضح له الله: رضيتَ بهبتي فيك ولم تكن على سنة العرب من كراهة الإناث؛ لذلك أهبك
من أزواج البنات أبناء لم تتعب في تربيتهم ويكونون أكثر حناناً وولاءً من أي أبناء
تنجبهم أنت. ولذلك إذا ما وجدت إنساناً قد وُفِّقَ في زيجات بناته، من رجال يصونون
أعراضهم ويحسنون معاملة أهل الزوجة، فاعلم أن الأب قد استقبل ميلاد الأنثى بالرضا؛
لأنها هبة الله.
ويقول المولى سبحانه وتعالى:{ وَيَجْعَلُ مَن يَشَآءُ عَقِيماً }[الشورى: 50].
إذن: فالعقم أيضاً هبة إلهية؛ لأن الإنسان إذا ما استقبل العقم برضا الله؛ لَوَجَد
في كل رجل يراه ابناً له؛ لأنه استقبل الهبة في المنع برضا، مثله مثل من استقبل
الإناث كاستقبال الذكور. إذن: ما دامت المسألة هبة من الله فيجب أن تستقبل عطاء
الله ومنعه بالرضا.
وعيسى عليه السلام جاء بنسبة طلاقة القدرة من الخالق سبحانه وتعالى؛ لأن القسمة
العقدية والعقلية لا تتم إلا به، ولن تتكرر؛ لأن آدم وُجِدَ أولاً، ومن وجدوا بعد
آدم جاء كل منهم من أبوين، وكذلك حواء وُجِدَت من قبلهم، فهذه ثلاث صور قد وجدت في
الكون وبقيت صورة ناقصة، هي أن يوجد إنسان من أم دون أب، فأتمها الله عز وجل بعيسى
عليه السلام:
} وَقَالَتْ النَّصَارَى الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّهِ ذالِكَ قَوْلُهُم
بِأَفْوَاهِهِمْ {
وقول الحق } ذالِكَ { إشارة إلى القول بأن المسيح ابن الله أو عزير ابن الله،
ويضيف الحق عز وجل توضيحاً } ذالِكَ قَوْلُهُم بِأَفْوَاهِهِمْ {. ونسأل: وهل يوجد
قول بغير أفواه؟ إن كل قول إنما يكون بالأفواه؛ حتى قول المؤمنين بأن الله واحد
وأن محمداً رسول الله هو قول بالأفواه. ونقول: هناك قول بالفم فقط دون أن يكون له
معنى من المعاني، وهناك قول بالفم أيضاً وله معنى، إلا أنه غير حقيقي، وكاذب.
ولنعرف أولاً: ما هو القول؟ إنه كلام يعبر به كل قوم عن أغراضهم؛ كأن تقول للطفل:
اجلس، ولا بد أن يكون الطفل فاهماً لمعنى الجلوس، وإن قلتها بالعربية لطفل إنجليزي
فلن يفهم معناها.
إذن: فاللغة ألفاظ يعبر بها كل قوم عن أغراضهم، والغرض هو معنى متفق عليه بين
المتكلم والسامع، ولا بد أن يعرف الاثنان ما يشير إليه اللفظ من موضوعات. فإن لم
يعرف السامع اللفظ الذي يتكلم به المتكلم فهو لا يفهم شيئاً.
وهكذا نعلم أن الفهم بين المتكلم والمخاطب يشترط فيه أن يكونا عليمين باللفظ، فإذا
تكلم متكلم بشيء لا علم للسامع به؛ فهو لا يفهم. وكانوا يضربون لنا المثل قديماً
بعلقمة النحوي وكان مشهوراً في النحو والألفاظ واللغة، ويتقعر في استخدام الكلمات،
ولا يتكلم إلا باللغة الفصيحة الشاذة التي لا يعرفها الناس، وكان عند علقمة خادم،
فمرض علقمة النحوي مرة وذهب إلى طبيب اسمه " أعجز " ليشكو له علة عنده،
وقال علقمة للطبيب: قد أكلت من لحوم هذه الجوازىء فقصأت منها قصأة أصابني منها وجع
من الوابية إلى دأبة العنق، ولم يزل يمني حتى خالط الخلب وأملت منه السراسيب. ولم
يكن الطبيب متخصصاً في اللغة ولا معاجم عنده، فوقف مستغرباً من كلمات علقمة وقال
له: أعدْ عليَّ ما قلته فإني لم أفهم، فأعاد علقمة عليه ما قاله بغضب ولوم لأنه لم
يفهم لغته، وعرف الطبيب تقعر علقمة فقال له: هات القلم والورقة لأكتب لك الدواء،
وكتب له: خذ حرقة وسلقة ورهرقة واغسله بماروس واشربه بماء ماء. فقال علقمة: أعِدْ
عليَّ فوالله ما فهمت شيئاً، فقال الطبيب: لعن الله أقلَّنا إفهاماً لصاحبه. وعرف
علقمة أنه متقعر في اللغة ويأتي بألفاظ ليست من الألفاظ الدائرة على ألسن الناس.
وقال أساتذتنا لنا: ولم يؤدبه عن هذا إلا غلامه أي خادمه، فقد استيقظ علقمة ذات
ليلة وقال: يا غلام أصعقت العتاريف، ولأن الغلام لم يفهم فقد رد قائلاً: زقفيلا،
وقال علقمة للغلام: وما زقفيل؟ قال: وأنت ما أصعقت العتاريف؟ فقال له: يا بني لقد
أردت أصاحت الديكة؟ فقال: وأنا أردت لم تَصِحْ.
وهنا يقول الحق سبحانه وتعالى: } ذالِكَ قَوْلُهُم بِأَفْوَاهِهِمْ { إذن: القول
هو اللفظ الملفوظ من الفم، وهذا القول إما أن يكون له معنى، وإما ليس له معنى. مثل
كلمة " زقفيل " التي قالها خادم علقمة، هذه الكلمة ليس لها وجود في
اللغة فهي قول باللسان ليس له معنى. وقد يكون القول له معنى؛ إلا أنه كلام باللسان
لا يؤيده واقع، فهو كذب.
وقول الحق سبحانه وتعالى: } ذالِكَ قَوْلُهُم بِأَفْوَاهِهِمْ { يحتمل الأمرين.
إما أنهم يقولون كلاماً لا يقصدونه ولا يعرفون معنى ما يقولون، والمثال: أن نقول:
" كتب " ، وهي كلمة مكونة من الكاف والتاء والباء، ويمكن أن نستخدم ذات
الحروف فنقول: " كبت " وهي نفس الحروف أيضاً ولها معنى.
أو نقول: " تكب " وهو لفظ غير مستعمل، وهو كلام بالفم ولا معنى له في
اللغة، بل هو لفظ مهمل. فإذا قال إنسان كلاماً له معنى فهمناه مثل قول: " زيد
كان بالأمس بالمكان الفلاني " وهنا زيد معلوم، والمكان معلوم، وأمس معلوم.
لكن زيداً لم يذهب إلى ذلك المكان، وبذلك يكون القول في حقيقته كذباً لم يحدث.
ويكون كلاماً بالفم، ولا واقع له في الحياة.
إذن: فالقول بالفم إما أن يكون لا معنى له أبداً، فيستعمل كلفظ مهمل لا وجود له في
اللغة، وإما أن يكون له معنى في ذاته إلا أنه ليس له واقع يؤيده.
والحق سبحانه وتعالى يقول:{ مَّا جَعَلَ اللَّهُ لِرَجُلٍ مِّن قَلْبَيْنِ فِي
جَوْفِهِ.. }[الأحزاب: 4].
والله سبحانه يقول:{ وَمَا جَعَلَ أَزْوَاجَكُمُ اللاَّئِي تُظَاهِرُونَ مِنْهُنَّ
أُمَّهَاتِكُمْ وَمَا جَعَلَ أَدْعِيَآءَكُمْ أَبْنَآءَكُمْ ذَالِكُمْ قَوْلُكُم
بِأَفْوَاهِكُمْ.. }[الأحزاب: 4].
هذا إذن كلام لا وجود له في الواقع، فالزوجة لا تصير أمّا لزوجها والولد المتبني
لا يكون ابناً للرجل أو المرأة، لذلك يقول الحق تبارك وتعالى:{ ادْعُوهُمْ
لآبَآئِهِمْ هُوَ أَقْسَطُ عِندَ اللَّهِ }[الأحزاب: 5].
والحق سبحانه وتعالى يقول:{ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَىا عَبْدِهِ
الْكِتَابَ وَلَمْ يَجْعَل لَّهُ عِوَجَا * قَيِّماً لِّيُنْذِرَ بَأْساً شَدِيداً
مِّن لَّدُنْهُ وَيُبَشِّرَ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ
أَنَّ لَهُمْ أَجْراً حَسَناً * مَّاكِثِينَ فِيهِ أَبَداً * وَيُنْذِرَ الَّذِينَ
قَالُواْ اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَداً }[الكهف: 1-4].
أي: أن هذا القول منهم كلام له معنى في اعتقادهم، ولكن ليس له واقع، ولذلك قال
المولى سبحانه وتعالى: } كَبُرَتْ كَلِمَةً تَخْرُجُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ { أي: لا
واقع لهذا القول يسنده فهو كذب.
} ذالِكَ قَوْلُهُم بِأَفْوَاهِهِمْ { وهل هذا القول بالأفواه أهم ابتكروه أم
ابتدعوه؟ إن الحق سبحانه يوضح لنا: } يُضَاهِئُونَ قَوْلَ الَّذِينَ كَفَرُواْ مِن
قَبْلُ { أي: أنهم لم يأتوا بهذا التصور من عندهم، بل من شيء له واقع، فقد قال
المشركون ما أورده الحق على ألسنتهم:{ وَجَعَلُواْ الْمَلاَئِكَةَ الَّذِينَ هُمْ
عِبَادُ الرَّحْمَـانِ إِنَاثاً }[الزخرف: 19].
فقد توهم المشركون أن لله تعالى بنات والعياذ بالله - وسبحانه منزه عن ذلك، في ذلك
يخاطبهم المولى } أَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الأُنْثَىا { - إذن: فهذا كلام قديم؛
لذلك قال الحق عنهم: } يُضَاهِئُونَ { أي: يشابهون ويماثلون الذين من قبلهم حينما
قالوا مثل ذلك، كما أن البوذية في الصين واليابان قالت ببنوة الإله والحلول وقد
حفظ بعضهم من هؤلاء، ولم يطرأ جديد من ألسنتهم، وهم كما وصفهم القرآن الكريم }
يُضَاهِئُونَ { أي: يشابهون ويماثلون به قول الذين كفروا من قبل، و "
المضاهاة " هي المماثلة والمشابهة، وقالوا: إن مادتها مأخوذة من امرأة "
ضَهيْاء " وهي التي ضاهت وشابهت الرجل، في عدم الحيض أو الحمل أو الولادة،
وهي بذلك تكون شبيهة بالرجل.
} يُضَاهِئُونَ قَوْلَ الَّذِينَ كَفَرُواْ مِن قَبْلُ { والتعقيب هنا إنما يصدر
من الحق تبارك وتعالى عليهم، ولم يتركه الحق لنا، وساعة تسمع: } اتَّخَذَ اللَّهُ
وَلَداً { فالفطرة الإنسانية تفرض أن يقول السامع لهذا الكلام: قاتلهم الله كيف
يقولون هذا؟ وشاء الحق هنا أن يتحملها عنا جميعاً؛ لأننا إن قلنا نحن: "
قاتلهم الله أو لعنهم الله " فلا أحد منا يضمن استجابة الدعاء عليهم، فالأمر
قد لا يتحقق، ولكن حين يقولها الحق سبحانه وتعالى. فتكون أمراً مقضياً. لذلك يقول
الحق: } قَاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّىا يُؤْفَكُونَ { ، وما معنى قاتلهم الله؟ أنت
إذا رأيت فعلاً قبيحاً من فرد، تقول: قاتله الله. لأن حياته تزيد المنكرات، ومثال
ذلك من يسب أباه، يقول من يسمعه " قاتله الله " بينما يقول الإنسان منا
لإنسان يفعل الخير: " فليعش هذا الرجل الطيب "؛ لأنك ترى أن حياته فيها
خير للناس.
وقول الحق: } قَاتَلَهُمُ اللَّهُ { أي لعنهم وطردهم، ويقول سبحانه وتعالى: }
أَنَّىا يُؤْفَكُونَ { ، وكلمة } أَنَّىا { ترد بمعنيين، فمرة تعني " من أين؟
" ، ومرة أخرى تعني " كيف؟ " ، والمثال على معناها الأول قول الحق
سبحانه وتعالى على لسان سيدنا زكريا لما دخل على مريم البتول:{ أَنَّىا لَكِ
هَـاذَا }[آل عمران: 37].
قال ذلك لأنه رأى عندها أشياء من الخيرات لم يأت بها إليها، مع أنه هو الذي
يكفلها، والمفترض فيه أن يأتي لها بمقومات حياتها، وعندما دخل عليها ووجد شيئاً هو
لم يأت به، سألها: } أَنَّىا لَكِ هَـاذَا { أي: من أين لك هذا؟ فأجابت مريم
المصطفاة بما جاء في القرآن الكريم:{ قَالَتْ هُوَ مِنْ عِندِ اللَّهِ إِنَّ اللًّهَ
يَرْزُقُ مَن يَشَآءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ }[آل عمران: 37].
وجاء الحق بهذه الكلمة لتخدم أموراً إيمانية كثيرة جداً، وجاء بها على لسان مريم
المصطفاة؛ لأن المسألة ليست مجرد طعام يأتيها من مصدر لا يعلمه البشر حتى من هي في
كفالته. بل هي تقديم لما سوف يحدث. فلا تظن أن الأمور تسير سير المسألة الحسابية
بأسباب ومسببات، وعلل ومعللات، ومقدمات ونتائج، بل هي بإرادة الله تعالى؛ لأنها لو
كانت من عند الإنسان لفعلها بحساب، ولكن الحق سبحانه وتعالى يعطي بلا حساب؛ لأنه
خالق الأسباب، وهو قادر على أن يخلق المسبَّب على الفور:{ يَرْزُقُ مَن يَشَآءُ
بِغَيْرِ حِسَابٍ }[آل عمران: 37].
وحين أنطق الحق سبحانه وتعالى مريم بهذا إنما كان ليوضح لها ولزكريا في آن واحد:
إنك يا زكريا تأتي لها بالرزق في حدود قدراتك وحساباتك البشرية، ولكن الله يأتيها
بالرزق بغير حساب، وهو ما تستطيع أن تأتي به قدرات البشر، فقد يكون الرزق الذي رآه
سيدنا زكريا عند سيدتنا مريم لوناً من الأطعمة لا يأتي إلا في الصيف، بينما كان
الوقت شتاء، أو العكس، وقد يصح أن هذا الرزق ليس في بلادهم مثله، ولذلك قال: }
أَنَّىا لَكِ هَـاذَا { وقول الحق تبارك وتعالى: } أَنَّىا لَكِ هَـاذَا { هو قضية
تربوية اجتماعية بمعنى أن الكفيل على قوم حينما يرى عندهم أشياء لم يأتِ بها هو،
وجب عليه أن يسأل عن مصدرها، فحينما ترى في يد ابنك قلم حبر غالي الثمن وأنت لم
تحضره له، لا بد أن تسأله: من أين جئت به؟ وذلك لتعرف التأثيرات الخارجية عليه، هل
سرقه؟ أم أن أحداً أراد استدراجه إلى غرض سَيِّئ فأغراه بهذا القلم؟
لا بد إذن أن تسأل ابنك: من أين لك هذا؟ وكذلك إن رأيت ابنتك ترتدي ثوباً لم تأت
لها به ولا أتت به أمها بعلمك، لا بد أن تسأل ابنتك: من أين لك هذا؟ وهذه القضية
إن سيطرت على كل بيت من بيوتنا فلن يحدث في البيوت ما يشينها، لكننا للأسف الشديد
نرى في بعض البيوت طفلاً يدخل ومعه قطعة من الشيكولاتة، ولا تسأله الأم: من أين لك
هذا؟ بل تربت عليه وتأخذ منه قطعة من " الشيكولاته " لتأكل معه.
لكن الأم التي تجيد التربية تماماً تسأل الابن: من أين أتيت بها؟ حتى تعرف هل ثمنها
مناسب لمصروف يده أم لا، فإن لم تجد أنه قد جاء بهذه " الشيكولاتة " من
مصدر معلوم لها وحلال فهي تحذره وتضرب على يده.
ولا بد لنا أن نعلم أن قانون: " من أين لك هذا؟ " يحكم العالم كله؛ لأنه
يتحكم في التربية الاجتماعية كلها. وقد سبق الإسلام العالم بأربعة عشر قرناً حين
أنزل الحق تبارك وتعالى قوله: } أَنَّىا لَكِ هَـاذَا { ، وأجابت سيدتنا مريم
الإيجاب الإيماني، وأوضحت لسيدنا زكريا عليه السلام: أنت تتكلم بحسابك ولكني أتكلم
بحساب الله تعالى؛ لأن الله يرزق من يشاء بغير حساب، أنطقها الحق ذلك لأن هذا
القول سوف يخدم قضايا عقدية متعددة في الكون:
القضية الأولى: أنها ساعة أن قالت:{ إِنَّ اللًّهَ يَرْزُقُ مَن يَشَآءُ بِغَيْرِ
حِسَابٍ }[آل عمران: 37].
نبهت زكريا إلى قضية عقدية، وهي أن الله سبحانه وتعالى غير محكوم بالأسباب،
وسبحانه يعطي بلا حساب، ونظر زكريا إلى نفسه متسائلاً: ما دام الله عز وجل يعطي
بغير حساب، وأنا قد بلغت من الكبر عتياً، وامرأتي عاقر، فلماذا لا أطلب منه أن
يعطيني الولد؟
إذن: فقد نبهت مريم سيدنا زكريا عليه السلام ولفتت نظره إلى قضية عقدية، وهي أن
الله يعطي بلا أسباب، وبلا حساب، فدعا الله أن يرزقه غلاماً فلما بشره الحق
بالغلام تساءل: كيف يرزق بالغلام وامرأته عاقر، وهو قد بلغ من الكبر عتياً؟ وجاءت
الإجابة من الحق سبحانه وتعالى:
{ قَالَ كَذالِكَ قَالَ رَبُّكَ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ وَقَدْ خَلَقْتُكَ مِن
قَبْلُ وَلَمْ تَكُ شَيْئاً }[مريم: 9].
وهكذا انتفع زكريا بعطاء الله بالابن، ولم يكتَف الحق سبحانه وتعالى بذلك، بل تكفل
عن زكريا بتسميته، ولله ملحظ في تسميته، ونحن نعلم أن الناس تسمي الوليد الصغير
بأسماء تتيمن بها، مثل أن يسمى رجل ابنه " سعداً " رجاء أن يكون سعيداً،
وقد يسمونه " فارساً " ، رجاء أن يكون فارساً، ويسمونه " فضلاً
" رجاء أن يكون كريماً، ويسمون الفتاة " قمراً " لعلها تكون جميلة.
إذن: فالتسمية باسم يحمل معنىً شريفاً على أمل أن يكون الوليد هكذا، وهناك شاعر
كان أولاده يموتون بعد الولادة، فجاءه ابن وسمَّاه يحيى، فمات هذا الابن أيضاً
فقال الشاعر متحسِّراً:سَمَّيتُه يَحْيى لِيَحْيا فَلمْ يكُنْ لِرد قضاء اللهِ فيه
سَبِيلُإذن: فالتسمية بالاسم الشريف، أو بالاسم الذي يدل على الشيء المؤمَل هو
رجاء أن يكون الوليد هكذا، لكن المسمى لا يملك أن يكون سعيداً، ولا أن يكون
فارساً، ولا أن يعيش؛ لأن الذي يملك كل ذلك هو الله سبحانه وتعالى، فإذا كان الله
هو الذي سمى يحيى، فلا بد أن يكون الأمر مختلفاً؛ لأن الذي يملك هو الذي سمَّى،
فهل سيعيش يحيى بن زكريا كالحياة التي نحياها وفيها الموت مُحتَّم على الجميع؟
نعم؛ لذلك شاء له الله أن يموت لتبقى حياته موصولة إلى أن تقوم الساعة. وهكذا رأت
سيدتنا مريم آثار ذلك منذ أن قال لها زكريا عليه السلام } أَنَّىا لَكِ هَـاذَا {
وأجابت:{ إِنَّ اللًّهَ يَرْزُقُ مَن يَشَآءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ }[آل عمران: 37].
لقد رأت كل ذلك في سيدنا زكريا وفي ميلاد يحيى، وجعل الله كل ذلك مقدمات لها؛
لأنها سَتُمتحن في عِرْضها فهي التي ستنجب ولدا من غير أب، وعليها أن تتذكر دائماً
قولها:{ إِنَّ اللًّهَ يَرْزُقُ مَن يَشَآءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ }[آل عمران: 37].
ولذلك تجد القرآن الكريم في قصصه العجيب يقول على لسان مريم:{ أَنَّىا يَكُونُ لِي
غُلاَمٌ وَلَمْ يَمْسَسْنِي بَشَرٌ }[مريم: 20].
وقد بشرَّها الحق تبارك وتعالى بذلك في سورة آل عمران:{ إِنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكِ
بِكَلِمَةٍ مِّنْهُ اسْمُهُ الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَم }[آل عمران: 45].
وما دام قد نسبه الله لها فلن يكون له أب، فتساءلت: كيف يكون لي غلام من غير أب.
ويُذكِّرها الحق عز وجل بهذا القول:{ إِنَّ اللًّهَ يَرْزُقُ مَن يَشَآءُ بِغَيْرِ
حِسَابٍ }[آل عمران: 37].
وقال لها:{ كَذالِكَ قَالَ رَبُّكَ }[مريم: 21].
مثلما قال لزكريا من قبل، إذن } أَنَّىا { هذه هي مفتاح الموضوع العقدي كله، في
زكريا ويحيى، وفي مريم وعيسى، وهذا هو معنى } أَنَّىا { وقلنا إن " أنّى
" تأتي بمعنى كيف؟ مثل قول الحق تبارك وتعالى على لسان إبراهيم عليه السلام:{
رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِـي الْمَوْتَىا }[البقرة: 260].
وسيدنا إبراهيم لا يُكذب أن الله قادر على الإحياء، ولكنه يسأل عن الكيفية، وهنا
يقول الحق: } قَاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّىا يُؤْفَكُونَ { أي: كيف يعدلون عن الحق؟
فالقضية منطقية، وما كان يصح أن تغيب عنهم، فكيف يُصرَفون عن هذه الحقيقة التي
توجبها الفطرة الإيمانية؟ وكيف يضلون عن الحق وهو ظاهر ويعدلون إلى الباطل؟
ويقول سبحانه بعد ذلك عن أهل الكتاب: } اتَّخَذُواْ أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ
أَرْبَاباً مِّن دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ... {
(/1252)
اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلَهًا وَاحِدًا لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ (31)
و " الحَبْر " هو لقب عند اليهود، وهو العالم. ويقال في اللغة "
حِبر " أو " حَبْرُ " أي رجل يدقق الكلام ويزنه بأسلوب عالم.
والرهبان عند النصارى والمقصود بهم المنقطعون للعبادة، فالحَبر عالِم اليهود، والراهب
عابد النصارى، أما عالم النصارى فيسمى " قسيس " ولذلك قال الحق سبحانه
وتعالى:{ قِسِّيسِينَ وَرُهْبَاناً }[المائدة: 82].
فإن قصدنا عالم الدين المسيحي قلنا: " قسيس " ، وإن قصدنا رجل التطبيق
أي العابد قلنا: " الراهب " والراهب هو من يقول: إنه انقطع لعبادة الله
فوق ما طلب الله منه من جنس ما طلب، ونعلم أنه لا رهبانية في الإسلام، ولكن
الإنسان يستطيع أن يتقرب إلى الله كما يحلو له من جنس ما طلب الله منه، فإن كان
الحق عز وجل قد أمر بإقامة الصلاة خمس مرات في اليوم، فالمسلم الذي يرغب في زيادة
التقرب إلى الله يمكنه أن يصلي ضعف عدد مرات الصلاة، وإذا كان الحق سبحانه قد فرض
أن تكون الزكاة بمقدار اثنين ونصف في المائة، فالعبد الصالح قد يزيد ذلك بضعفه أو
أضعافه. وهذه زيادة من جنس ما فرض الله تعالى وزيادة، وهذا يعني في الإسلام الدخول
إلى مقام الإحسان، واقرأ إن شئت قول الحق تبارك وتعالى:{ إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي
جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ * آخِذِينَ مَآ آتَاهُمْ رَبُّهُمْ إِنَّهُمْ كَانُواْ قَبْلَ
ذَلِكَ مُحْسِنِينَ }[الذاريات: 15-16].
أي: أنهم قد دخلوا إلى مقام الإحسان أي ارتقوا فوق مقام الإيمان. ويزيدنا الحق
علماً بمقام الإحسان فيقول:{ كَانُواْ قَلِيلاً مِّن اللَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ *
وَبِالأَسْحَارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ * وَفِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ لَّلسَّآئِلِ
وَالْمَحْرُومِ }[الذاريات: 17-19].
وسبحانه لا يطلب منا في فروض الدين ألا نهجع إلا قليلا من الليل، بل نصلي العشاء
وننام إلى الفجر. لكن إنْ قام الإنسان منَّا وتهجد فذلك زيادة عما فرض الله ولكنه
من جنس ما فرض الله. وكذلك الاستغفار فمن تطوع به فهو خير له. وكذلك الصدقة على
غير المحتاج، فهنا زيادة في العطاء على ما فرضه الله من الزكاة التي حُدِّدَتْ من
قبل في قول الحق تبارك وتعالى:{ وَالَّذِينَ فِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ مَّعْلُومٌ
}[المعارج: 24].
والرهبانية كانت رغبة من بعضهم في الدخول إلى مقام الإحسان، ولكن الحق لم يفرضها
عليهم؛ لأنه هو الذي خلق وَعلم أزلاً قدرات من خلق، لذلك قال الحق وتعالى:{
وَرَهْبَانِيَّةً ابتَدَعُوهَا مَا كَتَبْنَاهَا عَلَيْهِمْ }[الحديد: 27].
هم إذن قد ابتدعوها ابتغاء رضوان الله وزيادة في العبادة، وليس في ذلك ملامة
عليهم، ولكنها ضد الطبيعة البشرية؛ لذلك لم يراعوا الرهبانية حق رعايتها، ويقول
المولى سبحانه وتعالى هنا في الآية الكريمة التي نحن بصدد خواطرنا عنها:
{ اتَّخَذُواْ أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَاباً } فهل معنى ذلك أنهم
يقولون للحبر أو الراهب " رب "؟ لا، ولكن كانت معاملتهم لهم كمن يعامل
ربه؛ لأن الله هو الذي يُحل ويحرم بـ " افعل " و " لا تفعل "
، فإذا جاء هؤلاء الأحبار وأحلُّوا شيئاً حرمه الله أو حرَّموا شيئاً أحلَّه الله،
فهم إنما قد أخذوا صفة الألوهية فوصفوهم بها؛ لأن التحليل والتحريم هي سلطة الله،
فلذلك
" عندما دخل عدي بن حاتم على سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم ووجد الرسول
صلى الله عليه وسلم في عنق الرجل صليباً من الذهب أو من الفضة قال سيدنا رسول الله
صلى الله عليه وسلم: " اخلع هذا الوثن " ، ومن أدب الرجل مع الرسول خلع
الصليب. وقال صلى الله عليه وسلم: " " إنكم لتتخذون الأحبار والرهبان
أرباباً ". فقال الرجل: نحن لا نعبدهم.. قال له رسول الله صلى الله عليه
وسلم: أولا تطيعونهم فيما حرموا وأحلوا؟ قال: نعم. قال: تلك هي العبادة ".
} اتَّخَذُواْ أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَاباً مِّن دُونِ اللَّهِ
وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ { ولسائل أن يسأل: وما معنى عطف المسيح على الأرباب،
وعلى الأحبار والرهبان؟ والإجابة: إن الذي يحلل ويحرم إن لم يكن رسولاً، فهو إنسان
يطلب السلطة الزمنية، وذلك لا يتأتى من الرسول؛ لأن الرسول صلى الله عليه وسلم
إنما جاء ليلفت الناس إلى عبادة الله بما شرعه الله، وعيسى عليه السلام هو رسول لم
يقم إلا بالبلاغ عن الله، ولكن البعض أخطأ التقدير وظن أنه ابن الله، ولذلك يتابع
الحق قوله:
} وَمَآ أُمِرُواْ إِلاَّ لِيَعْبُدُواْ إِلَـاهاً وَاحِداً لاَّ إِلَـاهَ إِلاَّ
هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ { وهكذا يذكر الحق أن الأمر لم يصدر منه
سبحانه وتعالى إلا بأن يعبد من يؤمن بالرسالات الإله الواحد. ورسولنا صلى الله
عليه وسلم يقول: " خير ما قلته أنا والنبيون: لا إله إلا الله ".
وأنت حين تنظر إلى " لا إله إلا الله " تجد النفي في " لا "
والاستثناء من النفي والإثبات في " إلا " ، وهذا نفي الألوهية عن غير
الله وإثباتها له وحده، وحين نقول: " الله واحدا " فهذا يتضمن الإثبات
فقط. ويأخذ الفلاسفة الذين يملكون قوة الأداة والبيان من هذه القضية "
الإثبات والنفي " ، أو " الموجب والسالب " ، ويقولون: كل التقاء
بين موجب وسالب إنما يعطي طاقة، والطاقة يمكن استخدامها في الإنارة أو تدار بها
آلة، وكذلك الطاقة الإيمانية تحتاج إلى " سالب وموجب " ، ويقول الشاعر
إقبال:إنما التوحيدُ إيجَابٌ وسَلبٌ فِيهِما للنفْسِ عزمٌ ومَضَاءويقول سبحانه
وتعالى تذليلاً للآية الكريمة: } سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ { وحين تسمع كلمة
} سُبْحَانَهُ { فاعرف أنها للتنزيه، فلا ذات مثل ذات الله، ولا صفة مثل صفات
الله، فالله عني وأنت غني، فهل غناك الحادث مثل غنى الله الأزلي؟ وأنت حي والله
حي، فهل حياتك الموقوتة مثل حياته؟ فحياته ذاتية وحياتك موهوبة، فسبحانه حي بذاته،
ولذلك يجب أن تفرق بين اسمه " الحي " واسمه " المحيي " ، فهو
حي في ذاته، ومُحْي لغيره، وإن كانت الصفة لله في الذات فهي لا تتعدى إلى الغير،
إن الله يوصف بها ولا يوصف بنقيضها، فتقول " حي " ولا تقول المقابل،
ولكن إن قلت: " محيي " فأنت تأتي بالمقابل وتقول: " مميت ".
وتقول: " قابض وباسط " و " رحيم وقهار ".
إذن: فصفة الذات يتصف الله بها ولا يتصف بمقابلها، وأما صفة الفعل فيتصف بها ويتصف
بمقابلها لأنها في غيره، فسبحانه هو مُحي لغيره، ومميت لغيره، لكنه حي في ذاته.
إذن فكلمة } سُبْحَانَهُ { تعني التنزيه ذاتاً، وصفاتٍ، وأفعالاً، وإذا جاء فعل من
الله، ويأتي مثله فعل من البشر، نقول: إن فعل الله عز وجل غير فعل البشر لأن فعل
الله بلا علاج، ولكن فعل البشر بعلاج، بمعنى أن كل جزئية من الزمن تأخذ قدراً من
الفعل، كأن تنقل شيئاً من مكان إلى مكان، فأنت تأخذ وقتاً وزمناً على قدر قوتك،
أما فعل الله عز وجل فلا يحتاج إلى زمن، وقوته سبحانه وتعالى لا نهائية.
ولذلك حين قال سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم: لقد أسْرِيَ بي إلى بيت
المقدس، قال من سمعوه: أتدعي أنك أتيتها في ليلة ونحن نضرب إليها أكباد الإبل
شهراً؟ لكن لم يلتفت أحد منهم إلى أن محمداً صلى الله عليه وسلم لم يقل: لقد ذهبت
إليها بقوتي، بل قال: لقد أسرِيَ بي من المسجد الحرام إلى المسجد الأقصى. إذن:
فالذي أسْرَى هو الله القوي القادر ولا يحتاج الله إلى زمن.
إذن: فـ } سُبْحَانَهُ { هي تنزيه لله سبحانه وتعالى عن أي شيء يوجد في البشر. ولا
تقارن قدرة الله سبحانه وتعالى بقدرة البشر مهما كان، بل إن العمل ينسب لقدرة
صاحبه، وكلما زادت القوة زادت القدرة والله هو القوي. وقوله تعالى: } سُبْحَانَهُ
عَمَّا يُشْرِكُونَ { هو تنزيه لله، ولا تجد بشراً يقول لبشر حتى من الكفار الذين
يعاندون الإيمان، لا يقول واحد منهم لآخر " سبحانك " لأن التنزيه أمر
يختص به الله عز وجل.
والناس تضع أسماء أولادها، فالأسماء مقدور عليها من البشر، ولكنك لا تجد كافراً
معانداً محارباً لدين الله عز وجل يسمى ابنه " الله " فالمؤمن لا يجرؤ
على هذه التسمية لأنه يؤمن بالله، والكافر لا يجرؤ عليها أبدا بقدرة الله وقهره.
لذلك فكلمة } سُبْحَانَهُ { ولفظ الجلالة " الله " لفظان يختص بهما الله
وحده بالقدرة المطلقة لله سبحانه وتعالى، وسبحانه القائل:
{ رَّبُّ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا فَاعْبُدْهُ وَاصْطَبِرْ
لِعِبَادَتِهِ هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيّاً }[مريم: 65].
إذن: فالله سبحانه وتعالى - بالقدرة والقهر - حجز ألسنة البشر جميعاً أن يقول
أحدهم لأحد: " سبحانك " ، أو أن يسمى أحد ابنه " الله ".
والله عز وجل يقول هنا: } لاَّ إِلَـاهَ إِلاَّ هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا
يُشْرِكُونَ { ، وموقف المشركين وأهل الكتاب واقع تحت هذه الآية؛ لأن منهج السماء
لا يأتي إلا إذا عَمَّ الفساد والله سبحانه وتعالى يريد من الإنسان الخليفة في
الأرض أن يكون صالحاً ومصلحاً، وأقلُّ درجات الصلاح أن تترك الصالح فلا تفسده، فإن
استطعت أن ترتقي به فهذا هو الأفضل. فإن كانت هناك بئر يشرب منها الناس، فالصلاح
أن تترك هذه البئر ولا تردمها، والأصلح من ذلك أن تحمي جدرانها بالطوب حتى لا
تنهار الأتربة وتسُدَّها، وأن تحاول أن تسهل حصول الناس على الماء من البئر،
والأصلح منه أن تصنع خزانا عاليا، ومن هذا الخزان تمتد المواسير ليصل الماء إلى
الناس في منازلهم بدون تعب، هذا إصلاح لأنك بذلك إنما تأخذ بأسباب الحق القائل عن
تميز الفكر؛ عند ذي القرنين:{ وَآتَيْنَاهُ مِن كُلِّ شَيْءٍ سَبَباً * فَأَتْبَعَ
سَبَباً }[الكهف: 84-85]
أي: أن الله سبحانه وتعالى أعطى لذي القرنين الأسباب، وهو زَادَ باجتهاده أسباباً
أخرى؛ إذن: فالحق سبحانه يريد من الإنسان أن يُصْلح في الأرض حتى يسعد المجتمع بأي
إصلاح في الأرض ويستفيد منه الكل، ولذلك يعطي الحق سبحانه وتعالى اختيارات في
أشياء ولا يعطيها في أشياء أخرى، فالإنسان له اختيار في أن يصلي أو لا يصلي، يتصدق
أو لا يتصدق، يعمل أو لا يعمل إلى آخر ما نعلمه، ولكن الكون الأعلى محكوم بالقهر،
فالشمس والقمر والنجوم والهواء والماء وكل هذا له نظام دقيق، فلا الشمس ولا القمر
ولا النجوم، ولا غيرها من الكون الأعلى يخضع لاختيار الإنسان، وإلا لفسد الكون.
وكل شيء مقهور سليم بالفطرة ولا يحدث فساد إلا في الشيء الذي فيه اختيار للإنسان؛
لأن الاختيار قد يتبع الشهوة وهوى النفس، حتى المخلوقات المقهورة كالحيوانات التي سخرها
الله للإنسان لا يأتي منها الشر. بل إن مُخلَّفاتها تُستخدم في زيادة خصوبة الأرض.
ولكن الأشياء التي صنعها الإنسان ملأت أجواء الدنيا بالسموم ولوثت الجو؛ لأن
الأولى مخلوقة بهندسة إلهية، والثانية بهندسة بشرية علم صانعها أشياء وغابت عنه
أشياء.
وقد يعتقد الناس أن هناك بعضاً من الاكتشافات قد حلَّتْ مشكلات الكون، ثم بعد ذلك
وعندما تمر السنوات يعرفون أنه جاءت بالشقاء للبشرية، ولعل تلوث البيئة الذي بدأ
يؤثر على حياة الكون أخيراً يلفتنا إلى ذلك، حتى إن الإنسان الذي قطع الأشجار
وأزال الغابات التي خلقها الله في هذا الكون لتكون مصدراً للهواء النقي وأنشأ
بدلاً منها مصانع ومُدناً؛ بدأ الآن يحاول أن يعيد زراعة هذه الأشجار بعد أن علم
أن تدخله في الكون قد أفسد جَوّه وماءه وأفسد لمنهج الله تعالى لاستقام أمر
الدنيا، كما استقام الكون الأعلى.
ولذلك يقول الحق سبحانه وتعالى:{ الرَّحْمَـانُ * عَلَّمَ الْقُرْآنَ * خَلَقَ
الإِنسَانَ * عَلَّمَهُ البَيَانَ * الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ بِحُسْبَانٍ *
وَالنَّجْمُ وَالشَّجَرُ يَسْجُدَانِ * وَالسَّمَآءَ رَفَعَهَا وَوَضَعَ
الْمِيزَانَ }[الرحمن: 1-7].
إذن: فالميزان للعلويات لا يختل أبداً، فإذا عرفتم ذلك فنِّفذوا أمر الحق سبحانه
وتعالى في قوله:{ أَلاَّ تَطْغَوْاْ فِي الْمِيزَانِ }[الرحمن: 8].
فإذا سرْتم على ضوء منهج الله تعالى، تستقيم أموركم الدنيا كما استقامت أموركم
العليا، وها هو ذا الكون أمامكم يسير منضبطاً، وهذا شأن الشيء الذي فيه اختيار
للإنسان؛ إنْ لم يسِرْ على منهج الله عز وجل تجدوه غير مستقيم. وعلى هذا إذا رأيت
عورة في الكون من أي لون، فاعلم أن منهجاً من مناهج الله قد عُطِّل.
ولذلك نجد - أيضاً - أن المفسدين ساعة يرون أن مصلحاً قد جاء ليضرب على أيدي
المفسدين، تجدهم يحاولون إفساده وجذبه إليهم ليعيش فسادهم، وإذا لم يتحقق لهم ذلك
فهم يقفون أمام هذا المصلح لأنهم إنما يعيشون بالفساد وعلى الفساد، ويصنعون
لأنفسهم السيادة والجبروت ويستعبدون غيرهم، وحين يرى المفسدون رجلاً يريد أن يعدل
ميزان الكون فهم يحاربونه.
وأنت حين تشتري سلعة، فالبائع يزنُ لك بمقدار ما تدفع من ثمن، ويحتاج البائع إلى
ميزان منضبط ليزنَ لك به ما تشتريه، فإن كان بائعاً مخادعاً، فهو يعبث بالميزان
ليبيع لك الأقل بالثمن الأكبر، وليبخسك حقك. ومثل هذا البائع مثل المفسدين الذين
يرهقهم أن يأتي مصلح يعيد ميزان الكون لما أمر الله عز وجل من إقامة العدل وإصلاح
المعوج.
ومن قبل قلنا: إنَّ الحق ضرب المثل فجعل له سبحانه نورين.. النور الأول حسي وهو في
الماديات، والنور الثاني معنوي وهو في القيم، وكما أن النور الحسي يهدي الإنسان
إلى طريقه دون أن يصطدم بأي شيء؛ لأن الإنسان إن اصطدم بشيء أقل منه، فإنه يحطمه،
وإذا كان الشيء أكبر من الإنسان فهو يحطم الإنسان، وهكذا يلعب النور دوراً في
الحسيات، وكذلك جعل الله للمعنويات نوراً، لذلك قال الحق سبحانه وتعالى:{ نُّورٌ
عَلَىا نُورٍ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَن يَشَآءُ }[النور: 35].
والمفسد يكره أن يوجد مثل هذا النور، بل يريد أن يطفئه، ولذلك يقول الحق سبحانه
وتعالى بعد ذلك: } يُرِيدُونَ أَن يُطْفِئُواْ نُورَ اللَّهِ... {
(/1253)
يُرِيدُونَ أَنْ يُطْفِئُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللَّهُ إِلَّا أَنْ يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ (32)
لكن هل يستطيعون أن يطفئوا نور الله؟ لا؛ لأن الإنسان في الأمر الحسّي لا يستطيع
أن يطفئ النور؛ لأن هناك فَرقاً بين مصدر النور وبين أداة التنوير، فالإنسان يمكنه
أن يحطم الدائرة الزجاجية التي تحمل النور، لكن لا أحد بإمكانه أن يطفئ "
المُنوِّر " والمنوِّرُ الأعلى هو الله، ولا أحد يستطيع إطفاءه. { يُرِيدُونَ
أَن يُطْفِئُواْ نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَىا اللَّهُ } أي: لا يريد
الله شيئاً { إِلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُ } ، وسبحانه قد أرسل الرُّسُل حاملة
لمنهج النور ولم يرسل الرسل لينتصر عليهم الكفر، ولذلك يقول لنا: { وَيَأْبَىا
اللَّهُ } أي لا يريد { إِلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ
}.
ويتابع الحق جل وعلا قوله: { هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَىا وَدِينِ
الْحَقِّ... }
(/1254)
هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ (33)
والرسول صلى الله عليه وسلم إنما جاء بالقيم التي تهدي إلى الطريق المستقيم، جاء
بالدين الحق. فكلمة " دين " أخذَتْ واستعملت أيضاً في الباطل، ألم يأمر
الحق سبحانه وتعالى نبيه صلى الله عليه وسلم أَن يقول لكفار ومشركي مكة:{ لَكُمْ
دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ }[الكافرون: 6].
فهل كان لهم دين؟ نعم كان لهم ما يدينون به مما ابتكروه واخترعوه من المعتقدات؛
لكن { وَدِينِ ا } هو الذي جاء من السماء.
{ هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَىا وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ
عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ } ولنلحظ أن الحق سبحانه وتعالى جاء بهذا القول ليؤكد أن
الإسلام قد جاء ليظهر فوق أي ديانة فاسدة، ونحن نعلم أن هناك ديانات متعددة جاءت
من الباطل، فسبحانه القائل:{ وَلَوِ اتَّبَعَ الْحَقُّ أَهْوَآءَهُمْ لَفَسَدَتِ
السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ }[المؤمنون: 71].
ونتوقف عند قول الحق سبحانه وتعالى: { عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ } ، فلو أن الفساد
كان في الكون من لون واحد، كان يقال ليظهره على الدين الموجود الفاسد، ولكنَّ هناك
أدياناً متعددة؛ منها البوذية وعقائد المشركين، وديانات أهل الكتاب والمجوس الذين
يعبدون النار أو بعض أنواع من الحيوانات، وكذلك الصابئة. ولذلك فإن الله سبحانه
وتعالى لا يريد أن يظهر دينه؛ الذي هو دين الحق على دين واحد؛ من أديان الباطل
الموجودة، ولكن يريد سبحانه أن يظهره على هذه الأديان كلها، وأن يعليه حتى يكون
دين الله واقفاً فوق ظَهْر هذه الأديان كلها، والشيء إذا جاء على الظَّهْر أصبح
عالياً ظاهراً. والحق سبحانه وتعالى يقول:{ فَمَا اسْطَاعُواْ أَن يَظْهَرُوهُ
}[الكهف: 97].
أي: أن يأتوا فوق ظهره. وكل الأديان هي في موقع أدنى بكثير من الدين الإسلامي. بعض
الناس يتساءل: إذن كيف يكون هناك كفار ومجوس وبوذيون وصابئون وأصحاب أديان أخرى
كاليهودية والنصرانية، فما زالت دياناتهم موجودة في الكون وأتباعها كثيرون، نقول:
لنفهم معنى كلمة الإعلاء، إن الإعلاء هو إعلاء براهين وسلامة تعاليم، بمعنى أن
العالم المخالف للإسلام سيصدم بقضايا كونية واجتماعية، فلا يجد لها مخرجاً إلا
باتباع ما أمر به الإسلام ويأخذون تقنيناتهم من الإسلام، وهم في هذه الحالة لا
يأخذون تعاليم الإسلام كدين، ولكنهم يأخذونها كضرورة اجتماعية لا تصلح الحياة
بدونها. وأنت كمسلم حين تتعصب لتعاليم دينك، فليس في هذا شهادة لك أنك آمنت، بل
دفعك وجدانك وعمق بصيرتك لأنْ تؤمن بالدين الحق، ولكن الشهادة القوية تأتي حين
يضطر الخصم الذي يكره الإسلام ويعانده إلى أن يأخذ قضية من قضايا الإسلام ليحل بها
مشكلاته، هنا تكون الشهادة القوية التي تأتي من خصم دينك أو عدوك. ومعنى هذا أنه
لم يجد في أي فكر آخر في الكون حلاً لهذه القضية فأخذها من الإسلام.
فإذا قلنا مثلاً: إن إيطاليا التي فيها الفاتيكان الذي يسيطر على العقائد المسيحية
في العالم الغربي كله، وكانت الكنيسة الكاثوليكية في الفاتيكان تحارب الطلاق
وتهاجم الإسلام لأنه يبيح الطلاق، ثم اضطرتهم المشكلات الهائلة التي واجهت المجتمع
الإيطالي وغيره من المجتمعات الأوروبية إلى أن يبيحوا الطلاق؛ لأنهم لم يجدوا حلاً
للمشكلات الاجتماعية الجسيمة إلا بذلك.
ولكن هل أباحوه لأن الإسلام أباحه، أم أباحوه لأن مشاكلهم الاجتماعية لا تُحلُّ
إلا بإباحة الطلاق؟ وساعة يأخذون حلاً لقضية لهم من ديننا ويطبقون الحل كتشريع،
فهذه شهادة قوية، يتأكد لهم بها صحة دين الله ويتأكد بها قول الحق سبحانه وتعالى:
} لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ { [التوبة: 33]{ وَلَوْ كَرِهَ
الْكَافِرُونَ }[التوبة: 32]، وبالله لو كان الإظهار غلبة عقدية، بمعنى ألاَّ يوجد
على الأرض أديان أخرى، بل يوجد دين واحد هو الإسلام لما قال الحق هنا: } وَلَوْ
كَرِهَ الْكَافِرُونَ { ولما قال في موضع آخر من القرآن: } وَلَوْ كَرِهَ
الْمُشْرِكُونَ { وهذا يعني أن الحق سبحانه وتعالى قد جعل من المعارضين للإسلام من
يظهر الإسلام على غيره من الأديان لا ظهور اقتناع وإيمان، لا، بل يظلون على دينهم
ولكن ظروفهم تضطرهم إلى أن يأخذوا حلولاً لقضاياهم الصعبة من الإسلام. ومثال آخر
من قضية أخرى، هي قضية الرضاعة، يقول الحق سبحانه وتعالى:{ وَالْوَالِدَاتُ
يُرْضِعْنَ أَوْلاَدَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ لِمَنْ أَرَادَ أَن يُتِمَّ
الرَّضَاعَةَ }[البقرة: 233].
وقامت في أوروبا وأمريكا حملات كثيرة ضد الرضاعة الطبيعية، وطالبوا الناس باستخدام
اللبن المجفف والمصنوع كيميائياً بدلاً من لبن الأم، وكان ذلك في نظرهم نظاماً
أكمل لتغذية الطفل، ثم بعد ذلك ظهرت أضرار هائلة على صحة الطفل ونفسيته من عدم
رضاعته من أمه. واضطر العالم كله إلى أن يعود الطفل ونفسيته من عدم رضاعته من أمه.
واضطر العالم كله إلى أن يعود إلى الرضاعة الطبيعية وبحماسة بالغة. هل فعلوا ذلك
تصديقاً للقرآن الكريم أم لأنهم وجدوا أنه لا حَلَّ لمشكلاتهم إلا بالرجوع إلى
الرضاعة الطبيعية؟
وكذلك الخمر نجد الآن حرباً شعواء ضد الخمر في الدول التي أباحتها من قبل وتوسعت
فيها، ولكن شنُّوا عليها هذه الحرب بعد أن اكتشف العلم أضرارها على الكبد والمخ
والسلوك الإنساني، هذا هو معنى } لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ { أي: يجعله
غالباً بالبرهان والحجة والحق والدليل على كل ما عداه. ولذلك يقول الحق سبحانه
وتعالى: } لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ {
فقد ظهر هذا الدين وغلب في مواجهة قضايا عديدة ظهرت في مجتمعات المشركين والكافرين
الذين يكرهون هذا الدين ويحاربونه، وهو ظهور غير إيماني ولكنه ظهور إقراري، أي
رغماً عنهم.
وبعد أن بيَّن الله سبحانه وتعالى أن الأحبار والرهبان لا يؤمنون بالله الإيمان
الصحيح، ولا باليوم الآخر بالشكل السليم، ويحلون ما حرم الله، ويحرمون ما أحل
الله، ويتخذهم أتباعهم أرباباً من دون الله. هنا يقول الحق سبحانه وتعالى: }
ياأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِنَّ كَثِيراً مِّنَ الأَحْبَارِ وَالرُّهْبَانِ
لَيَأْكُلُونَ أَمْوَالَ النَّاسِ بِالْبَاطِلِ وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ
اللَّهِ... {
(/1255)
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِنَّ كَثِيرًا مِنَ الْأَحْبَارِ وَالرُّهْبَانِ لَيَأْكُلُونَ أَمْوَالَ النَّاسِ بِالْبَاطِلِ وَيَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلَا يُنْفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ (34)
وبعد أن شرح سبحانه لنا ما يدور في ذواتهم، وانحرافهم عن منهج الله تعالى، والغرق
في حب الدنيا وحب الشهوات، وهم قد اشتروا بآيات الله ثمناً قليلاً، وحرَّفوا
تعاليم السماء حتى يأكلوا أموال الناس بالباطل، ولكن هل الأموال تؤكل؟ طبعاً لا،
بل نشتري بالمال الطعام الذي نأكله، فلماذا استخدم الحق سبحانه عبارة {
لَيَأْكُلُونَ أَمْوَالَ النَّاسِ }؟ أراد الحق سبحانه وتعالى بذلك أن يلفتنا إلى
أنهم لا يأخذون المال على قدر حاجتهم من الطعام والشراب، ولكنهم يأخذون أكثر من
حاجتهم ليكنزوه.
ولذلك يأتي قوله تعالى في ذات الآية أنهم { وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ
وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلاَ يُنفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ
اللَّهِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ }. هم إذن أكلوا أموال الناس بالباطل،
مصداقاً لقول الحق سبحانه { لَيَأْكُلُونَ أَمْوَالَ النَّاسِ بِالْبَاطِلِ }
ومعنى ذلك أنَّ هناك أكْلاً من أموال الناس بالحق في عمليات تبادل المنافع،
فالتاجر يأخذ مالك ليعطيك بضاعة؛ ويذهب التاجر ليشتري بها بضاعة وهكذا، وقانون
الاحتياط هنا في أن يكون هناك رهبان وأحبار محافظون على تعاليم الدين، ولا يأكلون
أموال الناس بالباطل، وهذا ظاهر في قول الحق سبحانه وتعالى: { إِنَّ كَثِيراً
مِّنَ الأَحْبَارِ وَالرُّهْبَانِ لَيَأْكُلُونَ أَمْوَالَ النَّاسِ بِالْبَاطِلِ
} ولم يقل جل جلاله: كل الأحبار والرهبان ليأكلون أموال الناس بالباطل، بل قال {
إِنَّ كَثِيراً مِّنَ الأَحْبَارِ وَالرُّهْبَانِ }؛ لأنه قد يوجد عدد محدود من
الأحبار والرهبان ملتزمون، والله لا يظلم أحداً؛ لذلك جاء بالاحتمال. فلو أن الله
سبحانه وتعالى عمَّم ووُجد منهم من هو ملتزم بالدين. فمعنى ذلك أن يكون القرآن
الكريم لم يُغطِّ كل الاحتمالات، ومعاذ الله أن يكون الأمر كذلك؛ لأن الحق سبحانه
وتعالى في قرآنه يصون الاحتمالات كلها.
إذن: فاستيلاء بعض من هؤلاء الأحبار والرهبان على أموال الناس لا يكون بالحق، لأي
لا يحصلون فقط على ما يكفيهم، بل بالباطل أي بأكثر مما يحتاجون. وهم يأخذون المال
ليصدوا به عن سبيل الله، وهم في سبيل الحصول على الأموال الدنيوية؛ يُغيِّرون منهج
الله بما يتفق مع شهوتهم للمال، وما يحقق لهم كثرة الأموال التي يحصلون عليها،
ولهذا تأتي العقوبة في ذات الآية فيقول المولى سبحانه وتعالى:
{ وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلاَ يُنفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ
اللَّهِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ } والكنز مأخوذ من الامتلاء والتجمع،
ولذلك يقال: " الشاة مكتنزة " ، أي مليئة باللحم وتجمَّعَ فيها لحمٌ
كثير.
إذن: فيكنزون أي يجمعون، وقول الحق سبحانه وتعالى: { يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ
وَالْفِضَّةَ }؛ وهذان المعدنان هما أساس الاقتصاد الدنيوي، فقد بدأ التعامل
الاقتصادي بالتبادل، أي سلعة مقابل سلعة، وهي ما يسمى عمليات عمليات المقايضة،
وعندما ارتقى التعامل الاقتصادي اخترعت العملة التي صارت أساساً للتعامل بين الناس
والدول.
والعملة من بدايتها حتى الآن ترتكز على الذهب والفضة. وحتى عندما وجدت العملة
الورقية، كان لا بد أن يكون لها غطاء من الذهب لكي تصبح لها قيمة اقتصادية؛ لأنَّ
العملة الورقية لا يكون لها قيمة إلا بما يغطيها من الذهب والفضة.
ومن إعجاز القرآن الكريم أن الحق سبحانه وتعالى حين يتكلم عن الذهب والفضة وهما
معدنان، يجعلهما الأساس في النقد والتجارة، ولقد وجدت معادن أخرى أغلى من الذهب
وأغلى من الفضة كالماس مثلاً. لكن لا يزال الأساس النقدي في العالم هو الذهب
والفضة. وعلى مقدار رصيد الذهب الذي يغطي العملة الورقية ترتفع قيمة عملة أي بلد
أو تنخفض.. فمثلاً في مصر في عهد الاحتلال البريطاني كان النقد المتداول ثمانية
ملايين جنيه، ورصيدنا من الذهب عشرة ملايين جنيه فيكون الفائض من الذهب مليوني
جنيه، وبذلك كانت قيمة الجنيه المصري تساوي جنيهاً من الذهب مضافاً إليه قرشان
ونصف القرش. والذي يهبط بالنقد إلى الحضيض أن يكون رصيد الذهب قليلاً وكمية النقد
المتداولة كثيرة، وهكذا يبقى الذهب هو الحجة والأساس في الاقتصاد العالمي.
إذن: فالحق سبحانه وتعالى في هذه الآية الكريمة أراد أن يلفتنا إلى أن الذهب
والفضة هما أساس التعامل في تسيير حركة العالم الاقتصادية، وأن هذا التعامل يقتضي
الحركة الدائمة للمال؛ لأن وظيفة المال هي الانتفاع به في عمارة الأرض، ولو أنك لم
تحرك مالك وكنت مؤمناً، فإنه ينقص كل عام بنسبة 2,5% وهي قيمة الزكاة. ولذلك يفنى
هذا المال في أربعين سنة. فإن أراد المؤمن أن يُبْقي على ماله؛ فيجب أن يديره في
حركة الحياة ليستثمره وينميه ولا يكنزه حتى لا تأكله الزكاة؛ وهي نسبة قليلة
تُدفَعُ من المال. ولكن إذا أدار صاحب المال ما يملكه في حركة الحياة، فسينتفع به
الناس وإن لم يقصد أن ينفعهم به؛ لأن الذي يستثمر أمواله مثلاً في بناء عمارة ليس
في باله إلا ما سيحققه من ربح لذاته، ولكن الناس ينتفعون بهذا المال ولو لم يقصد
هو نفعهم؛ فمن وضع الأساس يأخذ أجراً، ومن جاء بالطوب يأخذ قدر ثمنه، ومن أحضر
أسمنتاً أخذ، ومن جاء بالحديد أخذ، والمعامل التي صنعت مواد البناء أخذت، وأخذ
العمال أجورهم؛ في مصانع الأدوات الصحية وأسلاك الكهرباء وغيرها، والذين قاموا
بتركيب هذه الأشياء أخذوا، إذن: فقد انتفع عدد كبير في المجتمع من صاحب العمارة،
وإن لم يقصد هو أن ينفعهم. ولذلك فإن الذي يبني عمارة يقدم للمجتمع خدمة اقتصادية
ينتفع بها عدد من الناس، وكذلك كل من يقيم مشروعاً استثمارياً.
إذن: سبحانه وتعالى لا يريد من المال أن يكون راكداً، ولكنه يريده متحركاً ولو كان
في أيدي الكافرين؛ لأنه إذا تحرك أفاد الناس جميعاً فيحدث بيع وشراء وإنتاج للسلع
وإنشاء للمصانع، وتشغيل للأيدي العاملة إلى غير ذلك، ولكن إن كنز كل واحد منا ماله
فلم يستثمره في حركة الحياة، فالسلع لن تستهلك، والمصانع ستتوقف، ويتعطل الناس عن
العمل.
وكما يحث الإسلام على استثمار المال، يطالبنا أيضاً بألا يذهب المال إلى الناس
بغير عمل؛ حتى لا يعتادوا على الكسب مع الكسل وعدم العمل. ولذلك قيل: إذا كثر
المال ولم تكن هناك حاجة إلى مشروعات جديدة، فلا تترك الناس عاطلين؛ بل عليك أن تأمرهم
ولو بحفر بئر ثم تأمرهم بطمّها أي ردمها، في هذه الحالة سيأخذ العمال أجر الحفر
والردم، فلا تنتشر البطالة ويتعود الناس أن يأكلوا بدون عمل؛ لأن هذا أقصر طريق
لفساد المجتمع.
إذن: فالحق سبحانه وتعالى يريد للمال أن يتحرك ولا يكنز؛ ولذلك قال المولى سبحانه
وتعالى: } وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلاَ يُنفِقُونَهَا
فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ { لأنهم بكنزهم المال إنما
يُوقفُونَ حركة الحياة التي أرادها الله تعالى لكونه. وأنت ترى العالم الآن يعيش
في غائلة البطالة؛ لأن المال لا يتحرك لعمارة الكون، بل هناك من يكتنزون فقط.
ولقائل أن يقول: ولكن الناس الآن يتعاملون بالنقد الورقي، بينما ذكر الله سبحانه
وتعالى الذهب والفضة؛ نقول: إن العملة الورقية ليست نقداً بذاتها، ولكنها استخدمت
لتعفي الناس من حمل كميات كبيرة وثقيلة من الذهب والفضة، قد لا يقدرون على حملها،
إذن فهي عملية للتسهيل، وهي منسوبة إلى قيمتها ذهباً، إذن: فالذين يكنزون العملة
الورقية ولا ينفقونها فيما يعمر بها الكون وتتم عمارته تنطبق عليهم الآية الكريمة.
ولكن الكنز في هذه الآية لا يأتي فقط بمعنى الجمع؛ ولكنه أيضاً بمعنى أنهم لا
يؤدون حق الله فيها. ولذلك فإن المال الذي أخرجتَ زكاته لا يُعدُّ كنزاً، لأنه
يتناقص بالزكاة عاماً بعد آخر؛ أما المال المكنوز فهو المال الذي لا تُؤدَّى
زكاته. والذي يملك مالاً مهما كانت قيمته ويؤدي حق الله فيه لا يعتبر كانزاً
للمال. بل الكنز في هذه الحالة ما لم يؤد فيه حق الله.
وإذا عُدْنا إلى نص الآية الكريمة: } وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ
وَالْفِضَّةَ وَلاَ يُنفِقُونَهَا { نتساءل: لماذا لم يقل الله: ولا ينفقونهما مع
أنهما معدنان؟ ونقول: إن الحق سبحانه وتعالى استخدم أسلوب الجمع؛ لأن الذهب يطلق
إطلاقات كثيرة، فهناك من يملك ألف دينار من الذهب، وغيره يملك مائة دينار من
الذهب، وثالث ليس لديه إلاَّ دينار ذهبيّ واحد وكذلك الفضة، وما دام الجمع هنا
موجوداً فلا بد أن تستخدم } يُنفِقُونَهَا {.
ولم تقل الآية الكريمة: والذي يكنز. ولكنها قالت: } وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ { ،
إذن: فالمخاطبون متعددون، فهذا عنده ذهب، وهذا عنده ذهب، وثالث عنده فضة، إذن فلا
بد من استخدام صيغة الجمع. ويلفتنا القرآن الكريم إلى هذه القضية في قوله تعالى:
{ وَإِن طَآئِفَتَانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُواْ }[الحجرات: 9].
ولم يقل " اقتتلا " لأن الطائفة اسم لجماعة مكونة من أفراد كثيرين، فإذا
جاء القتال لا تقوم طائفة وتمسك سيفاً وتقاتل الثانية، وإنما كل فرد من الطائفة
الأولى يقاتل كل فرد من الطائفة الثانية، إذن فهما طائفتان ساعة السلام، ولكن ساعة
الحرب يتقاتل كل أفراد الطائفة الأولى مع كل أفراد الطائفة الثانية. ولذلك قال
الحق سبحانه وتعالى: } اقْتَتَلُواْ { ، ولم يقل " اقتتلا ". أما في
حالة الصلح فقد قال سبحانه وتعالى:{ فَأَصْلِحُواْ بَيْنَهُمَا }[الحجرات: 9].
واستخدم هنا " المثنى " لأننا ساعة نصلح بين طائفتين، لا نأتي بكل فرد
من الطائفة الأولى ونصلحه على كل فرد من الطائفة الثانية، ولكن نأتي بزعيم الطائفة
الأولى ونصالحة على زعيم الطائفة الثانية فيتم الصلح. ولذلك هنا تجب التثنية.
وكذلك في قوله تعالى: } وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ { لم يقل
ولا ينفقونهما، ولكن قال سبحانه وتعالى: } وَلاَ يُنفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ
اللَّهِ { والإنفاق في سبيل الله يشمل مجالات متعددة، ففي سبيل الله تحدث حركة في
المجتمع يستفيد منها الناس، فحين تُخْرجُ الزكاة يستفيد منها الناس، وحين تُجهَّزُ
بها جيوش المسلمين يستفيد منها الناس، ونظرية عدم كنز المال ربما ظهرت حديثاً في
الاقتصاد العالمي ولكنها موجودة منذ نزول القرآن الكريم.
فأنت إن أنفقت ولم تكنز حدث رواج في السوق. والرواج معناه إيجاد العمل ووسائل
الرزق. وإيجاد الحافز الذي يؤدي إلى ارتقاء البشرية، وأنت حين تشتري لبيتك غسالة
أو ثلاجة أو بنيت بيتاً صغيراً فإنك تُوجِدُ رواجاً اقتصادياً في المجتمع. وفي نفس
الوقت ارتقيت بوسائل استخداماتك. والرواج يدفع إلى اكتشاف الأحسن الذي يفيد
البشرية، ولكن إذا كنزت كل مالك ساد الكساد الاقتصادي.
وليس معنى ذلك أن ينفق صاحب المال كل ماله وزيادة؛ لأن الحق سبحانه وتعالى يريد
الوسط في كل الأشياء. ولذلك يقول سبحانه وتعالى:{ وَالَّذِينَ إِذَآ أَنفَقُواْ
لَمْ يُسْرِفُواْ وَلَمْ يَقْتُرُواْ وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَاماً }[الفرقان:
67].
والحق سبحانه وتعالى في هذه الآية يحذر من سفاهة الإنفاق، وعدم الإبقاء على جزء من
المال لمواجهة أي أزمة مفاجئة. لكنك إن قترت حدث كساد في السوق وتوقف الإنتاج
وتعطل العمال، والإسلام يريد نفقة معتدلة توجد الرواج السلعي، وادخاراً تستخدمه في
الارتقاء بحياتك ومواجهة الأزمات.
والإنفاق أنواع: إنفاق في المساوي لإبقاء الحركة الدائمة بين المنتج والمستهلك،
وإنفاق في غير المساوي بإعطاء الزكاة للفقير والمحتاج والمعدم، والزكاة تنقي
المجتمع من مفاسد كثيرة؛ فهي تمنع الحقد بين الناس؛ لأن الفقير إذا وجد من يعطيه
فهو يتمنى له دوام النعمة حتى يستمر العطاء فلا يسخط الفقير على الغني، والغني
والفقير متساويان في الانتفاع؛ لأن الفقير عندما يأخذ لا يسخط على أنه فقير، ولكنه
يحس بالعطاء حوله، والغني حين يعطي يحس أن هذا أمان له؛ لأنه إن ذهبت عنه النعمة
فسوف يجد من يعطيه.
وهكذا يحدث توازن في المجتمع بين الناس، فلا يوجد من لا يستطيع الحصول على ضروريات
الحياة، ولا يوجد من لديه فائض يحبسه عن الناس. ولهذا يدعونا الإيمان إلى العمل
بما يزيد عن قدر الحاجة، ليكون هناك فائض للزكاة والصدقة. والإنسان إذا عمل فإنه
لا يفيد نفسه فقط بل يفيد المجتمع أيضاً. فسائق " التاكسي " مثلاً إذا
كسب مائة جنيه في اليوم قد يظن أنه نفع نفسه فقط، ولكنه في الحقيقة نفع المجتمع
كله بأن يسَّر على العباد مصالحهم، فنقل هذا إلى عمله؛ ونقل ذلك إلى المستشفى،
ونقل غيرهما إلى السوق ليشتري ما يحتاج إليه، ونقل رابعاً ليزور قريباً أو ليحقق
مصلحة وهكذا.
إذن: فالذي يعمل يكون عمله خيراً لنفسه وخيراً للمجتمع، وإن عمل كل الناس على قدر
حاجاتهم فقط، فمن أين يعيش غير القادر على العمل؟ من أين يعيش المستحق للزكاة
والصدقة؟ إنه لا يعيش إلا بفائض القادر على العمل، ولذلك لا بد للإنسان المسلم أن
يعمل على قدر طاقته، وليس على قدر حاجته. والعمل على قدر الحاجة يجعله يوفي بحاجات
من يعولهم، ولا يضطرهم إلى أن يمدوا أيديهم للآخرين؛ أي أنه يقيهم شر الحاجة. أما
العمل على قدر الطاقة فيجعله يأخذ حاجته، ويعطي لغير القادر ما يقيم حياته، وبذلك
يقدم الخير لنفسه ومن يعولهم وللآخرين.
إن المجتمع الذي يجد فيه غير القادر حاجته، هو مجتمع يملؤه الاطمئنان بالنسبة
للقادر وغير القادر. ونحن نعلم أننا نعيش في دنيا أغيار، ولا يوجد من يدوم غناه أو
من يدوم فقره؛ لأن دوام الحال من المحال، إن عاش الغني في مجتمع متكافل يجد فيه
الفقير حاجته فهو لن يخشى تقلبات الزمن؛ لأنه وهو الآن يعطي الفقير، إن أصبح
فقيراً فسوف يجد مقومات حياته، والفقير إذا أغناه الله تعالى فسيذكر أنه كان يأخذ
من الأغنياء، فيبادر ليعين الفقراء كنوع من رَدِّ الجميل. وبذلك يعيش المجتمع كله
حياة آمنة، كما أن الحياة في مثل هذا المجتمع إنما تهيىء الاطمئنان للناس على
أولادهم وذريتهم، ذلك أن الأعمار بيد الله، وعندما يحس الإنسان بأنه إن مات وترك
أولاداً صغاراً ضعافاً فسوف يتكفل المجتمع بهم، عندئذ يحس بالأمان في حياته، ولكن
إذا كان المجتمع قاسياً يضيع في حق اليتيم، فالأب يعيش غير مطمئن على أولاده
الصغار، ولهذا نجد أن الحق تبارك وتعالى قد أمر بكفالة اليتيم؛ ليعوضه عن أب واحد
بآباء متعددين يَرْعَونهُ، فَيُحسُّ الأب بالأمان وتُحس الأم بالأمان ويحس الصغار
بالأمان، ولذلك يقول الحق سبحانه وتعالى:{ وَلْيَخْشَ الَّذِينَ لَوْ تَرَكُواْ
مِنْ خَلْفِهِمْ ذُرِّيَّةً ضِعَافاً خَافُواْ عَلَيْهِمْ فَلْيَتَّقُواّ اللَّهَ
وَلْيَقُولُواْ قَوْلاً سَدِيداً }
[النساء: 9].
وتقوى الله تكون ضماناً في أن يكفل المجتمع اليتيم؛ فيدخل الأمن في قلب كل أب يخشى
أن يموت وأولاده صغار.
إذن: فساعة يكفل المجتمع اليتيم فالطفل لن يسخط على القدر الذي حرمه من أبيه لأنه
وجد آباء يرعونه، وهناك قصة يرويها عدد من إخواننا العلماء، فقد مات زميل من
زملائهم وأولاده صغار، وكانت الأم تبكي على أطفالها لأنهم تيتموا، ثم مرت السنوات
وكبر الأطفال فصار هذا مهندساً وصار ذلك طبيباً، والثالث أصبح محامياً، بينما من
لا يزال آباؤهم على قيد الحياة كانوا متعثرين في دراستهم، فقال أحدهم للآخر: ليتنا
نموت حتى يفتح الله باب الرزق على أولادنا.
إذن: فهناك آباء محابس رزق، إذا ذهبوا فاض الله بالرزق على أولادهم، وهذه صورة
نراها في الكون؛ فنعرف أن المسألة في يد الله سبحانه وتعالى القائل:{ إِنَّ
اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ }[الذاريات: 58].
إذن: فالاقتصاد الإسلامي مبني على وجود حركة في الكون، ولا بد أن تكون هذه الحركة
على قدر طاقة المتحركين، وليس على قدر حاجاتهم؛ حتى يكون هناك فائض يأخذه غير
القادر من المتحرك القادر.
ثم يعطينا الله سبحانه وتعالى لمحة إيمانية، حينما نرى الفقير غير القادر وهو
يتلقى العطاء من أي إنسان غني يتعب في عمله، وكأن من هم أغنى منه يعملون ليعطوه،
وسبحانه وتعالى حين سلب القوة من هذا الرجل فقد عوَّضه بأن أعطاه ثمرة من جهد
وناتج عمل غيره فلا يسخط على اختبار الله تعالى له بالابتلاء.
} وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلاَ يُنفِقُونَهَا فِي
سَبِيلِ اللَّهِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ {
وساعة تسمع كلمة } فَبَشِّرْهُمْ { تعرف أن البشارة عادة تكون في خبر سار، وإن
جاءت في خبر محزن تكون تهكمًا، فالإنسان الذي هو عزيز قومه ويجعل الناس له
اعتباراً، إن ظلم وطغى وخاف الناس أن يردوه؛ لأنه لا يخشى الله فيهم، هذا الظالم
يُؤتَى به يوم القيامة ويُعذَّب أشد العذاب، ويقال له:{ ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ
الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ }[الدخان: 49].
وبطبيعة الموقف في النار هو مهان بعذاب جهنم ولا يمكن أن يكون عزيزاً كريماً، ولكن
قول ملائكة النار: } ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ { ، هو تهكم شديد،
وهو في ذلك كقول الحق تبارك وتعالى:{ وَإِن يَسْتَغِيثُواْ يُغَاثُواْ بِمَآءٍ
كَالْمُهْلِ يَشْوِي الْوجُوهَ }[الكهف: 29].
وهم ساعةَ يسمعون كلمة } يُغَاثُواْ { يفرحون؛ لأن عطشهم شديد وهم قد استغاثوا
فقيل لهم إنهم سيغاثون، وهذا خبر سار بالنسبة لهم، ولكن الإغاثة تأتيهم بماء يشوي
وجوههم، فهل هذه إغاثة؟ إنه تهكم عليهم وزيادة في عذابهم، كذلك قول الحق سبحانه
وتعالى هنا: } فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ { ويصف لنا الحق هذا العذاب الأليم
الذي سيتعرضون له، ويُبيِّن لنا خبر المغيَّب عنَّا في الآخرة بصورة مُحَسَّة لنا
فيقول: } يَوْمَ يُحْمَىا عَلَيْهَا فِي نَارِ جَهَنَّمَ فَتُكْوَىا بِهَا
جِبَاهُهُمْ وَجُنوبُهُمْ وَظُهُورُهُمْ... {
(/1256)
يَوْمَ يُحْمَى عَلَيْهَا فِي نَارِ جَهَنَّمَ فَتُكْوَى بِهَا جِبَاهُهُمْ وَجُنُوبُهُمْ وَظُهُورُهُمْ هَذَا مَا كَنَزْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ فَذُوقُوا مَا كُنْتُمْ تَكْنِزُونَ (35)
نحن نعلم أن النار لا تُحمى إلا للمعادن، فإن كان ما كنزوه أوراقَ نقد فكيف يُحمَى
عليها؟ وإن كان ما كنزوه معادن فهي صالحة لأنْ تُكْوَى بها أجسادهم، أما الورق
فكيف يتم ذلك؟ ونقول: إن القادر سبحانه وتعالى يستطيع أن يجعل من غير المُحْمَى
عليه مُحمىً، أو يحولها إلى ذهب وفضة؛ وتكوى بها نَواحٍ متعددة من أجسادهم، والكية
هي أن تأتي بمعدن ساخن وتلصقه بالجلد فيحرقه ويترك أثراً.
و " حين مات أحد الصحابة في عهد الرسول صلى الله عليه وسلم وبحثوا في ثيابه
فوجدوا فيها ديناراً، قال الرسول صلى الله عليه وسلم: " هذه كَيَّة من النار
" ؛ لأن صاحبه كان حريصاً على أن يكنزه، كما " وجدوا مع صحابي آخر
دينارين كنزهما، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " هاتان كَيَّتانِ
" ".
كان هذا قبل أن تشرع الزكاة، أما إذا كان صاحب المال قد أدى حق الله فيه فلا
يُعَدُّ كنزاً، وإلا لو قلنا: إنَّ الإنسان إذا أبقى بعضاً من المال لأولاده حتى
ولو أدى زكاته فإن ذلك يعتبر كنزاً، لو قلنا ذلك لكنا قد أخرجنا آيات الميراث في
القرآن الكريم عن معناها؛ لأن آيات الميراث جاءت لتورث ما عند المتوفي. والمال
المورَّث المفترض فيه أنه قد أتى عن طريق حلال وأدى فيه صاحبه حق الله، لذلك لا
يعتبر كنزاً.
وهنا يقول الحق سبحانه وتعالى: { فَتُكْوَىا بِهَا جِبَاهُهُمْ وَجُنوبُهُمْ
وَظُهُورُهُمْ } ، لماذا خَصَّ الله هذه الأماكن بالعذاب؟ لأن كل جارحة من هذه
الجوارح لها مدخل في عدم إنفاق المال في سبيل الله. كيف؟ مثلاً: تجدون الوجه هو
أداة المواجهة، وإذا رأيت إنساناً فقيراً متجهاً إليك ليطلب صدقة، وأنت تعرف أنه
فقير وقد جاءك لحاجته الشديدة، فإن كان أول ما تفعله حتى لا تؤدي حق الله أن تشيح
بوجهك عنه، أو تعبس ويظهر على وجهك الغضب، فإن هذا الفقير يحس بالمهانة والذلة؛
لأن الغني قد تركه وابتعد عنه، فإذا لم تنفع إشاحة الوجه واستمر الفقير في تقدمه
من الغني، فإنه يعرض عنه بأن يدير له جنبه ليحس بعدم الرضا، فإذا استمر الفقير
واقفاً بجانبه فإنه يعطي له ظهره.
إذن: فالجوارح الثلاث قد تشترك في منع الإنفاق في سبيل الله، وهي الوجه الذي أداره
بعيداً، ثم أعطاه جانبه، ثم أعطاه ظهره. هذه هي الجوارح الثلاث التي تشترك في منع
حق الله عن الفقير، ولذلك لا بد أن تُعذَّب فَتُكْوى الجباه والجنوب والظهور.
ثم يقول الحق تبارك وتعالى: { هَـاذَا مَا كَنَزْتُمْ لأَنْفُسِكُمْ } ، أي: هذا
ما منعتم فيه حق الله، فإن كنز الإنسان مالاً كثيراً فسيكون عذابه أشد ممن كنز
مالاً قليلاً؛ لأن الكَيَّ سيكون بمساحة كبيرة، أما إن كان الكنز صغيراً فتكون
الكية صغيرة.
ولهذا لا يجب أن يغتر المكتنز بكمية ما كنز؛ لأن حسابه سوف يكون على قدر ما كنز.
وقوله سبحانه وتعالى: } فَذُوقُواْ مَا كُنتُمْ تَكْنِزُونَ { أي: أن عذابكم في
الآخرة سيكون بسبب كنزكم المال، فالمال الذي تفرحون بكنزه في الدنيا كان يجب أن
يكون سبباً في حزنكم؛ لأنكم تكنزون عذاباً لأنفسكم يوم القيامة، ومهما أعطاكم كنز
المال من تفاخر وغرور في الحياة الدنيا، فسوف يقابله في الآخرة عذابٌ، كُلٌّ على
قدر ما كنز.
ويقول الحق سبحانه وتعالى بعد ذلك: } إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِندَ اللَّهِ
اثْنَا عَشَرَ شَهْراً فِي كِتَا بِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ
وَالأَرْضَ مِنْهَآ أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ... {
(/1257)
إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ وَقَاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ كَافَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَافَّةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ (36)
والشهر: هو دورة القمر كما هو معلوم، ونحن نعرف أن الكون فيه شمس وقمر وفيه نجوم،
هذه هي الأشياء المرئية لنا، وهناك كواكب أخرى بعيدة عنا تستطيع أن تأخذ مليون شمس
في جوفها، كل هذا يعطيك فكرة عن مدى اتساع الكون، فلا تعتقد أن الشمس هذه موجودة
بذاتها، بل هي تأخذ أشياء من كواكب أعلى منها كثيرة، ولكن ما نراه بأعيننا محدود،
وهناك ما لا يمكننا أن نراه؛ لأنه غير منظور لنا. وأنت إذا نظرت إلى مصباح
كهربائي، فنور المصباح ليس ذاتياً، بل إن وراءه أجهزة كثيرة تمده بالكهرباء من
أسلاك وكابلات وأكشاك، ثم محطة توليد الكهرباء التي تولد التيار الكهربائي، ثم
المصانع التي أنتجت الآلات التي تعمل في محطة الكهرباء، إذن: فوراء هذا المصباح
الصغير حجم هائل من العمل والأجهزة المختلفة.
ونحن نرى الشمس فيها ضياء، والقمر فيه نور، فما الفرق بين الضياء والنور؟
الضياء: فيه نور وفيه حرارة. والنور: فيه ضوء وليس فيه حرارة. ولذلك يسمون ضوء
القمر " الضوء الحليم " ، أي: أنك عندما تجلس في ضوء القمر لا تحتاج إلى
مظلة تحميك منه، ولكن إن جلست تحت ضوء الشمس فأنت تحتاج إلى مظلة تحميك من حرارة
الشمس الشديدة.
والحق سبحانه وتعالى يسمى الشمس سراجاً وهَّاجاً، والسراج فيه حرارة وفيه ضوء. أما
القمر فسماه منيراً؛ لأن أشعة الشمس تنعكس عليه فينير، وهذان الكوكبان العلويان -
الشمس والقمر - وضع الله فيهما موازين الزمن. والزمن له حالات كثيرة تتطلب موازين
وقياسات مختلفة، وأساس الزمن هو اليوم والليلة، وأساس اليوم هو صباح وظهر وعصر
ومغرب، وهناك الفجر الصادق والفجر الكاذب والشروق، وهناك أوقات يتساوى فيها الشيء
وظله، وأوقات يكون الظل مثْلَيْ الشيء. والليل فيه الظلام، ويأتي بعد النهار
والليل - في مقاييس الزمن - الشهورُ، وبعد الشهور تأتي السنوات.
إذن: فمقاييس الزمن محتاجة لآلات تقاس بها، وأنت تعرف بداية اليوم بشروق الشمس.
إذن فالشمس معيار اليوم. وأنت تعرف بداية الليل بغروب الشمس. وهكذا فالشمس تعطينا
بداية ونهاية الليل والنهار، ولكنها لا تعطينا شيئاً عن الشهور، فإذا نظرت إلى
الشمس فإنك لا تعرف هل أنت في أول الشهر أو في منتصفه أو في آخره. ولكنك إذا نظرت
إلى القمر عرفت، ففي أول الشهر يكون القمر هلالاً، وفي منتصفه يكون بدراً، وفي
آخره المحاق. والشهور عند الله اثنا عشر شهراً.
وهكذا نرى أن الحق سبحانه وتعالى قبل أن يخلق الإنسان، ويجعله خليفة في الأرض؛ خلق
له كوناً مُعَدَّا إعداداً حكيماً لاستقباله، فقدَّر في الأرض الأقوات وجعل الشمس
والقمر وأنزل المطر، فكل ما يقيم حياة الإنسان كان موجوداً في الكون قبل أن يأتي
الإنسان إليه.
والإنسان جعله الله خليفة في الأرض وله حركة، وهي الأحداث التي تقع منه أو تقع فيه
أو تقع عليه، والأحداث تتطلب زماناً ومكاناً، ولذلك خلق الله لها الزمان والمكان.
إذن: فالحياة كلها تفاعل بين حركة الإنسان الخليفة وبين الزمان والمكان.
وكما أعدَّ الله سبحانه وتعالى للإنسان في كونه مقومات حياته اليومية.. أنزل له
القيم التي تحفظ له معنويات حياته، وأراد بها الحق سبحانه وتعالى أن تتساند حركة
الإنسان ولا تتعاند، ومعنى التساند أنْ تتحد حركة الناس جميعاً في إيجاد النافع
لمزيد من الإصلاح في الأرض، أما إن تعاندت حركات البشر ضد بعضها البعض، فإن الفساد
يظهر في الأرض؛ لأن كل واحد يريد أن يهدم ما يفعله الآخر.
ولكي تتساند حركات الإنسان في الكون؛ فلا بد من مُشَرِّع واحد - وهو المشرع الأعلى
- يعطي قوانين الحركة البشرية لكل الناس. وإن ابتعد الناس عن تشريعات الله تعالى،
وأخذوا يقنِّنون لأنفسهم، نجد قوانين البشر تتبع أهواءهم، وكل واحد يحاول أن يحصل
على مَيْزات لنفسه، ويأخذ حقوق الآخرين؛ فتفسد الحياة، ولذلك يقول الحق سبحانه
وتعالى:{ وَلَوِ اتَّبَعَ الْحَقُّ أَهْوَآءَهُمْ لَفَسَدَتِ السَّمَاوَاتُ وَالأَرْضُ
}[المؤمنون: 71].
إن اتباع الحق لأهوائهم سيُخضِعُ الكون لأهواء البشر، هذا يريد وهذا لا يريد،
والحق سبحانه يريد في الكون حركة السلام والأمن والاطمئنان، وهذه لا تتم إلا إذا
التزم كل إنسان بمنهج الله؛ حينئذ يوجد سلام دائم ومستوعب شامل، مستوعب لسلام الإنسان
مع نفسه، ولسلام الإنسان مع الكون، ولسلام الإنسان مع الله، لكن الإنسان الذي خلقه
الله مُخيَّراً وأنزل له المنهج بالتكليف، في إمكانه أن يطيع هذا المنهج أو أن
يعصيه. وإن عصى الإنسان المنهج فهو يفسد في الأرض وينشر فيها الظلم والفساد.
وأراد الحق سبحانه أن يضع للسلام ضماناً، وهو أن توجد قوة تقف أمام الفساد في
الأرض؛ لذلك شاء الحق أن يكون للحرب وجود في هذا الكون؛ لتتصارع الإرادات، فما دام
للإنسان اختيار، وما دام هناك من يعصي ومن يطيع، فلا بد أن يحدث الصراع. أما
الأمور التي لا اختيار للإنسان فيها فهي لا تعكر السلام في الكون، فلن تقوم ثورة -
مثلاً - لكي تشرق الشمس، أو تشتعل حرب لإنزال المطر؛ لأن هذه الأمور تسير بقوانين
القهر التي أرادها الله لها، وتعطي نفعها للجميع، ولكن الفساد يأتي من انحراف
الناس عن منهج الله، وما دام في الكون حراس للمنهج من البشر، بحيث إذا انحرف إنسان
ضربوا على يده حتى يعود إلى الطريق السليم؛ فإن الحياة المطمئنة الآمنة تبقى. ولكن
إن عَمَّ الفساد، ولم يوجد في المجتمع من يقف ضده تعاندت حركات الحياة وتعب الناس
في حياتهم وأرزاقهم.
ولكي يسود السلام في الكون؛ وضع الحق سبحانه في الزمن وفي المكان حواجز أمام طغيان
النفوس؛ عَلَّها تفيق وتعود إلى الحق، فجعل في الزمان أشهراً حُرماً يمتنع فيها
القتال، ويسود فيها السلام بأمر السماء، وأراد الحق أن يكون هذا السلام القسري
فرصة تجعل هؤلاء المتحاربين يفيقون إلى رشدهم وينهون الخلاف بينهم، كذلك خصَّ الله
بعض الأماكن بتحريم القتال فيها، فإذا التقى الناس في هذه الأماكن كانت هناك فرصة
لتصفية النفوس وإنهاء الخلاف.
والإنسان في حربه مع أخيه الإنسان يُنهك بنيران ونتائج الحرب، تنهكه دماً، وتنهكه
مالاً، وتنهكه عتاداً، ويصيب الضعفُ الإنسان نتيجة هذه الإنهاكات منتصراً كان أم مهزوماً،
ولكنه أمام عزة نفسه في مواجهة خصمه يريد أن يستمر في الحرب حتى لا يظهر أمام
الخصم بأنه قد ذُلَّ. فيشاء الله برحمته لخلقه أن يجعل في الزمان وفي المكان ما
يحرم فيه القتال؛ حتى لا يقال: إن قبيلة ما أو جماعة ما قد أوقفت القتال خوفاً من
خصومها، أو لأن خصومها هم الأقوى؛ ولكن ليقول الناس: إنهم أوقفوا الحرب بأمر الله.
وبهذا يحتفظ كل طرف من الأطراف المتحاربة بكرامته؛ فيسهل الصلح وتسلم الأرواح
والنفوس.
وكذلك إن لجأ واحد من المتحاربين إلى المكان أو الأماكن التي يحرم الله فيها
القتال، أمن على نفسه، وفي هذا منع للشر أن يستمر، وصون للنفوس من المهانة والذلة
والانكسار أمام الغير؛ لذلك أراد الله أن يوضح لنا: أنا خالقكم، وأنا الرحيم بكم،
وسأجعل لكم من الزمان زماناً أحرم فيه القتال، وأجعل مكاناً مَنْ دخله كان آمناً،
فاستتروا وراء ذلك وكُفُّوا عن القتال.
وهذه هي بعض من رحمة الله، يعطي بها سبحانه للناس فرص الحياة، وهذا من عطاءات
الربوبية، وعطاء الربوبية من الله هو لخلقه جميعاً، المؤمن منهم والكافر، والطائع
والعاصي، وكل نعم الكون من عطاءات ربوبية الله.
إن عطاءات الله سبحانه لا تفرق بين المؤمن والكافر، فالأرض مثلاً لا تعطي الزرع
للطائع وتمنعه عن العاصي، والشمس لا تضيء وتسقط دفئها وحرارتها للمؤمن دون الكافر؛
فَنِعَمُ الكون المادية كلها من عطاء ربوبية الله سبحانه وتعالى لخلقه.
الأسباب - إذن - هي للناس جميعاً، ولهم أن يتخذوا الأزمان المواتية لحركة الحياة
كما يحبون، فيسيرون الزراعات على أي تقويم، ويحددون المواسم على حسب ما يفيدهم،
وهم يحددون بذلك مصالحهم المادية التي هي من عطاء الربوبية. ولكن الله رب قَيِّم،
ولذلك فهناك عطاء ألوهية لله في المنهج الذي أرسل به الرسل للناس فأوضح: أنا أختار
الزمان الذي أجده مناسباً للقيم والمعاني السامية، وأختار الأماكن المناسبة للقيم
والمعاني السامية.
وأراد الحق برسالة محمد صلى الله عليه وسلم أن يشيع اصطفاء المكان والزمان لكل
الزمان والمكان.
والشهور والأزمان عند الله هي اثنا عشر شهراً، وما دام قد قال: } عِندَ اللَّهِ {
، فهناك " عند " غير الله؛ وهناك " عند " الناس.
وأوضح سبحانه لخلقه: قَدِّروا أزمانكم بمصالحكم، وهذا ما يحدث في الواقع المعاش..
إنك تجد من يزرع حسب التقويم القبطي، حيث تكون شهور الصيف فيه ثابتة، وكذلك شهور
الشتاء والربيع والخريف؛ لأن التقويم القبطي قائم على التقويم الشمسي.
ولكن الحق سبحانه وتعالى يريد للقيم أزماناً مخصوصة؛ لذلك قال: } إِنَّ عِدَّةَ
الشُّهُورِ عِندَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْراً { وأوضح سبحانه: لا تجعلوا زمن
القيم كالأزمان التي تجعلونها لمصالحكم.
وأراد الله سبحانه أن تعم القِيمَ كل الزمن، ولا تكون مقصورة على أزمان معينة، ولذلك
اختار سبحانه أزماناً للصلاة مثلاً، فصلاة الصبح لها قوت، وصلاة الظهر لها وقت،
والعصر لها وقت، والمغرب لها وقت، والعشاء لها وقت. ولكن أوقات الصلاة رغم أنها
محدودة فهي تشمل الزمن كله؛ فالصلاة تقام مثلاً في أسوان، وبعد دقائق في الأقصر،
وبعد دقائق في القاهرة، وبعد دقائق في الإسكندرية، ثم تتدرج إلى دول أوربا، وهكذا.
فكأنها لا تتوقف عند فترة معينة، بل هي مستمرة حسب اختلاف الأوقات في الدول
المختلفة، فصلاة الفجر - على سبيل المثال - قبل شروق الشمس. والشمس تشرق في كل
دقيقة على بقعة مختلفة من الأرض. فكأن الصلاة دائمة على سطح الأرض. بل أكثر من ذلك
نجد أننا في الوقت الذي نصلي فيه نحن الظهر، قد يصلي غيرنا العصر في شمال أوربا،
والمغرب في أمريكا، والعشاء في كندا مثلاً، فكأن الصلاة تقام في كل وقت على ظهر
الأرض؛ ذلك لأن الكون كله مُسبِّح لله.
ونأتي بعد ذلك إلى اختيار الله ليوم وقفة عرفات، ولشهر الصوم وغير ذلك من الأوقات،
فشهر رمضان يأتي مرة في الصيف، كما يأتي في الشتاء وفي الربيع، وفي الخريف. كذلك
الحج يأتي في فصول السنة المختلفة. وهكذا شاء عدل الله أن تكون الأيام المفضلة
عنده مُوزَّعة على الزمن كله. وجعل الحق سبحانه وحدة الزمن هي اليوم، واليوم يتكون
من الليل والنهار، والأيام وحدتها الشهر، والشهور وحدتها العام، وجعل من مهمة
الشمس أن تحدد لنا اليوم، ومن مهمة القمر أن يحدد لنا الشهر؛ فهو في أول الشهر
هلال، ثم تربيع أول وتربيع ثانٍ فبدْر إلى آخره. إذن فالقمر هو الذي يحدد بداية الشهر
ونهايته.
ولقد حدد الحق سبحانه شهور العام، فقال:
} إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِندَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْراً { وقال: }
مِنْهَآ أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ {.
ولكن لماذا لم يجعل الحق الأشهر سلاماً؟ نقول: إن الحق في تشريعه أراد أن يسود
السلام، ولكن الحرب أيضاً قد تكون سبباً لتحقيق السلام، فليس كل إنسان أو مجتمع
يسير على الجادة، فمن الممكن أن تخرج جماعة عن الجادة، ولهذا لا بد من قتال تلك
الجماعة، ولا بد كذلك من وقفة للخير أمام الشر، وما دام الإنسان له اختيار؛ فقد
يسير في اختياره إلى ناحية السوء؛ لذلك لا بد أن يضرب المجتمع على يد المسيء، وإذا
ما اختارت دولة قتال دولة أخرى اعتداءً، فالحرب ضرورة للدفاع.
وكذلك لو أن الحق قد جعل العام كله أياماً حُرُماً لأذلَّ الكفار والمشركون
المؤمنين؛ لأن الكفار والمشركين سيعصون الله ويحاربون، والمؤمنون ملتزمون بأمر
الله، فكأن الله قد فرض العبودية على المؤمن به. وأعطى السيادة لغير المؤمن. ثم إن
قوى الخير والشر تتصارع في هذا الكون، وقوى الحق والباطل تتقاتل، ولا بد من وقفة
للحق أمام الباطل، ولذلك أباح الحق في الأشهر الحرم القتال، حتى إذا استشرى الباطل
تصدى له الحق بالقوة، ولذلك قال شوقي:الحرْبُ في حَقٍّ لَديْكَ شريعةٌ ومِنَ
السُّمُومِ النَّافِعَاتِ دَوَاءُإذن: فقد شاء الله أن يوجد من يقاوم الباطل، وضمن
للحق أن يحارب الباطل ويواجهه؛ لذلك لم يشرع تحريم القتال في العام كله. ولكنه شرع
هذا التحريم فقط أربعة أشهر يذوق الناس فيها حلاوة السلام ويتوقف فيها القتال
وتتاح الفرصة للصلح.
ولقد أوجد سبحانه في الكون سُنَّة، هي أنه إذا ما التقى حق وباطل في المعركة
فالباطل ينهزم في وقت قصير. وإن رأيت معركة تطول سنوات طويلة فاعرف أنه بين باطل
وباطل، وإذا قامت الحرب بين وباطل فإن السماء لا تتدخل، وأما إذا قامت المعركة بين
حق وباطل فإن السماء تنصر الحق على الباطل. ولا تقوم معركة بين حَقَّيْن أبداً؛
لأن الحق في الدنيا كلها واحد، فلا يوجد حقان، بل حق وباطل، وإن وجد الصراع فإنه
لا يطول بينهما؛ لأن الباطل زهوق بطبيعته، وإن وجدت حرب بين باطلين، فالسماء توضح
لنا أنه لا يوجد باطل منهما أولى بأن ينصره الله على الآخر؛ بل يترك سبحانه هذا
الصراع لأسبابهم؛ مما يطيل أمد الحرب.
وحين شرع الله الأشهر الحرم، ضمن الناس مطلوبات السلام الدائم؛ لأن الناس تنهكهم
الحرب ويحبون أن يرتاحوا منها، فإذا جاءت الأشهر الحرم كانت فرصة للناس ليوقفوا
الحرب، دون أن يشعر أحدهم بالذل والهوان والهزيمة. ونحن نلجأ إلى ذلك أحياناً،
فإذا كنا في بيت يسكنه عدد من الناس - كما يحدث في الريف - وسُرِق شيء ثمين من هذا
البيت، والسارق من السكان ونريد منه أن يعيده دون أن ينكشف أمره فهم يحددون مكاناً
معيناً، وكل واحد من سكان البيت يأتي ليلاً ويضع حفنة من التراب في هذا المكان،
لعل السارق يضع ما سرقه دون أن يعرفه أحد، وفي هذا ستر له فلا ينفضح أمام الناس.
والأشهر الحرم فرصة للسلام دون أن ينفضح أحد من الأطراف المتحاربة أمام الناس بأنه
ضعيف أو غير قادر على الاستمرار في الحرب، وتتوقف خلالها الحرب وقد ستر الله كل
أطرافها، وتقوى خلالها فرص أكبر للسلام والصلح، وبذلك تكون فرص السلام أكبر من فرص
الحرب بكثير.
ولكن ماذا يحدث عندما يعتدي عصاة غير مطيعين لله على المؤمنين في الأشهر الحرم
التي حرم الله القتال فيها؟ إن الحق سبحانه لا يعني بتشريعاته أبداً أن تكون مصدر
إذلال للمؤمنين وإعزاز للكافرين؛ ولذلك ينبهنا إلى أننا يجب ألا نسمح لأعداء الله
بأن يستغلوا حرمة الأشهر الحرم ليتمادوا في العدوان على المؤمنين، فأباح للمؤمنين
القتال في هذه الأشهر إذا قاتلهم الكفار فيها، وكذلك في الأماكن المحرَّم فيها
القتال، فقال:{ يَسْأَلُونَكَ عَنِ الشَّهْرِ الْحَرَامِ قِتَالٍ فِيهِ قُلْ
قِتَالٌ فِيهِ كَبِيرٌ... }[البقرة: 217].
وهكذا أباح الله القتال في الشهر الحرام ليدافع المؤمنون فيه عن أنفسهم إذا بدأهم
الكفار بالقتال، وأباح الحق سبحانه أيضاً القتال في المسجد الحرام إذا قام الكفار
بقتال المؤمنين فيه، رغم أننا نعلم أن تحريم القتال في المسجد الحرام هو تحريم
دائم، ولكن الحق سبحانه وضع استثناء فقال:{ وَلاَ تُقَاتِلُوهُمْ عِنْدَ
الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ حَتَّىا يُقَاتِلُوكُمْ فِيهِ فَإِن قَاتَلُوكُمْ فَاقْتُلُوهُمْ
كَذَلِكَ جَزَآءُ الْكَافِرِينَ }[البقرة: 191].
وهكذا جاء التقنين الإلهي ليحمي المؤمنين من طغيان الكافرين، فالمؤمنون يلتزمون
بعدم القتال في الأشهر الحرم كما أمر الله؛ بشرط التزام الطرف الآخر الذي يقاتلهم،
فإن لم يلتزم الكفار بهذا التحريم، فسبحانه لا يترك المؤمنين للهزيمة، وهكذا شاء
الحق أن يضع التشريعات المناسبة لهذا الموقف. فإن احترمها الطرفان كان بها، أما إن
خالفها الكفار فقد سمح الله للمؤمنين بالقتال.
وهنا يقول سبحانه:
} إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِندَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْراً فِي كِتَابِ
اللَّهِ { والكتاب يطلق على الشيء المكتوب المدوَّن، ولا يُدوَّن الكلام إلا إذا
كانت له أهمية ما، أما الأحاديث التي تتم بين الناس فهم لا يكتبونها ولا تُدوَّن.
بينما الكلام المهم وحده هو الذي يُكتب حتى يكون حجة في الاستشهاد به في حالة وجود
خلاف.
ولكن أين } كِتَابِ اللَّهِ { الذي كُتِبَ فيه هذا؟
إنه اللوح المحفوظ عند الله، والمهيمن على كل الكتب التي نزلت في مواكب الرسل،
ويقصد بالكتاب - أيضاً - القرآن الكريم الذي نزلت فيه هذه الآية، وقد جاء القرآن
جامعاً لمنهج الله بدءاً بآدم عليه السلام إلى أن تقوم الساعة. وتغير في القرآن
كثير من الأحكام الموجودة في الرسالات السابقة، أما العقائد فهي واحدة. كما أن
القرآن قد تضمن الحقائق الكونية التي لم تكن معروفة وقت نزوله، والمثال هو قوله
الحق:{ يَسْأَلُونَكَ عَنِ الأَهِلَّةِ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ
وَالْحَجِّ... }[البقرة: 189].
وأيضاً يقول الحق سبحانه:{ هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَآءً وَالْقَمَرَ
نُوراً وَقَدَّرَهُ مَنَازِلَ لِتَعْلَمُواْ عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ...
}[يونس: 5].
فكأنه ربط السنين والحساب بالقمر، وهذا الحساب هو من ضمن إعجازات الأداء البياني
في القرآن؛ لأن العالم قد بحث عن أدق حساب للزمن، فلم يجد أدق من حساب القمر، وكل
الأحياء المائية تعتمد في حسابها على الحساب القمري، والله سبحانه يريد منا حين
نقرأ كتاباً أن نتمعن في وضع الألفاظ في موضعها.
فيقول سبحانه:
} إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِندَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْراً فِي كِتَابِ
اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ { وبعد ذلك يأتي باستثناء هو: }
مِنْهَآ { أي من الاثني عشر شهراً } أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذالِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ
فَلاَ تَظْلِمُواْ فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ { ، ولقائل أن يقول: لماذا لم يقل الله:
" فيها " بدلاً من } فِيهِنَّ { ما دام قد قال من قبل: } مِنْهَآ
أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ {؟
ونقول: إن الحق ينهى عن الظلم العام في كل الشهور، وإن كان المقصود الأشهر الحرم
الأربعة، فالمقصود النهي عن ظلم الحرب. وهنا قاعدة لغوية يجب أن نلتفت إليها؛
وعندنا في اللغة جمع قلة وجمع كثرة؛ جمع القلة من ثلاثة إلى عشرة، ويختلط الأمر
على بعض الناس في مسألة جمع القلة وجمع الكثرة، وجمع التكسير وجمع الصحيح. فجمع
القلة وجمع الكثرة، غير جمع التكسير، والجمع الصحيح؛ لأن التكسير هو أن تكسير بنية
الكلمة، فمثلاً بيت جمعها بيوت، ورسول جمعها رسل؛ هنا كسرْتَ بنية الكلمة أي:
غيَّرتها.
أما إن قلت: " مسلم " فجمعها " مسلمون " ، وهنا تضيف "
واواً ونوناً " ، ولكن كلمة " مسلم " صحيحة، أي أننا لم نكسر
المفرد. ولكن إن قلت: " سفينة " وجمعها " سفن " تكون قد كسرت
المفرد.
وقول الحق هنا: } إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِندَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْراً
فِي كِتَابِ اللَّهِ { فما دام العدد هو اثنا عشر شهراً تكون قد زادت عن جمع
القلة؛ لأن جمع القلة من ثلاثة إلى عشرة، وجمع القلة يعاملونه معاملة الجماعة. وإن
زاد على عشرة يعاملونه معاملة المفرد المؤنث، مثل وضع الشهور الأربعة المحرمة في
كتاب الله، ولذلك قال: } فَلاَ تَظْلِمُواْ فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ { وجاء هنا بـ
" نون النسوة " للجمع. والقاعدة - كما قلنا - إن جمع القلة يعامل معاملة
الجماعة، فإن كان جمع كثرة عومل معاملة المفرد المؤنث؛ لأن الفرد يكون معصوماً بالجماعة،
أي أنه بمفرده ضعيف. فإن وجد جماعة ينتمي إليها فهو يُحِسُّ بالقوة.
إذن: فالفرد يعصم بالجماعة، وبهذا تعامل الحماعة كلها كهيئة واحدة، وهناك شاعر
يستهزىء بقوة جماعة ما، فيقول:لاَ أُبَالِي بِجمْعِهِنَّ فَجَمْـ ـعُهُنَّ كُلُّ
جَمْعٍ مُؤنَّثٍإذن: فكل جمع يكون مؤنثاً، وهذا ما ينطبق على قوله سبحانه وتعالى
هنا: } فَلاَ تَظْلِمُواْ فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ {. وأكرر: إن أردت الظلم العام
فإن الله قد حرم الظلم في كل شهور السنة؛ سواء ظلمك لنفسك أم ظلمك للناس، وإن
أردتَ من معنى الكلام تحريم الحرب في الأشهر الحرم تكون: } فَلاَ تَظْلِمُواْ
فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ { قد أتت بالمؤنث.
ومعنى قوله: } فَلاَ تَظْلِمُواْ فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ { أي: إياكم أن تظنوا أن
مخالفتكم لمنهج الله يحدث منها شيء يضر الحق سبحانه، فكل ما يحدث من ظلمكم لأنفسكم
هو أن تضروا أنفسكم أو غيركم، لكن لن يضر أحدكم الله؛ لأن صفات الله في الكون لا
تتأثر أطاع الخلق أم عَصَوا. ولذلك فإن اتباع منهج الله هو أمر لصالح الناس،
لصالحنا نحن، فانصرافنا عن المنهج لا يضر الله سبحانه شيئاً ولكن يضرنا نحن، فكل
ما أنزله الله من قيم هو لصالحنا حرباً وسلاماً، وتحريماً وتحليلاً.
ولكن لماذا خصَّ الحق سبحانه الشمس بحساب اليوم، والقمر بحساب الشهر؟ وأقول: لأن
الله سبحانه يريد أن يوزع الفضل على كل الزمن، وأن ييسر على الناس أداء مناسكه وما
يكلفهم به. فلو حسبت الشهور بالشمس لكان ميعاد الحج كل عام في أشهر الصيف دائماً،
ومن يعيش مثلاً في بلاد باردة إن ذهب إلى الحج صيفاً يتعرض لأخطار شديدة، فكأنه
ليس هناك عدل بين الذين يعيشون في مناطق باردة، والذين يعيشون في مناطق حارة في
أداء مناسك الحج، فلو كان ميعاد الحج هو الصيف دائماً، فسوف يؤديه الذين يعيشون في
المناطق الحارة بسهولة، بينما يؤديه من يحيا في المناطق الباردة بصعوبة، ولتمام
عدل الله بين خلقه نجده سبحانه قد أدار الأشهر القمرية في السنة الميلادية، فلا
يأتي الحج أبداً في طقس واحد، وبذلك تستوي كل البيئات وكل الناس في أحكام الله.
وأيضا صوم رمضان لو كان يأتي في الصيف دائماً، لوجدنا بعض الناس سيصومون ثماني أو
تسع ساعات، والذين يعيشون قرب القطب الشمالي يصومون عشرين ساعة في اليوم، ولكن
مجيء رمضان في فصول السنة كلها يجعل أولئك الذين يعيشون قرب القطب الشمالي يصومون
مرة تسع عشرة ساعة مثلاً، ومرة ساعتين أو ثلاثاً، وهذه تعوض تلك، فيتم العدل، وإذا
أخذنا متوسط ساعات الصيام بالنسبة لهؤلاء الناس على مدار السنة، نجد أن فترات
صومهم فترة تسع عشرة ساعة وفترات ثلاث ساعات، وبذلك يتساوون في المتوسط مع أولئك
الذين يصومون ثماني أو تسع ساعات يومياً.
ونجد بالحساب أن تقويم الهلال ينقص عن تقويم الشمس بمقدار أحد عشر يوماً وثلث يوم
كل عام، ويكون الفرق عاماً كاملاً كل ثلاث وثلاثين سنة وثلث العام، أي أن رمضان
يأتي مرة في يناير ومرة في فبراير ومرة في مارس، وكذلك الحج، وبذلك تتكافأ الفرص
بين المؤمنين جميعاً، فالذين يصومون في الصيف المعروف بيومه الطويل، يصومون في
الشتاء ويومه قصير. والذين يعانون من الصوم في حرارة الجو، يصومون أيضاً في برد
الشتاء، وهكذا يدور رمضان والحج في شهور العام كله، وبذلك يتم عدل الله على الجميع
بالتشريع الحق، ويدور التكليف مشقة ويُسْراً وصعوبة وسهولة على جميع المؤمنين.
وإذا نظرنا إلى ربط اليوم بالشمس نجد أن الحق سبحانه وتعالى الذي ربط أوقات الصلاة
بالشمس، كفل لها الدوام التكليفي، لماذا؟
لأن القمر نراه أياماً، ولكننا لا نراه في أيام المحاق، فلو ربطنا الصلاة بالقمر
لضاع منا الدوام، مضافاً إلى ذلك أن القمر يظهر لنا في أوقات غير متساوية؛ فعندما
يكون هلالاً لا يظهر للعين في الأفق معدودة، ولكن الشمس تشرق كل يوم في وقت محدد،
وتغيب كل يوم في وقت محدد، وهي بضوئها ظاهرة للناس كل الناس من الشروق إلى الغروب،
فلا يجدون مشقة في رؤيتها. ولذلك فربْطُ الصلاة بالشمس فيه يُسْر التكليف ودوامه،
وكما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " الصلاة عماد الدين، من أقامها أقام
الدين " وهي الركن الوحيد من أركان الإسلام الذي لا يسقط أبداً؛ لأن الفقير
تسقط عنه الزكاة، والمريض يسقط عنه الصوم، وغير المستطيع يسقط عنه الحج، وشهادة أن
لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله يكفي أن تقال مرة واحدة في العمر، ولكن
إقامة الصلاة لا تسقط أبداً. إذن فهي عماد الدين، ولذلك تتكرر خمس مرات يومياً لكل
أهل الأرض، فالصبح في دولة قد يكون ظهراً في دولة ثانية، وعصراً في دولة ثالثة
ومغرباً في دولة رابعة وعشاء في دولة خامسة؛ وذلك بسبب فروق التوقيت بين دول
العالم، وهكذا تكون في كل لحظة من الزمن جميع أوقات الصلاة قائمة على الأرض، فيظل
الله سبحانه وتعالى معبوداً بالصلاة في كل الزمن في كل بقاع الأرض. وهكذا يرتفع
الأذان: الله أكبر أشهد أن لا إله إلا الله. أشهد أن محمداً رسول الله في كل لحظة
على الأرض.
قد نجد رجلاً أمياً لا يعرف القراءة أو الكتابة، لكن له إشراقات نورانية، أفاض
الله عليه يقول: يا زمن وفيك كل الزمن، أي يا فجر وفيك كل أوقات الصلاة على سطح
الأرض. ولذلك فظاهر الأمر أن الصلوات خمس، والحقيقة أن الصلاة دائمة على وجه الأرض
في كل ثانية، ولا يوجد جزء من الزمن إلا والله معبود فيه بعبادات كل الزمن، أي أنه
في كل لحظة تمر نجد الله معبوداً بالصلوات الخمس على ظهر الأرض. وهذا سبب ربط
الصلاة بالشمس.
وإذا عرفنا هذه الحقيقة، وعلمنا أن الكون كله يصلي لله في كل لحظة من الزمن، فإننا
نعلم أن القرآن يتسع لأشياء كثيرة، وأن كل جيل يأخذ من القرآن على قدر عقله، فإذا
ارتقى العقل أعطى القرآن عطاءً جديداً. وهذا ما يؤكد أن آيات القرآن يتسع إدراكها
في الذهن كلما مر الزمن، فنتنبه إلى معان جديدة لم نكن ندركها.
وعندما يأتي المستشرقون ليقولوا: إن في القرآن تناقضاً في الكونيات.
نقول لهم: مستحيل.
فيقولون: لقد جاء في القرآن:{ قَالَ رَبُّ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَمَا
بَيْنَهُمَآ إِن كُنتُمْ تَعْقِلُونَ }[الشعراء: 28].
ويقول:{ رَبُّ الْمَشْرِقَيْنِ وَرَبُّ الْمَغْرِبَيْنِ }[الرحمن: 17].
ويقول:{ فَلاَ أُقْسِمُ بِرَبِّ الْمَشَارِقِ وَالْمَغَارِبِ... }[المعارج: 40].
وبين هذه الآيات تناقض ظاهر.
ونرد: إن التقدم العلمي جعلنا نفهم بعمق معنى هذه الآيات، فكل مكان على الأرض له
مشرق وله مغرب، هذه هي النظرة العامة، إذن فقوله تعالى: } رَبُّ الْمَشْرِقِ
وَالْمَغْرِبِ { صحيح، ثم عرفنا أن الشمس حين تشرق عندي، تغرب عند قوم آخرين، وحين
تغرب عندي تشرق عند قوم آخرين، إذن فمع كل مشرق مغرب ومع كل مغرب مشرق، فيكون هناك
مشرقان ومغربان. ثم عرفنا أن الشمس لها مشرق كل يوم ومغرب كل يوم يختلف عن الآخر.
وفي كل ثانية هناك شروق وغروب، إذن فالقسم هنا } بِرَبِّ الْمَشَارِقِ وَالْمَغَارِبِ
{؛ لأن المشارق والمغارب مختلفة على مدار السنة.
فإذا سأل أحدهم: لماذا تخصون القمر لحساب الزمن وتخصون الشمس لحساب اليوم؟ نقول:
إن الشمس مرتبطة بعلامة يومية ظاهرة وهي النهار، واختفاؤها عنك مرتبط بعلامة يومية
ظاهرة وهي الليل. ولكن القمر غير مرتبط بعلامة يومية، صحيح أن القمر موجود دائماً،
ولكن الإنسان لا يستطيع أن يدركه أو يراه إلا في أوقات محددة.
بعض الناس يقول: إذا كان المقصود بهذه الآية - التي نحن بصدد خواطرنا عنها - هو
بيان الأشهر الأربعة الحرم، فما فائدة باقي أشهر السنة؟
ونقول: إنك لن تستطيع أن تحدد الأشهر الحرم إلا من خلال بيان وتوضيح أمر السنة
ومعرفة عدد أشهرها، وهذا أمر ضروري أيضاً حتى تستطيع أن تحدد الأشهر الأربعة الحرم
في العام. وإلا كيف يمكن أن نميز هذه الأشهر وزمنها؟ لا بد لنا إذن من أن نعلم أن
هناك عاماً، وأن العام فيه اثنا عشر شهراً لنستطيع أن نحدد الأشهر الحرم. والأشهر
الحرم منها ثلاثة متتابعة وشهر فرد، والأشهر المتتابعة هي: ذو القعدة وذو الحجة
والمحرم، وشهر رجب هو الشهر الفرد. وتحديد الحق لهذه الأشهر الأربعة يعني أنها
تتميز بخصوصيات؛ لأن الحق سبحانه وتعالى لو أراد أن تكون هذه الشهور في أي وقت من
السنة لتركها لنا لنحددها بمعرفتنا فنختار أي أربعة أشهر على هوانا، لنمتنع فيها
عن القتال، ولكن كون الله تبارك وتعالى حددها فذلك لخصوصيات فيها. جاء البعض وقال:
ما دام سبحانه وتعالى قد جعل الشهور اثني عشر شهراً وجعل منها أربعة حرماً، ونحن
نريد أن نحارب في شهر المحرم فلنفعل ذلك ونمتنع عن القتال في شهر آخر غيره، وبذلك
نكون قد حافظنا على عدد الأشهر الحرم وهي أربعة كما حددها الله.
ونقول: إنكم حافظتم على العدد ولم تحافظوا على المعدود. ولو أن رسول الله صلى الله
عليه وسلم لم يبين الأربعة الأشهر المقصودة بالآية الكريمة من الاثني عشر شهراً،
لأصبح من حق كل جماعة أن تختار ما تريده من أشهر السنة، ولكنه صلى الله عليه وسلم
خصصها؛ لأننا علمنا بذلك كيف نحافظ على الفرق بين العدد والمعدود.
إن مسألة العدد والمعدود حَلَّتْ لنا إشكالات كثيرة، منها إشكالات أثارها
المستشرقون الذين يريدون أن يسيئوا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقالوا: إن
الزواج كان مطلقاً عند العرب، ثم حدد الله سبحانه وتعالى عدد الزوجات بأربع، وأمر
النبي عليه الصلاة والسلام الذين كانوا قد تزوجوا بأكثر من أربع زوجات أن يمسك
الواحد منهم أربعاً ويفارق الباقيات، وأضاف المستشرقون تساؤلاً: إذا كان الرسول قد
شرع للناس، فلماذا لم يطبق هذا الأمر على نفسه، ولماذا اتخذ تسع زوجات؟
ونقول: إننا إذا قمنا بعملية حسابية منصفة، لوجدنا أنه ليست توسعة لرسول الله صلى
الله عليه وسلم وإنما هي تضييق عليه، فأنت حين تأخذها من ناحية العدد فقط تقول: إن
رسول الله صلى الله عليه وسلم أخذ تسع زوجات وأمته أخذت أربعاً، ولكنك لم تلاحظ مع
العدد المعدود، أي أنه إذا ماتت زوجاتك الأربع أحلت لك أربع أخريات، وإن ماتت
واحدة أحلت لك أخرى، إذن فأنت - كمسلم - عندك عدد لا معدود، بحيث إذا طلَّقْتَ
واحدة أو اثنتين حلَّت لك زوجة أو زوجتان أخريان، فأنت مُقيَّد بالعدد، ولكن
المعدود أنت حُرٌّ فيه. أما رسول الله صلى الله عليه وسلم فقد نزلت هذه الآية
الكريمة:{ لاَّ يَحِلُّ لَكَ النِّسَآءُ مِن بَعْدُ وَلاَ أَن تَبَدَّلَ بِهِنَّ
مِنْ أَزْوَاجٍ وَلَوْ أَعْجَبَكَ حُسْنُهُنَّ... }[الأحزاب: 52].
وهكذا نجد أن التشريع ضَيَّق على رسول الله صلى الله عليه وسلم في المعدود. وكان
استثناؤه عليه الصلاة والسلام في العدد للتشريع، فقد كان الرسول صلى الله عليه
وسلم يتزوج بإرادة التشريع التي يشاؤها الله.
وسبحانه يقول في الآية التي نحن بصدد خواطرنا عنها: } إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ
عِندَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْراً فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ
السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ { وعرفنا أن قوله سبحانه: } فِي كِتَابِ اللَّهِ {
معناها اللوح المحفوظ أو القرآن، وقوله تعالى: } يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ
وَالأَرْضَ { معناه: أنها مسألة لم تطرأ على الكون، ولكنها محسوبة من قبل أن
يُخلقَ الإنسان. فهي إذن مسألة من النظام الكوني الذي خُلق عليه الكون. وهو سبحانه
قد خلق الكون بدقة وإحكام، فكأن الحق يريد أن يلفتنا إلى أن من مهام الشمس والقمر
أن يكونا حساباً للزمن؛ لليوم والشهر والعام، ولذلك يقول سبحانه:{ الشَّمْسُ
وَالْقَمَرُ بِحُسْبَانٍ }[الرحمن: 5].
أي: أنهما خُلِقَا بحساب دقيق، ويقول سبحانه:{ فَالِقُ الإِصْبَاحِ وَجَعَلَ
الْلَّيْلَ سَكَناً وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ حُسْبَاناً }[الأنعام: 96].
أي: أنه سبحانه يطالبنا بأن نستخدم الشمس والقمر حساباً لنا. وهذا يتفق مع منطق
الأمور، فالشيء الذي تريد أن تتخذه حساباً لنا.
وهذا يتفق مع منطق الأمور، فالشيء الذي تريد أن تتخذه حسباً لك، لا بد أن يكون
مصنوعاً بحساب دقيق. ولذلك فإن الساعة مثلاً إن لم تكن مصنوعة بدقة فإنها لا تصلح
قياساً للوقت؛ لأنها تقدم أو تؤخر. ولكن إن كانت مصنوعة بحساب دقيق فهي تعطيك
الزمن الدقيق. إذن: فدقة قياس الزمن تعتمد أساساً على دقة صناعة آلات القياس.
وقبل أن يُنزِلَ الحق هذه الآية التي نحن بصدد خواطرنا عنها، كان العرب يعترفون
بالأشهر الأربعة الحرم، ولكنهم كانوا يغيِّرون في مواعيدها، فكانت الجماعة منهم
تقاتل الأخرى، فإذا ما أحسوا بقرب انتصارهم وجاءت الأشهر الحرم قالوا: نستبدل
شهراً بشهر، أي نقاتل في الشهر الحرام، ثم نأخذ شهراً آخر نمتنع عن القتال فيه،
وحسبوا أنهم ما داموا قد حافظوا على العدد يكونون بذلك قد أدوا مطلوبات الله،
ولكنهم نسوا أنهم لم يحافظوا على المعدود، ونسوا أن الدين مجموعة من القيم التي لا
بد أن نؤمن بها ونطبقها.
والإيمان - كما نعلم - هو انقياد وتسليم لله سبحانه وتعالى، فإذا أمر الله بأمر من
الأمور فلا اختيار لنا فيه؛ لأنه سبحانه وتعالى يرى بحكمته وعلمه هدفاً أو أهدافاً
أو حكمة، وهنا يجب أن يقف الاختيار البشري، بمعنى أنه لا أحد يملك تعديل مرادات
الله بأي شكل من الأشكال؛ لأننا في حياتنا اليومية حين نرى واحداً من البشر قد
اشتهر بحكمته وعلمه في أمر من الأمور أكثر منا، نقول له: وكَّلْناكَ في هذا الأمر،
وسنسير وراءك فيما تقرره. ومعنى هذا أننا سنسلم اختيارنا لاختيارات هذا الحكيم.
إننا لا نعطي أحداً هذه الصلاحية إلا إذا تأكدنا بالتجربة أنه عليم بهذه المسألة،
وأنه حكيم في تصرفه.
وإن سألك أحد من الناس: لماذا تتصرف في ضوء ما يقوله لك فلان؟ فتقول: إنه حكيم
وخبير في هذه المسائل، وهذا دليل منك على أنك واثق في علمه، وواثق في صدقه، وواثق
في حكمته.
والمثال الحي المتجدد أمامنا هو سيدنا أبو بكر رضي الله عنه عندما قيل له: إن رسول
الله صلى الله عليه وسلم أعلن أنه نبي الله، قال أبو بكر رضي الله عنه: إن كان قد
قال فقد صدق. قال أبو بكر رضي الله عنه هذا القول؛ لأنه عرف ولمس أن رسول الله صلى
الله عليه وسلم لم يكذب قط في كل الأحداث السابقة، فإذا كان عليه الصلاة والسلام
لا يكذب على أهل الأرض أيكذب على السماء؟ طبعاً هذا غير معقول.
وأنت لا تسلم زمام أمرك للمساوي لك إذا كانت هناك مقدمات أثبتت أنه أعلى منك في
ناحية معينة، صحيح أنه مساويك في الفردية وفي الذاتية، ولكنه أعلى منك علماً في
المجال الذي يتفوق فيه.
فما يقوله تنفذه بلا نقاش لأنك وثقت في علمه. وأنت إذا مرضت - لا قدر الله - وكان
هناك طبيب تثق في علمه وقال لك: خذ هذا الدواء؛ أتناقشه أو تجادله؟ طبعاً لا، بل
تفعل ما يأمرك به بلا نقاش.
فإذا سألك أحدهم: لماذا تتناول هذا الدواء؟ تقول: لقد كتبه لي الطبيب الذي أثق
فيه. وهذا يكفي كحيثية للتنفيذ.
فإذا جئنا إلى الله سبحانه الذي أعدَّ لنا هذا الكون وأنزل إلينا منهجاً وطالبنا
أن نُسلِمَ له وجوهنا، وأن نفعل ما يأمرنا به في كل أمور الحياة، فإن احتجنا إلى
حكمة فهو الحكيم وحده، وإن احتجنا إلى قدرة فهو القادر دائماً، وإذا احتجنا إلى
قهر فهو القاهر فوق عباده، وإن احتجنا إلى رزق فهو الرازق، وعنده كنوز السماوات
والأرض. أيوجد من هو أحق من الحق سبحانه لنُسْلمَ زمامنا له ونفعل ما يأمرنا به؟
طبعاً لا يوجد، وإذا سألنا أحد: لماذا نتبع هذا المنهج؟ نقول: إنه سبحانه قد أمرنا
باتباعه. وهذا هو الإسلام الحقيقي؛ أن تسلم اختيارك في الحياة لمرادات الخالق
الأعلى، فالدين معناه الالتزام والانقياد لله، ولذلك يقول سبحانه: } ذالِكَ
الدِّينُ الْقَيِّمُ { أي قَيِّم على كل أمور حياتنا، والدليل على ذلك قائم فيما
تحدثنا عنه، فما دام الله سبحانه وتعالى قد قال، فنحن نفعل. إذن: فالدين قَيِّم
علينا. والدين قَيِّم أيضاً على غيره من الرسالات السماوية، أي مُهَيْمِنٌ عليها، وفي
هذا يقول الحق:{ وَأَنزَلْنَآ إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقاً لِّمَا
بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ وَمُهَيْمِناً عَلَيْهِ... }[المائدة: 48].
حددت الآية - التي نحن بصدد خواطرنا عنه - أشهراً حُرماً يحرم فيها القتال وحذرت
من الظلم بالحرب أو غيرها، وقد يقال: إن معنى هذا أن تضعف حمية الحرب عند من يريد
الحرب ضد الباطل، فنرى الباطل أمامنا خلال الأشهر الحرم ولا نحارب.
نقول: إن هذا غير صحيح، ففترة السلام هذه تكون شَحْذاً لِهمَمِ المقاتلين ضد الكفر
والظلم؛ لأنك قد ترى الباطل أمامك لكنك تمتثل لأمر الله في وقف القتال، فإن ذلك
يزيد الانفعال الذي يحدثه الباطل في تحديه للنفس المؤمنة، فإذا انتهت الأشهر الحرم
كنت أكثر حماسة. تماماً كالإنسان الحليم الذي يرى إنساناً يضايقه باستمرار فيصبر
عليه شهراً واثنين وثلاثة، فإذا نفذ صبره كان غضبه قوياً شديداً، وقتاله شرساً، ولذلك
قيل: " اتقوا غضب الحليم "؛ لأن غضبه أقوى من غضب أي إنسان آخر. وكذلك
يكون حِلْم المؤمن على الكافر في الأشهر الحرم؛ شحذاً لهمته إذا استمر الباطل في
التحدي، وفي هذا تحذير للمسلمين من أن تضعف في نفوسهم فكرة القتال وعزيمتهم فيه،
ولذلك يقول الحق سبحانه:
} وَقَاتِلُواْ الْمُشْرِكِينَ كَآفَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَآفَّةً {
وكلمة } كَآفَّةً { هنا سبقها أمران: } وَقَاتِلُواْ { فإلي أي طرف ترجع }
كَآفَّةً { هنا؟ هل تُرجعها إلى المؤمنين المقاتلين، أم إلى المقاتلين من الكفار؟
وهذا إثراء في الأداء القرآني في إيجاد اللفظ الذي يمكن أن نضعه هنا ونضعه هناك
فيعطيك المعنى.
ولكن هل يريدنا الحق أن نقاتل المشركين حالة كوننا - نحن المؤمنين - كافة؟ أم
نقاتل المشركين حالة كونهم كافة؟. إن } كَآفَّةً { كما نعرف لفظ لا يُجمَعُ ولا
يُثنَّى، فالرجل كافة، والرجلان كافة، والقوم كافة، وهي مأخوذة من الكف. وتطلق
أيضاً على حافة الشيء لأنها منعت امتداده إلى حيز غيره. وفي لغة من يقومون بحياكة
الملابس يقال: " كافة الثوب " حين يكون الثوب حين يكون الثوب قد تنسل،
فيقول الحائك بمنع التنسيل بتكفيف الثوب.
والحق سبحانه هنا يقول: } وَقَاتِلُواْ الْمُشْرِكِينَ كَآفَّةً { أي: ياأيها
المؤمنون كونوا جميعاً في قتال المشركين. وهي تصلح للفرد، أي: للمقاتل الواحد،
وللمقاتليْن، ولجماعة المقاتلين.
وقوله: } وَقَاتِلُواْ الْمُشْرِكِينَ كَآفَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَآفَّةً {
ذلك أن الباطل يتجمع مع الباطل دائماً، والمثال الواضح في السيرة أن يهود المدينة
تحالفوا مع الكفار ضد المسلمين، فكما أن الباطل يجتمع مع بعضه البعض فاجمعوا أنتم
أيها المؤمنون وأصحاب الحق قوتكم لتواجهوا باطل الكفر والشرك.
ويقول الإمام علي كرم الله وجهه: " أعجب كل العجب من تضافر الناس على باطلهم
وفشلكم عن حقكم " ويتعجب الإمام علي رضي الله عنه من أن أهل الحق يفرطون في
حقهم رغم اجتماع أهل الباطل على باطلهم. ويعطينا القرآن صورة من تجمُّع أهل الباطل
في قول اليهود لكفار مكة:{ هَاؤُلاءِ أَهْدَىا مِنَ الَّذِينَ آمَنُواْ
سَبِيلاً... }[النساء: 51].
أي أن اليهود قالوا: إن عبدة الأصنام أهدى من رسول الله صلى الله عليه وسلم
وأتباعه، قالوا ذلك رغم أن كتبهم قد ذكرت لهم أن رسول الله صلى الله عليه وسلم
سيأتي بالدين الخاتم حتى إنهم كانوا يقولون لأهل المدينة من المشركين: لقد أطل
زمان نبي سنتبعه ونقتلكم به قتل عاد وإرم. كذلك في كتب أهل الكتاب نبأ رسول الله
وأوصافه وزمانه. وعندما تحقق ما في كتبهم كفروا به واجتمعوا مع أهل الباطل.
وهنا يوضح لنا الحق: ما دام الباطل قد اجتمع عليكم وأنتم على الحق فلا بد أن
تجتمعوا على دحض الباطل وإزهاقه؛ ولذلك يقول سبحانه وتعالى: } وَاعْلَمُواْ أَنَّ
اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ { إذن: فالله يأمر المؤمنين بأن يجتمعوا على قتال
الكافرين، ولأن الله مع الذين آمنوا؛ لذلك فهو ينصر المؤمنين، وإذا وُجدَ الله مع
قوم ولم يوجد مع آخرين، فأيُّ الكفتين أرجح؟ لا بد من رجحان كفة المؤمنين. }
وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ {
والعلم - كما قلنا - حكم يقين عليه دليل، أي لا يحتاج إلى دليل؛ لأن العلم هو أن
تأتي بقضية غير معلومة، م تقيم الدليل عليها لتصبح يقيناً.
وإذا قال الله سبحانه وتعالى: } وَاعْلَمُواْ { فالعلم هنا ينتقل من علم يقين إلى
عين يقين. والعلم - كما نعرف - قضية معلومة في النفس يؤيدها الواقع وتستطيع أن
تقيم عليها الدليل. فإذا علمت بشيء أخبرت به، ويقينك بما علمت يكون على قدر ثقتك
بمن أخبرك.
والمثال: حين قيل لأبي بكر رضي الله عنه: إن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال:
" إنه أُسْرِيَ به من المسجد الحرام إلى المسجد الأقصى وعُرِجَ به إلى السماء
السابعة، هنا قال الصدِّيق: إن كان قد قال فقد صدق " ، وكانت هذه هي ثقته في
القائل، وهو يستمد منها الثقة فيما قال وروي.
وحينما أخبر رسول الله صلى الله عليه وسلم سيدتنا خديجة رضي الله عنها بخبر الوحي
وأبدى خوفه مما يرى، قالت: " كلا والله ما يخزيك الله أبداً، إنك لتصِلُ
الرحم، وتحمل الكَلَّ، وتَكْسِبُ المعدوم، وتقري الضيف، وتعين على نوائب الحق
" ، وهي بذلك قد أخذت من المقدمات حيثيات الحكم وكانت أول مجتهدة في الإسلام
عملت بالقياس. فقد قاست الحاضر بالماضي.
وعندما يقول الحق: } وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ { فيكفينا أن
يكون هذا كلام الله سبحانه ليكون يقيناً في نفوسنا، وهناك علم يقين يأتيك ممن تثق
في علمه وصدقه، وأنت إن رأيت الشيء الذي أخبرت به وشاهدته يصبح عين يقين، فإذا
اختبرته وعِشْت فيه يصبح حقَّ يقين.
وحين قال الحق: } وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ { وجدنا بعض
المؤمنين قد أخذوها على أنها علم عين يقين، أو حق يقين؛ لأنهم شاهدوا ذلك في
المعارك حين كانوا قلة، فمن أخذ كلام الله دون مناقشة عقلية - لأن الله هو القائل
- أخذه علم يقين. والذي أخذ الكلام على أنه يصل إلى درجة المشاهدة أخذه على أنه حق
يقين، والذي أخذ الكلام كأنه عايشه فهذا عين يقين، ولكي نعرف هذه المنازل نقرأ قول
الحق سبحانه وتعالى:{ أَلْهَاكُمُ التَّكَّاثُرُ * حَتَّىا زُرْتُمُ الْمَقَابِرَ
* كَلاَّ سَوْفَ تَعْلَمُونَ * ثُمَّ كَلاَّ سَوْفَ تَعْلَمُونَ * كَلاَّ لَوْ
تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ }[التكاثر: 1-5].
وهذه أولى الدرجات: علم يقين؛ لأنه صادر عن الحق سبحانه وتعالى:{ لَتَرَوُنَّ
الْجَحِيمَ * ثُمَّ لَتَرَوُنَّهَا عَيْنَ الْيَقِينِ }[التكاثر: 6-7].
أي: أنكم في الآخرة سوف ترونها بأعينكم بعد أن كنتم مؤمنين بها كعلم يقين، أما
الآن فقد أصبحت عين يقين أي مشاهدة بالعين. وفي هذه السورة أعطانا الحق مرحلتين من
مراحل اليقين هما: علم اليقين وعين اليقين، ففي الآخرة سوف يُضرب الصراط على جهنم،
ويرى الناس - كل الناس، المؤمن منهم والكافر - نار جهنم، وهم يمرون فوق الصراط،
ويرونها مشتعلة متأججة، وحين يمر المؤمن فوق الصراط ويرى جهنم وهولها، يعرف كيف
نجاه الإيمان من هذا العذاب الرهيب فيفرح؛ فإذا دخل الجنة ورأى نعيمها يزداد فرحة؛
فله فرحة بأنه نجا من العذاب، وفرحة بالنعم وبالمنعم، ويقول المؤمن: الحمد لله
الذي أنقذني من النار.
وهذه نعمة كبيرة وفوز عظيم، ولذلك يقول الحق:{ فَمَن زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ
وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ... }[آل عمران: 185].
فالنجاة من النار وحدها فضل كبير، ودخول الجنة فضل أكبر، والحق هو القائل:{ وَإِن
مِّنكُمْ إِلاَّ وَارِدُهَا كَانَ عَلَىا رَبِّكَ حَتْماً مَّقْضِيّاً }[مريم:
71].
ويَرِدُ الشيء أي يصل إليه دون أن يدخل فيه، ويقال: ورد الماء أي وصل إلى مكانه
دون أن يشرب منه. إذن فكل منا سوف يرى جهنم، ويعرف المؤمن نعمة الله عليه؛ لأنه
أنجاه منها، ويندم الكافر؛ لأنه يُعذب فيها.
وقد ضربت من قبل مثلاً - ولله المثل الأعلى - بالقراءة عن مدينة نيويورك في
الولايات المتحدة الأمريكية، ويعرف القارىء أنه مبنية على عدة جزر، وفيها ناطحات
سحاب وأنها مزدحمة بالسكان، وهذه القراءة هي علم يقين، فإذا ركب الإنسان الطائرة
ورآها من الجو يكون ذلك عين يقين، فإذا ما نزل وعاش على أرضها بين ناطحاتها وعايش
ازدحامها بالسكان يكون ذلك حق اليقين.
وفي سورة التكاثر جاء الله سبحانه وتعالى بمرحلتين فقط من مراحل اليقين، وجاء
بالمرحلة الثالثة في سورة الواقعة، فقال:{ فَأَمَّآ إِن كَانَ مِنَ
الْمُقَرَّبِينَ * فَرَوْحٌ وَرَيْحَانٌ وَجَنَّتُ نَعِيمٍ * وَأَمَّآ إِن كَانَ
مِنْ أَصْحَابِ الْيَمِينِ * فَسَلاَمٌ لَّكَ مِنْ أَصْحَابِ الْيَمِينِ *
وَأَمَّآ إِن كَانَ مِنَ الْمُكَذِّبِينَ الضَّآلِّينَ * فَنُزُلٌ مِّنْ حَمِيمٍ *
وَتَصْلِيَةُ جَحِيمٍ * إِنَّ هَـاذَا لَهُوَ حَقُّ الْيَقِينِ }[الواقعة: 88-95].
وحقُّ اليقين هو آخر مراحل العلم، والإنسان قد يكابر في حقيقة ما حين يقرؤها، وقد
يجادل في حقيقة يشاهدها، ولكنه لا يستطيع أن يكابر في واقع يعيشه، وقد حدث ذلك
وحملته لنا سطور الكتب عن سيدنا عمر وقد قال عن أحد المعارك: " وحينما شهرت
سيفي لأقصف رأس فلان؛ وجدت شيئاً سبقني إليه وقصف رأسه " أي: هناك من شاهد
ذلك بنفسه.
وبعد ذلك يعطي الله الحكم فيمن يُغيِّر الأشهر الحرم أو يُبدلها فيقدمها شهراً، أو
يؤخرها شهراً، فيقول: } إِنَّمَا النَّسِيءُ زِيَادَةٌ فِي الْكُفْرِ يُضَلُّ بِهِ
الَّذِينَ كَفَرُواْ يُحِلُّونَهُ عَاماً وَيُحَرِّمُونَهُ عَاماً... {
(/1258)
إِنَّمَا النَّسِيءُ زِيَادَةٌ فِي الْكُفْرِ يُضَلُّ بِهِ الَّذِينَ كَفَرُوا يُحِلُّونَهُ عَامًا وَيُحَرِّمُونَهُ عَامًا لِيُوَاطِئُوا عِدَّةَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ فَيُحِلُّوا مَا حَرَّمَ اللَّهُ زُيِّنَ لَهُمْ سُوءُ أَعْمَالِهِمْ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ (37)
والنسيء هو التأخير، فكأنهم إذا ما دخلوا في قتال وجاء شهر حرام قالوا: ننقله إلى
شهر قادم، واستمروا في قتالهم؛ وهم بذلك قد أحلُّوا الشهر الذي كان محرماً وجعلوا
الشهر الذي لم تكن له حرمة؛ شهراً حراماً، وهنا يوضح الحق سبحانه أن هذا العمل
زيادة في الكفر؛ لأنه أدخل في المحلل ما ليس منه، وأدخل في المحرم ما ليس منه؛ لأن
الكفر هو عدم الإيمان فإذا بدَّلْتَ وغيَّرْتَ في منهج الإيمان، فهذا زيادة في
الكفر.
ثم يقول سبحانه: { يُضَلُّ بِهِ الَّذِينَ كَفَرُواْ يُحِلُّونَهُ عَاماً
وَيُحَرِّمُونَهُ عَاماً } و { يُضَلُّ } هنا مبنية للمجهول؛ ومعنى ذلك أن هناك من
يقوم بإضلال الذين كفروا، وهذه مهمة الشيطان؛ لأن هناك فرقاً بين الضلال والإضلال،
فالضلال في الذات والنفس، أما الإضلال فيتعدى إلى الغير، فهناك ضال لا يكتفي بضلال
نفسه، بل يأتي لغيره ويضله ويغويه على المعصية بأن يزينها له. ولذلك هناك جزاء على
الضلال، وجزاء أشد على الإضلال، فإذا كان هناك إنسان ضال فهو في نفسه غير مؤمن، أي
أن ضلاله لم يتجاوز ذاته، ولم ينتقل إلى غيره. ولكن إذا حاول أن يغري غيره بالضلال
والمعصية يكون بذلك قد ضلَّ غيره. ويتخذ بعض المستشرقين هذه القضية مطعناً في
القرآن - بلا وعي منهم أو فهم - فيقولون: إن القرآن يقول:{ وَلاَ تَزِرُ وَازِرَةٌ
وِزْرَ أُخْرَىا }[فاطر: 18].
ثم يأتي في آية أخرى فيقول:{ وَلَيَحْمِلُنَّ أَثْقَالَهُمْ وَأَثْقَالاً مَّعَ
أَثْقَالِهِمْ... }[العنكبوت: 13].
فكيف يقول القرآن: إن أحداً لا يتحمل إلا وزره، ثم يقول: إن هناك من سيتحمل وِزْره
ووِزْر غيره؟
ونقول لهم: أنتم لم تفهموا المعنى، فالأول: هو الضَّالُّ الذي يرتكب المعاصي ولكنه
لم يُغْرِ بها غيره، أي: أنه عصى الله ولم يتجاوز المعصية. أما الثاني: فقد ضلَ
وأضل غيره.. أي: أنه لم يكتف بارتكاب المعصية بل أخذ يغري الناس على معصية الله.
وكلما أغرى واحداً على المعصية كان عليه نفس وِزْر مرتكب المعصية.
وهنا يقول الحق: { ضَلُّ بِهِ الَّذِينَ كَفَرُواْ يُحِلُّونَهُ عَاماً
وَيُحَرِّمُونَهُ عَاماً } وطبعاً التحليل والتحريم هنا حدث منهم لظنهم أن هذه
مصلحتهم، أي أنهم أخضعوا الأشهر الحرم لشهواتهم الخاصة، وخرجوا عن مرادات الله في
كونه، يوم خلق السماوات والأرض.
ولكن لماذا يُحلُّونه عاماً ويُحرِّمونه عاماً؟ تأتي الإجابة من الحق: {
لِّيُوَاطِئُواْ عِدَّةَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ } أي: ليوافقوا عدة ما أحله الله حتى
يبرروا ويقولوا لأنفسهم: نحن لسنا عاصين، فإن كان الله يريد أربعة أشهر حرم، فنحن
قد التزمنا بذلك! ولكن تشريع الله ليس في العدد فقط ولكن في المعدود أيضاً، وقد
حدد لنا رسول الله صلى الله عليه وسلم الأشهر الحرم.
وكان عمرو بن لحي أو نعيم بن ثعلبة هما أول من قاما بعملية النسيء هذه، فأحلَّ شهر
المحرم، وحرَّم غيره وهؤلاء الذين قاموا بهذا العمل كانوا يعرفون أن هناك أربعة
أشهر حرم بدليل أنهم أحلوا وحرموا. ولو لم يعرفوها ما أحلوا ولا حرموا، ولكن هم
أرادوا أن يُخضعُوا تشريع الله لأهوائهم. وهذا هو المغزى من تحليل شهر المحرم
وتحريم شهر آخر، وأرادوا بذلك إخضاع مرادات الله لشهوات نفوسهم؛ لأن المحرم ثابت
فيه التحريم، وهو شهر حرام سواء قام الإنسان بتأجيله أم لم يؤجله، فهو شهر حرام بمشيئة
الله لا مشيئة الناس. ولذلك حكم الحق سبحانه على النسيء بأنه زيادة في الكفر؛ لأنك
حين تؤخر حرمة شهر المحرم إلى شهر غيره، تكون قد قُمْتَ بعمليتين؛ أحللت شهراً
حراماً وهذا كفر، وحرمت شهراً حلالاً وهذا كفر آخر.. أي: زيادة في الكفر. ثم يقول
الحق سبحانه: } لِّيُوَاطِئُواْ عِدَّةَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ فَيُحِلُّواْ مَا
حَرَّمَ اللَّهُ { وقد حكم الله عليهم بالكفر بأنهم أحلوا ما حرمه الله.
ثم يقول الحق: } زُيِّنَ لَهُمْ سُوءُ أَعْمَالِهِمْ { والتزيين: هو أمر طارئ أو
زائد على حقيقة الذات مما يجعله مقبولاً عند الناس، فالمرأة مثلاً لها جمال طبيعي،
ولكنها تتزيين. إذن: فالتزيين تغيير في المظهر وليس في الجوهر. وهناك تزيين في
أشياء كثيرة، تزيين في الفكر مثلاً، بأن يكون هناك استعداده للقتال فيأتي القائد
فيزين للمقاتلين دخول المعركة، ويقول: أنتم ستنتصرون في ساعات، ولن يصاب منكم أحد
وسيفِرّ عدوكم؛ هذا تزيين محمود.
ولذلك أراد الحق أن يكشف لنا حقيقة التزيين الذي قاموا به حين حللوا حرمة الأشهر
الحرُم، وكشف لنا سبحانه أن هذا لون من التزيين غير المحمود فقال: } زُيِّنَ
لَهُمْ سُوءُ أَعْمَالِهِمْ وَاللَّهُ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ { وما
دام قد زُيِّن لهم السوء فهذا العمل قد خرج عن منطقة الهداية، وخرج عن نطاق
التزيين المحمود إلى التزيين السيىء. وما داموا قد خرجوا عن هداية الله فلن يعينهم
الله؛ لأنه سبحانه لا يعين من كفر، ولا يعين من ظلم، ولا يعين من فسق.
ولذلك قال سبحانه: } وَاللَّهُ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ { أي: أنهم
بكفرهم قد أخرجوا أنفسهم عن هداية الله، فالحق سبحانه لم يمنع عنهم الهداية، بل هم
الذين منعوها عن أنفسهم بأن كفروا فأخرجوا أنفسهم عن مشيئة هداية الله لهم، وهذا
ينطبق فقط على هداية المعونة، ونحن نعلم أن لله سبحانه هداية دلالة وهداية معونة؛
هداية الدلالة هي للمؤمن وللكافر، ويدل الله الجميع على المنهج، ويريهم آياته،
وتبلغ الرسل منهج السماء الذي يوضح الطريق إلى رضاء الله والطريق إلى سخطه وعذابه.
فمن آمن بالله دخل في مشيئة هداية المعونة، فيعينه الله في الدنيا ويعطيه الجنة في
الآخرة. أما من يرفض هداية الدلالة من الله، فالله لا يعطيه هداية المعونة؛ لأن
الكفر قد سبق من العبد.
وكذلك الظلم والفسق، فيكون قد منع عن نفسه هداية المعونة بارتكابه لتلك الآثام.
ولذلك يقول الحق سبحانه وتعالى:
} وَاللَّهُ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ { [التوبة: 37].{ وَاللَّهُ لاَ
يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ }[التوبة: 19].{ وَاللَّهُ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ
الْفَاسِقِينَ }[التوبة: 24].
إذن: هم الذين قدَّموا الكفر والظلم والفسوق، فمنعوا عن أنفسهم هداية المعونة التي
قال الحق عنها:{ وَالَّذِينَ اهْتَدَوْاْ زَادَهُمْ هُدًى وَآتَاهُمْ تَقُوَاهُمْ
}[محمد: 17].
وبعد أن طلب الحق سبحانه وتعالى من المؤمنين أن يواجهوا الباطل جميعاً، كما يجتمع
الباطل عليهم ويقاتلهم جميعاً. يقول سبحانه: } ياأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ مَا
لَكُمْ إِذَا قِيلَ لَكُمُ انفِرُواْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ اثَّاقَلْتُمْ... {
(/1259)
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا مَا لَكُمْ إِذَا قِيلَ لَكُمُ انْفِرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ اثَّاقَلْتُمْ إِلَى الْأَرْضِ أَرَضِيتُمْ بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا مِنَ الْآَخِرَةِ فَمَا مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فِي الْآَخِرَةِ إِلَّا قَلِيلٌ (38)
وساعةَ تسمع { ياأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ } فهذا نداء خاص بمن آمن بالله؛ لأن
الله لا يكلف من لم يؤمن به شيئاً، ولكنه كلف الذين آمنوا، فلا يوجد حكم من أحكام
منهج الله فيه تكليف لكافر أو غير مؤمن. ولكن أحكام المنهج موجهة كلها للمؤمنين.
ولذلك ساعةَ تسمع: { ياأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ } تعرف أن الله يخاطب أو يأمر
من آمن به؛ لأنك أنت الذي آمنت باختيارك، ودخلتَ على الإيمان برغبتك، فالحق سبحانه
لم يأخذك إلى الإيمان قهراً، ولكنك جئت للإيمان اختياراً، ولذلك يقول سبحانه
وتعالى لك: ما دُمْتُ قد آمنت بي إلهاً قادراً قيُّوماً، له مطلق صفات الكمال،
فاسمع مني ما أريده لحركة حياتكَ.
ولا يحسب أحد أنه قادر على أن يدخل في الإيمان ولا ينفذ المنهج، ولا يحسب أحد أنه
قادر أن يضر الله شيئاً، وسبق أن ضربنا المثل بالمريض الذي يختار أبرع الأطباء،
ولم يجبره أحد على أن يذهب إليه، وأجرى الطبيب الكشف على المريض، وحدد الداء وكتب
الدواء، ولكن المريض بعد أن خرج من العيادة أمسك بتذكرة الدواء ومزقها، أو أنه
اشترى الدواء ولم يتناوله. أيكون بذلك قد عاقب الطبيب أم عاقب نفسه؟
إن الطبيب لن يتأثر ولن يضره شيء مما فعله هذا المريض، ولكنه هو الذي سيزداد عليه
المرض ويقود نفسه إلى الهلاك، وكذلك الإنسان إن لم يتبع منهج الله، فإنه يضيع نفسه
ويُغرقها في الشقاء؛ لأن الحق سبحانه قد وضع هذا المنهج وفيه علاج لكل أمراض
الإنسان، فإن عمل به الإنسان نجا من بلاء الدنيا، وإذا عمل به مجتمع لن يظهر فيه
الشقاء. بل يمتلىء بالرخاء والأمن والطمأنينة، ومن لم يعمل به فلن يضر الله شيئاً،
بل يحصل على الشقاء ويهلك نفسه.
وحين يخاطب الحق سبحانه الذين آمنوا يوضح: خذوا مني هذا التكليف ففيه سعادة
الإنسان في الدنيا والآخرة، ولهذا نجد أن الحق سبحانه وتعالى لا يذكر أمراً من
أوامره بأي تكليف أو نهياً من نواهيه، إلا مسبوقاً بقوله سبحانه: { ياأَيُّهَا
الَّذِينَ آمَنُواْ } مثل قوله تعالى:{ ياأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُتِبَ
عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ... }[البقرة: 183].
وقوله سبحانه:{ ياأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصَاصُ...
}[البقرة: 178].
وهذه التكليفات لمَ تأتِ مبنية للمعلوم، فمن الذين يكتب؟ إنه الحق سبحانه، كما
أنها صيغة مبنية دائماً لما لم يُسَمَّ فاعله، أي: أن الكتابة أتت من كثير. ونقول:
صحيح أن الله سبحانه وتعالى هو الذي كتب، فلماذا لم يقل: يأيها الذين آمنوا كتبتُ
عليكم. ولماذا يقول: { ياأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ
الصِّيَامُ }؟. ونقول: لأن الله وإن كان قد كتب، إلا أنه لم يكتبها على كل خلقه،
بل كتبها على الذين آمنوا به، وأنت بإيمانك أصبحت ملتزماً بعناصر التكليف، فكأن
الحق سبحانه لم يكتب ثم يلزمك، ولكن التزامك تم في نفس اللحظة التي دخلت فيها
باختيارك في الإيمان.
وبذلك تكون كل هذه الأحكام قد كُتِبتْ علينا باختيار كل منا، فمن لم يَخْتَرْ
الإيمان ليس مكتوباً عليه أن ينفذ أحكام الإيمان؛ لأنها لا تُنفذ إلا بالعقد
الإيماني بيننا وبين الحق سبحانه؛ وقد احترم سبحانه دخولنا في هذا العقد، فلم
ينسبه لذاته العلية فقط، بل شمل أيضاً كل مَنْ دخل في الإيمان.
ولذلك فإن سأل أحد عن حكمة التكليف من الله، نقول له: إن الحكمة تنبع من أنه
سبحانه هو الذي كَلَّف. ثم إن معرفة الحكمة لا تكون إلا من المساوي للمساوي، فإن
ذهب المريض إلى الطبيب وكتب له الدواء، وظل المريض يناقش الطبيب في الدواء
وفوائده؛ فالطبيب يرفض المناقشة، ويقول للمريض: ادخل كلية الطب واقْضِ فيها سبع
سنوات، واحصل على الدرجات العلمية، ثم تَعَالَ وناقشني.
إذن: فأنت تربط علة التكليف بأمر المكلف، مع أن المكلف من البشر قد يخطئ. أما إذا
جئنا بمجموعة من الأطباء ليكشفوا على مريض احتار الطب فيه، ثم جلسوا بعد الكشف
يتناقشون، فكل منهم يقبل مناقشة الآخر؛ لأنه مُسَاوٍ له في الفكر والثقافة والعلم
إلى آخره، لكن إنْ أردتَ أن تسأل عن الحكمة في تكليف من الله فلن تجد مساويًا لله
سبحانه وتعالى، وبذلك تكون المناقشة مرفوضة.
إذن: فالمكلف لا بد أن تكون له منزلة سابقة على التكليف، ومنزلة الحق أنك آمنت به،
ولهذا أرى أن البحث عن أسباب التكليف هو أمر مرفوض إيمانياً، فإذا قيل: إن الله
فرض الصوم حتى يشعر الغني بألم الجوع؛ ليعطف على الفقير، نقول: لا، وإلا سقط الصوم
عن الفقير؛ لأنه يعرف ألم الجوع جيداً. وإذا قيل لنا: إن الصوم يعالج أمراض كذا
وكذا وكذا. نقول: إن هذا غير صحيح، وإلا لما أسقط الله فريضة الصوم عن المريض في
قوله تعالى:{ وَمَن كَانَ مَرِيضاً أَوْ عَلَىا سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ
أُخَرَ... }[البقرة: 185].
فإذا كان الله قد أباح للمريض أن يفطر، فكيف يأتي إنسان ويقول: إن علة فرض الصوم
هي شفاء الأمراض؟ كما أن هناك بعض الأمراض لا يُسْمَح معها بالصوم.
إذن: فنحن نصوم لأن الله فرض علينا الصوم، وما دام الله قد قال فسبب التنفيذ هو أن
القول صادر من الله سبحانه، ولا شيء غير ذلك، فإذا ظهرت حكمة التكليف فإنها تزيدنا
إيماناً، مثلما ثبت ضرر لحم الخنزير بالنسبة للإنسان؛ لأن لحم الخنزير مليء
بالميكروبات والجراثيم التي يأكلها مع القمامة، ونحن لا نمتنع عن أكل لحم الخنزير
لهذا السبب، بل نمتنع عن أكله لأن الله قد أمرنا بذلك، ولو أن هذه الحكمة لم يكشف
عنها الطب ما قَلَّلَ هذا من اقتناعنا بعدم أكل لحم الخنزير؛ لأننا نأخذ التكليف
من الله، وليس من أي مصدر آخر.
ونعود إلى خواطرنا حول الآية الكريمة: } ياأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ مَا لَكُمْ
إِذَا قِيلَ لَكُمُ انفِرُواْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ اثَّاقَلْتُمْ إِلَى الأَرْضِ {
، ونجد كلمة: } مَا لَكُمْ { تأتي حين نتعجب من حال لا يتفق مع حال، وكأن حرب
المؤمنين للكفار أمر متوقع وتقتضيه الحال؛ لأن المؤمنين حين يقاتلون الكفار إنما
يدخلون شيئاً من اليقين على أهل الاستقامة، فأهل الاستقامة إن لم يجدوا من يضرب
على أيدي الكافرين فقد ينحرف على أيدي الكفار، فإنه بفعله هذا يربب في المؤمن
إيمانه؛ لأنه يرى عدوه وهو يتلقى النكال. كأن تقول للتلميذ: ما لك تهمل في مذاكرتك
وقد قَرُبَ الامتحان؟ أي: أن المفروض أنه إذا قرب الامتحان لا بد أن يجتهد الطالب
في المذاكرة. فإن أهمل التلميذ عمله فنحن نتعجب من سلوكه؛ لأنه لا يتفق مع ما كان
يجب أن يحدث. وبذلك نستنكر أن يحدث مثل هذا الإهمال، مثلما نستنكر ونتعجب من مريض
يترك الدواء بينما هو يتألم.
ويتعجب الحق سبحانه هنا من تثاقل المؤمنين حين يُدْعَوْنَ إلى القتال؛ لأن قوة
الإيمان تدعو دائماً إلى أن يكون هناك استعداد مستمر للقتال، وهذا الاستعداد يخيف
الكفار ويمنع عدوانهم واستهتارهم بالمؤمنين أولاً، كما أنه ثانياً يجعل المؤمنين
قادرين على الرد والردع في أي وقت. ويعطي ثالثاً شيئاً من اليقين للمجتمع المؤمن
عندما يرى أن هناك من يضرب على يد الكافرين إذا استهانوا بمجتمع الإيمان وحاولوا
أن يستذلوا المؤمنين.
إذن: فَلِكَيْ يبقى المجتمع المؤمن قوياً وآمناً؛ لا بد أن يوجد استعداد دائم
للقتال في سبيل الله ورغبة في الشهادة، وهنا يقول الحق: } مَا لَكُمْ إِذَا قِيلَ
لَكُمُ انفِرُواْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ { فكأن الاستعداد المستمر للقتال في سبيل
الله أمر لا بد أن يوجد بالفطرة وبالعقل، فإذا ضَعُفَ هذا الاستعداد أو قَلَّ صار
هذا الأمر موطناً للتعجب؛ لأن المؤمنين يعرفون أن مجتمع الكفر يتربص بهم دائماً،
وعليهم أن يكونوا على استعداد دائم مستمر للمواجهة، ويستنكر الحق أن يتثاقل
المؤمنون إذا دُعُوا للقتال في سبيل الله أو أن يتكاسلوا.
وقوله سبحانه: } انفِرُواْ { من " النفرة " وهي الخروج إلى أمر يهيج
استقرار الإنسان، فحين يكون الإنسان جالساً في مكانه، قد يأتي أمر يهيجه فيقوم
ليفعل ما يتناسب مع الأمر المهيج، فأنت مثلاً إذا رأيت إنساناً سيسقط في بئر، فهذا
الأمر يهيجك، فتنطلق من مكانك لتجذبه بعيداً، ومنه النُّفْره التي تحدث بين
الأحباب الذين يعيشون في وُدٍّ دائم، وقد يحدث بينهم أمر يُحوِّل هذا الود إلى
جَفْوة.
إذن: فكلمة } انفِرُواْ { تدل على الخروج إلى أمر مهيج، وهو المنطق الطبيعي الذي
يجب أن يكون؛ لأن عمل الكفار يهيج المؤمنين على مواجهتهم.
وقول الحق سبحانه: } انفِرُواْ { يدل على الاستفزاز المستمر من الكفار للمؤمنين.
ويقول الحق تعالى: } مَا لَكُمْ إِذَا قِيلَ لَكُمُ انفِرُواْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ
اثَّاقَلْتُمْ {.
والثقل معناه: أن كتلة الشيء تكون زائدة على قدرة من يحمله، فإن قلت: إن هذا الشيء
ثقيل فهذا يعني أن وزنه مثلاً أكبر من قوة عضلاتك فلا تستطيع أن تحمله. أما
التثاقل فهو عدم موافقة الشيء لطبيعة التكوين. كأن تقول: فلان ثقيل أي أن وزنه ضخم
ولا يستطيع أن يقوم من مكانه إلا بصعوبة، ولا أن يتحرك إلا بمشقة.
ولكن التثاقل معناه تكلف المشقة، أي: لك قدرة على الفعل، ولكنك تتصنع أنك غير
قادر، كأن يكون هناك - على سبيل المثال - شيء وزنه رطل، ثم تدَّعي أنه ثقيل عليك
ولا تستطيع أن تحمله.
إذن: فقوله تعالى: } اثَّاقَلْتُمْ إِلَى الأَرْضِ { أي: تكلفتم الثقل بدون حقيقة،
فأنتم عندكم قدرة على القتال ولكنكم تظاهرتم بأن لا قدرة لكم.
وهكذا نعرف أن الموقف يقتضي النفرة ليواجهوا الكفر؛ لأن المنهج الذي ارتضوه
لأنفسهم والتزموا به يحقق السلامة والأمن والاطمئنان لهم ولغيرهم، وكأن التثاقل
إلى الأرض له مقابل، فالنفرة تكون في سبيل الله، والمقابل في سبيل الشيطان أو في
سبيل شهوات النفس.
لقد تحدث العلماء في المسائل التي تجعل الإنسان يُقبِلُ على المعصية، وهي النفس
التي تُحدِّث الإنسان بشيء، فالإنسان يقبل على المعصية بهذين العاملين فقط. فما
الفرق بين الاثنين؟ وكيف يتعرف الإنسان على ذلك؟ قال العلماء: إذا كانت النفس
تُلحُّ عليك أن تفعل معصية بعينها بحيث إذا صرفتها عنها عادت تُلِحُّ عليك لاقتراف
نفس المعصية لتحقق متعة عاجلة، فهذا إلحاح من النفس الأمَّارة بالسوء.
ولكن الشيطان لا يريد منك ذلك، إنه يريدك مخالفاً لمنهج الله على أي لون، فإذا
استعصى عليه أن يجذبك إلى المال الحرام، فهو يزين لك شهوة النساء، فإذا فشل جاء من
ناحية الخمر. إذن: فهو يريدك عاصياً بأي معصية، ولكن النفس تريدك عاصياً بنفس المعصية
التي تشتهيها. وهذا هو الفرق.
وهكذا نعرف أن هناك واقعين، واقعاً يدعو المؤمنين إلى قتال الكفار الذين يفسدون
منهج الله في الأرض، وواقعاً يدعوهم إلى أن يتثاقلوا عن هذا القتال، وذلك إما بسبب
حب الدنيا لتحقيق شهوة النفس أو إغراء الشيطان، ولذلك يقول الحق سبحانه وتعالى: }
أَرَضِيتُمْ بِالْحَيَاوةِ الدُّنْيَا مِنَ الآخِرَةِ { والرضا هو حب القلب،
فيقال: فلان رَاضٍ لأنه مسرور بالحال الذي هو فيه.
ومعنى تثاقل المؤمنين عن القتال في سبيل الله، أن هناك شيئاً قد غلب شيئاً آخر في
داخل نفوسهم، فالرضا بالحياة الدنيا قد تغلَّبَ على حب الآخرة. ولكن المنطق
الإيماني يقول: إنه إذا كان هناك أمر آخر غير الدنيا، أو حياة أخرى غير حياتنا
الدنيوية، فلا بد أن نقارن بين ما تعطيه الدنيا وبين ما تعطيه الآخرة، فإذا رضينا
بما تقدمه لنا هذه الحياة المادية، يكون المؤمن بلا طموح وبلا ذكاء؛ لأنه رضي
بمتاع قليل زائل وترك متاعاً أبدياً ممتداً بقدرة الله.
وأنت لو نظرت إلى الدنيا نظرة فاحصة، تجد أنها متغيرة متبدلة، فالصحيح يصبح
مريضاً، والغني يصبح فقيراً، والقوي يصبح ضعيفاً.
إذن: فمتاع الدنيا متغير ولا عصمة لك فيه، وأنت لا تستطيع أن تعصم نفسك من المرض
أو من الضعف أو من الفقر؛ لأن هذه كلها أغيار تحكمك ولا تحكمها أنت؛ تقهرك ولا
تستطيع أنت أن تقهرها. فإن رضيت بمتاع الدنيا اليوم فأنت لا تضمن استمراره إلى غد.
ولهذا ينبغي ألا تؤخر تنفيذ ما يكلفك به الله؛ لأنك الآن تستطيع أن تؤديه، لكن أنت
لا تضمن إن كنت قادراً غداً أم لا. كذلك لا تأخذ التكليف على أنه قد يسلبك حريتك
أو مالك، بل هو يسلبك ويعطيك في نفس الوقت. فإذا أمر الله سبحانه بأن تُخرِجَ
الزكاة، قد تعتقد أن هذا يُنقصُ مالك، أو تقول: هذه غرامة. نقول: إن هذا في ظاهر
الأمر قد يكون صحيحاً، ولكنه سبحانه يأخذ منك هذا المال فيزيده لك ويُنميه فإذا
بالجنيه الواحد قد تضاعف إلى سبعمائة مِثْل، ثم تضاعف إلى ما شاء الله، كما أن هذا
الحكم الذي يأخذ منك الآن وأنت غني، هو بذاته الذي سوف يعطيك إن افتقرتَ ولجأت إلى
الناس. فإذا كان الحكم الذي سيأخذ هو الذي سيعطي تكون هذه عدالة وتأميناً ضد
الأغيار، وعليك أن تقارن الصفقة النفعية بمقابلها، وساعةَ تعطي أنت الذي لا يملك،
لا بد أن تتذكر أنه قد يأتي عليك يَوْمٌ لا تملك فيه.
وكلمة دنيا بالنسبة لحياتنا أعطتنا الوصف الطبيعي الذي ينطبق عليها؛ لأن "
الدنيا " مقابلها " العليا ". والحياة العليا تكون في الآخرة. فإذا
كانت هذه هي الحياة الدنيا. فلماذا تربط نفسك بالأدنى إلا أن يكون ذلك خَوَراً في
العزيمة؟
والمثال للقوة الإيمانية هو: سيدنا عمر بن عبد العزيز رضي الله عنه، وكان قبل أن
يصبح خليفة المؤمنين يرتدي أفخر الثياب ويتعطر بأجمل العطور، وكان الناس يدفعون
أموالاً لمن يغسل ثياب عمر بن عبد العزيز ليدخلوا ثيابهم مع ثيابه حتى تمتلئ
عطراً. وذلك من غزارة وجود العطر الذي كان يضعه عمر بن عبد العزيز على ثيابه فتخرج
كل الثياب مليئة بالعطر. وعندما أصبح عمر بن عبد العزيز خليفة، كانوا يأتونه
بالثوب الخشن الذي كان يرفض ارتداءه قبل الخلافة، فيرفضه ويقول: هاتوا أخشن منه،
وامتنع عن العطر، أي: أن معاييره قد تغيرت وليس في هذا أدنى تناقض، بل هو علو في
الحياة، ولذلك قال: اشتاقت نفسي إلى الإمارة فقلت لها: اقعدي يا نفْسُ، فلما
نلْتُهَا اشتاقت نفسي إلى الخلافة فنهيتها عن ذلك، فلما نلْتُها؛ أي نال الخلاَفة،
اشتاقت نفسي إلى الجنة فسلكتُ كل طريق يؤدي إليها.
(/1260)
إِلَّا تَنْفِرُوا يُعَذِّبْكُمْ عَذَابًا أَلِيمًا وَيَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ وَلَا تَضُرُّوهُ شَيْئًا وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (39)
أي: إن لم تذهبوا إلى القتال فإن الله ينذركم بالعذاب. وإذا أنذر الحق فلا بد أن
يتحقق ما أنذر به، فأنتم إن لم تنفروا مخافة العذاب المظنون، وهو الإرهاق والتعب،
فما بالكم بالعذاب المحقق إن لم تنفذوا أمر الله بالنَّفْرة إلى القتال؟ وإذا كانت
المقارنة بين مشقة السفر والقتال والحر الشديد، وبين عذاب الله، فالمؤمن سوف يختار
- بلا شك - مشقة الحرب مهما كانت؛ لأن كل فعل إنما يكون بقياس فاعله، فمظنة العذاب
بالحر، أو مشقة السفر، وقسوة القتال لا يمكن قياسها بعذاب الله؛ لأن العذاب الذي
ينتظر مَنْ يتباطأ أو يفِرُّ من الزحف أكبر من مشقة الاستجابة للزحف مهما كانت
مرهقة.
ثم يقول الحق سبحانه: { وَيَسْتَبْدِلْ قَوْماً غَيْرَكُمْ } إذن: فلا تظنوا أنكم
بتباطئكم؛ وعدم رغبتكم في القتال ستضرون الله شيئاً؛ لأن الله قادر على أن يأتي
بخلق جديد، وهو على ذلك قدير، لذلك يقول: { وَاللَّهُ عَلَىا كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ
}. وفي آية أخرى يقول الحق سبحانه:{ هَا أَنتُمْ هَـاؤُلاَءِ تُدْعَوْنَ
لِتُنفِقُواْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَمِنكُم مَّن يَبْخَلُ وَمَن يَبْخَلْ
فَإِنَّمَا يَبْخَلُ عَن نَّفْسِهِ وَاللَّهُ الْغَنِيُّ وَأَنتُمُ الْفُقَرَآءُ
وَإِن تَتَوَلَّوْاْ يَسْتَبْدِلْ قَوْماً غَيْرَكُمْ ثُمَّ لاَ يَكُونُواْ
أَمْثَالَكُم }[محمد: 38].
فلا تظنوا أنكم بما معكم من ثراء أو قوة قادرون على عرقلة منهج الله بالبخل أو
التخاذل؛ لأنه سبحانه قادر على أن يستبدلكم بقوم غيركم، يملكون حمية القتال
والتضحية في سبيل الله؛ لأنه القادر فوق كل الخلق.
وقوله سبحانه: { وَاللَّهُ عَلَىا كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ } هو حيثية للأحكام التي
سبقتها من قوله: { إِلاَّ تَنفِرُواْ يُعَذِّبْكُمْ عَذَاباً أَلِيماً
وَيَسْتَبْدِلْ قَوْماً غَيْرَكُمْ وَلاَ تَضُرُّوهُ شَيْئاً } وإن ظن واحد منهم
أن هذا كلام نظري، فالحق سبحانه يضرب لهم المثل العملي من الواقع الذي شاهدوه
وعاصروه حينما اجتمع كفار قريش ليقتلوه فنصره الله عليهم، فقال جل جلاله: { إِلاَّ
تَنصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللَّهُ إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُواْ ثَانِيَ
اثْنَيْنِ إِذْ هُمَا فِي الْغَارِ إِذْ يَقُولُ لِصَاحِبِهِ لاَ تَحْزَنْ إِنَّ
اللَّهَ مَعَنَا... }
(/1261)
إِلَّا تَنْصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللَّهُ إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُوا ثَانِيَ اثْنَيْنِ إِذْ هُمَا فِي الْغَارِ إِذْ يَقُولُ لِصَاحِبِهِ لَا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا فَأَنْزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ وَأَيَّدَهُ بِجُنُودٍ لَمْ تَرَوْهَا وَجَعَلَ كَلِمَةَ الَّذِينَ كَفَرُوا السُّفْلَى وَكَلِمَةُ اللَّهِ هِيَ الْعُلْيَا وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ (40)
ووقف المستشرقون عند قول الحق سبحانه: { إِلاَّ تَنصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ
اللَّهُ } وكعادتهم - كمشككين في الإسلام - نجدهم يبذلون جهداً كبيراً في محاولة
التصيد لأخطاء يتوهمونها في القرآن الكريم فيقولون: إن مهابة القرآن وقدسيته عندكم
أيها المسلمون لا تُمكِّن أذهانكم من الجراءة اللازمة للبحث في أساليبه؛ لتكتشفوا
ما فيه من الخلل. ولكن إن نظرتم إلى القرآن ككتاب عادي لا قداسة له سوف تجدون فيه
التضارب والاختلاف.
وخصص المستشرقون باباً كبيراً للبحث في مجال النحو بالقرآن الكريم، وجاءوا إلى
مسألة الشرط والجزاء، ومن يقرأ نقدهم يتعرف فوراً على حقيقة واضحة هي جهلهم بعمق
أسرار اللغة العربية، ولا يملكون فيها مَلَكة أو حُسْن فهم، وقالوا: إن أساليب
الشرط في اللغة العربية تقتضي وجود جواب لكل شرط، فإن قلت: إن جاءك زيد فأكرمه،
تجد الإكرام يأتي بعد مجيء زيد، وإن قلت: إن تذاكر تنجح، فالنجاح يأتي بعد
المذاكرة. إذن: فزمن الجواب متأخر عن زمن الشرط.
وهم قدموا كل تلك المقدمات ليشككونا في القرآن. ونقول لهم: إن كلامكم عن الشرط
وجوابه صحيح، ولكن افهموا الزائد، فحين نحقق في الأمر نجد أن الجواب سبب في الشرط؛
لأنك حين تقول: إن تذاكر تنجح، فالطالب إن لم يستحضر امتيازات النجاح فلن يذاكر،
بل لا بد أن يتصور الطالب في ذهنه امتيازات النجاح ليندفع إلى المذاكرة، إذن:
فالجواب سبب دافع في الشرط، ولكن الشرط سبب في الجواب ولكنه سبب واقع، فتصُّور
النجاح أولاً هو سبيل لبذل الجهد في تحقيق النجاح، وهكذا تكون الجهة منفكة؛ لأن
هذا سبب دافع، وهذا سبب واقع.
وقوله تعالى: { إِلاَّ تَنصُرُوهُ } فعل مضارع، زمنه هو الزمن الحالي، ولكن الحق
يتبع المضارع بفعل ماضٍ هو: { فَقَدْ نَصَرَهُ اللَّهُ } فهل يكون الشرط حاضراً
ومستقبلاً، والجواب ماضياً؟ ونقول: إن المعنى: إلا تنصروه فسينصره الله. بدليل أنه
قد نصره قبل ذلك. وهذا ليس جواب شرط، وإنما دليل الجواب، فحين يكون دليل الجواب
ماضياً، فهو أدل على الوثوق من حدوث الجواب، فحين دعاهم الله لينفروا فتثاقلوا،
أوضح لهم سبحانه: أتظنون أن جهادكم هو الذي سينصر محمداً وينصر دعوته؟ لا؛ لأنه
سبحانه قادر على نصره، والدليل على ذلك أن الله قد نصره من قبل في مواطن كثيرة،
وأهم موطن هو النصر في الهجرة، وقد نصره برجل واحد هو أبو بكر على قريش وكل كفار
مكة، وكذلك نصره في بدر بجنود لم تروها، إذن: فسابقة النصر من الله لرسوله سابقة
ماضية، وعلى ذلك فليست هي الجواب، بل هي دليل الجواب.
ونرى في قوله تعالى: { إِلاَّ تَنصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللَّهُ } أن نصر الله
له ثلاثة أزمنة، فـ { إِذْ } تكررت ثلاث مرات، فسبحانه يقول: { إِذْ أَخْرَجَهُ
الَّذِينَ كَفَرُواْ ثَانِيَ اثْنَيْنِ إِذْ هُمَا فِي الْغَارِ إِذْ يَقُولُ
لِصَاحِبِهِ لاَ تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا } أي: أننا أمام ثلاثة أزمنة: زمن
الإخراج، وزمن الغار، والزمن الذي قال فيه رسول الله صلى الله عليه وسلم لأبي بكر:
{ لاَ تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا } ، وقد جاء النصر في هذه الأزمنة الثلاثة؛
ساعة الإخراج من مكة، وساعة دخل سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم مع أبي بكر
إلى الغار، وساعة حديثه مع أبي بكر.
ولسائل أن يسأل: هل أخرج الكفار رسول الله من مكة، أم أن الله هو الذي أخرجه؟
ونقول: إن عناد قومه وتآمرهم عليه وتعنُّتهم أمام دعوته، كل ذلك اضطره إلى الخروج،
ولكن الحق أراد بهذا الخروج هدفاً آخر غير الذي أراده الكفار، فهم أرادوا قتله،
وحين خرج ظنوا أن دعوته سوف تختنق بالعزل عن الناس، فأخرجه الله لتنساح الدعوة،
وأوضح لهم سبحانه: أنتم تريدون إخراج محمد بتعنتكم معه، وأنا لن أمكنكم من أن
تخرجوه مخذولاً، وسأخرجه أنا مدعوماً بالأنصار. وقالوا: إن الهجرة توأم البعثة.
أي: أن البعثة المحمدية جاءت ومعها الهجرة، بدليل " أن رسول الله صلى الله
عليه وسلم حينما أخذته أم المؤمنين خديجة رضي الله عنها إلى ورقة بن نوفل، بعد ما
حدث له في غار حراء، قال له ورقة: ليتني أكون حياً إذ يخرجك قومك. قال ورقة بن
نوفل ذلك لرسول الله قبل أن يتثبت من النبوة، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم:
أمُخْرجيَّ هم؟ قال ورقة بن نوفل: نعم، لم يأت رجل بمثل ما جئت به إلا عُودِي
".
إذن: فالهجرة كانت مقررة مع تكليف رسول الله صلى الله عليه وسلم بالرسالة، لماذا؟
لأنه صلى الله عليه وسلم كان أول من أعلن على مسامع سادة قريش رسالة الحق
والتوحيد. ففكرة الهجرة مسبقة مع البعثة؛ ولأن البعثة هي الصيحة التي دوَّت في
آذان سادة قريش وهم سادة الجزيرة. ولو صاحها في آذان قوم ليسوا من سادة العرب
لقالوا: استضعف قوماً فصاح فيهم، ولكن صيحة البلاغ جاءت في آذان سادة الجزيرة
العربية كلها، فانطلقوا في تعذيب المسلمين ليقضوا على هذه الدعوة. وشاء الله
سبحانه وتعالى ألا ينصره بقريش في مكة؛ لأن قريشاً ألفَتْ السيادة على العرب، فإذا
جاء رسول لهداية الناس عامة إلى الإسلام، لقال من أرسِلَ فيهم: لقد تعصبتْ له قريش
لتسود الدنيا كما سادت الجزيرة العربية. فأراد الحق سبحانه أن يوضح لنا: لا. لقد
كانت الصيحة الأولى في آذان سادة العرب، ولا بد أن يكون نصر الإسلام والانسياح
الديني لا من هذه البلدة بل من بلد آخر؛ حتى لا يقال: إن العصبية لمحمد هي التي
خلقت الإيمان برسالة محمد صلى الله عليه وسلم.
ولكن الإيمان برسالة محمد هو الذي خلق العصبية لمحمد صلى الله عليه وسلم.
ويلاحظ في أمر الهجرة أن فعلها " هاجر ". وهذا يدلنا على أن رسول الله
صلى الله عليه وسلم لم يهجر مكة، وإنما هاجر، والمهاجرة مفاعلة من جانبين، فكأن
قومه أعنتوه فخرج، والإخراج نفسه فيه نصر؛ لأن رسول الله صلى الله عليه وسلم خرج
وحده من بيته؛ الذي أحاط به شباب أقوياء من كل قبائل العرب ليضربوه ضربة رجل واحد،
وينثر عليهم التراب فتغشى أبصارهم، وكان أبو بكر رضي الله عنه ينتظره في الخارج،
وكأن الحق سبحانه وتعالى يريد أن يثبت لهم أنهم لن ينالوا من محمد؛ لا بتآمر خفي،
ولا بتساند علني. وهذا نصر من الله.
ويتابع الحق سبحانه: } إِذْ هُمَا فِي الْغَارِ { ، ويتأكد في الغار نصر آخر. ذلك
أن قصاص الأثر الذي استعانت به قريش واسمه كرز بن علقمة من خزاعة قد تتبع الأثر
حتى جاء عند الغار، وقال: هذه محمد وهو اشبه بالموجود في الكعبة، أي أشبه بأثر قدم
إبراهيم عليه السلام، ثم قال: هذه قدم أبي بكر أو قدم ابنه وما تجتوزا هذا المكان.
وكان قصاص الأثر يتعرف على شكل القدم وأثره على الأرض. وأضاف: إنهما ما تجاوزا هذا
المكان، إلا أن يكونا قد صعدا إلى السماء أو دخلا في جوف الأرض. وبالرغم من هذا التأكيد
فإنهم لم يدخلوا الغار، ولم يفكر أحدهم أن يقلب الحجر أو يفتش عن محمد وصاحبه، مع
أن هذا أول ما كان يجب أن يتبادر إلى الذهن، فما دامت آثار الأقدام قد انتهت عند
مدخل الغار كان يجب أن يفتشوا داخله. لكن أحداً لم يلتفت إلى ذلك.
وجاء واحد منهم وأخذ يبول، فجاء بعورته قبالة الغار، وهذا هو السبب في قول أبي بكر
لرسول الله صلى الله عليه وسلم: لأو أن أحدهم نظر تحت قدميه لرآنا.
فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم بفطنة النبوة: لو رأونا ما استقبلونا بعوراتهم
وهذا دليل على أن العربي كان يأنف أن تظهر عورته، أو هي كرامة لمحمد صلى الله عليه
وسلم ألا يُريه عورة غيره، وليأخذها القارىء كما يأخذها، وهي على كل حال فيض
إلهامي لرسول الله صلى الله عليه وسلم، كذلك جعل الحق سبحانه العنكبوت ينسج خيوطه
على مدخل الغار، وجعل الحمام يبني عُشَّاً فيه بيض، وجعل سراقة بن مالك يقول: لا
يمكن أن يكون محمد وصاحبه دخلا الغار، وإلا لكانا قد حطَّما عُشَّ الحمام، وهتكا
نسيج العنكبوت.
ونحن نعلم أن أوهى البيوت هو بيت العنكبوت، فالحق سبحانه وتعالى يقول:{ وَإِنَّ
أَوْهَنَ الْبُيُوتِ لَبَيْتُ الْعَنكَبُوتِ لَوْ كَانُواْ يَعْلَمُونَ
}[العنكبوت: 41].
ويظهر الإعجاز الإلهي هنا في: أن الله سبحانه قد صد مجموعة كبيرة من المقاتلين
الأقوياء بأوهى البيوت، وهو بيت العنكبوت، وقدرة الله تجلَّتْ في أن يجعل خيط
العنكبوت أقوى من الفولاذ، وكذلك شاء الحق أن يبيض الحمام وهو أودع الطيور، وإنْ
أهيجَ هاج.
وهذا نصر، ثم هناك نصر ثالث نفسي وذاتي، " فحين قال أبو بكر رضي الله عنه
لرسول الله صلى الله عليه وسلم: لو نظر أحدهم تحت قدميه لرآنا، نجد رسول الله صلى
الله عليه وسلم يرد في ثقة بربه: " ما ظنك باثنين الله ثالثهما ".
هذا الرد ينسجم مع سؤال أبي بكر؛ لأن أبا بكر كان يخشى أنهم لو نظروا تحت أقدامهم
لرأوا مَنْ في الغار، وكان الرد الطبيعي أن يقال: " لن يرونا " ، ولكن
رسول الله صلى الله عليه وسلم أراد أن يلفتنا لفتة إيمانية إلى اللازم الأعلى،
فقال: " ما ظنك باثنين الله ثالثهما " ، لأنه ما دام رسول الله صلى الله
عليه وسلم وأبو بكر في معية الله، والله لا تدركه الأبصار؛ فمن في معيته لا تدركه
الأبصار.
وتكون كلمة رسول الله صلى الله عليه وسلم الذي تعوَّد أبو بكر منه الصدق في كل ما
يقول، تكون هي الحجة على صدق ما قال، فعندما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:
إنه أسْرى به إلى بيت المقدس وعُرِج به إلى السماء، قال أبو بكر: إن كان قد قال
فقد صدق. فحين يقول رسول الله صلى الله عليه وسلم لأبي بكر فيما يحكيه سبحانه: }
لاَ تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا { ، فلا بد أن يذهب الحزن عن أبي بكر، وقد خشي
سيدنا أبو بكر حين دخل الغار ووجد ثقوباً، خشي أن يكون فيها حيات، أو ثعابين، فأخذ
يمزق ثوبه ويسد به تلك الثقوب؛ حتى لم يَبْقَ من الثوب إلا ما يستر العورة، فسدَّ
الثقوب الباقية بيده وكعبه.
إذن: فأبو بكر يريد أن يفدي رسول الله صلى الله عليه وسلم بنفسه؛ لأنه إن حدث شيء
لأبي بكر فهو صحابي، أما إن حدث مكروه لرسول الله صلى الله عليه وسلم فالدعوة كلها
تُهدم. إذن: فأبو بكر لم يحزن عن ضعف إيمان، ولكنه حزن خوفاً على رسول الله صلى
الله عليه وسلم أن يُصَابَ بمكروه.
ويأتي الحق سبحانه وتعالى فيقول: } لاَ تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا فَأَنزَلَ
اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ وَأَيَّدَهُ بِجُنُودٍ لَّمْ تَرَوْهَا { اختلف
العلماء في قوله تعالى } عَلَيْهِ { ، هل المقصود بها رسول الله صلى الله عليه
وسلم؟ أو أن المقصود بها أبو بكر؟ وما دامت السكينة قد نزلت؛ فلا بد أنه نزلت على
قلب أصابه الحزن. ولكن العلماء يقولون: إى الضمائر في الآيات تعود على رسول الله
صلى الله عليه وسلم، فالحق قال: } إِلاَّ تَنصُرُوهُ { أي محمداً عليه الصلاة
والسلام، وسبحانه يقول: } فَقَدْ نَصَرَهُ اللَّهُ { أي محمداً صلى الله عليه
وسلم، ويقول أيضاً: } إِذْ أَخْرَجَه { أي محمداً صلى الله عليه وسلم، فكل الضمائر
في الآية عائدة على رسول الله صلى الله عليه وسلم.
ثم يأتي قول الله سبحانه وتعالى: } فَأَنزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ { إذن:
فلا بد أن يعود الضمير هنا أيضاً على رسول الله صلى الله عليه وسلم، وأقول: ولكن
لماذا لا نلتفت إلى قول الحق سبحانه وتعالى: } إِذْ يَقُولُ لِصَاحِبِهِ لاَ
تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا { وهذا قول رسول الله؛ ولا بد أن قوله يجعل
السكينة تنزل على قلب أبي بكر. إذن: فالضمير هنا عائد على أبي بكر.
ويقول الحق سبحانه وتعالى: } وَأَيَّدَهُ بِجُنُودٍ لَّمْ تَرَوْهَا { والعنكبوت
والحمام مرئيان، وأول الجنود غير المرئية هو أنه لم يخطر على بال القوم ولا فكرهم
أن ينظروا في الغار، مع أن آثار الأقدام انتهت إليه. لكن الله طمس على قلوبهم
وصرفهم عن هذه الفكرة بالذات، ولم تخطر على بالهم. ثم جاء حدث آخر حين استطاع
سراقة بن مالك وهو من الكفار أن يلحق برسول الله صلى الله عليه وسلم وأبي بكر،
وهما في طريقهما إلى المدينة، وكلما حاول الاقتراب منهما ابتلعت الأرض قوائم فرسه
في الرمال، وعلى أية حال ما دام الحق سبحانه وتعالى قال: } بِجُنُودٍ لَّمْ
تَرَوْهَا { وقال في آية أخرى:{ وَمَا يَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّكَ إِلاَّ هُوَ }[المدثر:
31].
إذن: فالجنود الذين سخرهم الله لرسوله صلى الله عليه وسلم ليحفظوه خلال الهجرة لا
يعلمهم إلا الله. وكل شيء في هذا الكون من جنود الله؛ فهو سبحانه وتعالى الذي سخر
الكافر لخدمة الإيمان، ألم يكن دليل رسول الله صلى الله عليه وسلم في هجرته من مكة
إلى المدينة هو عبد الله بن أريقط، وكان ما زال على الكفر، فكأن الله سبحانه
وتعالى يسخر له الكافر ليكون دليله في رحلته من مكة إلى المدينة. وهكذا عمل الكافر
في خدمة الإيمان، وفي الوقت نفسه فكل ما رصدتْه قريش من جُعل لمن يدلُّها على مكان
رسول الله صلى الله عليه وسلم لم يُغْرِ الدليل الكافر بالخيانة، بل أدخل الله على
قلب الكافر ما يجعله أميناً على رسول الله صلى الله عليه وسلم.
الحق سبحانه يقول: } وَأَيَّدَهُ بِجُنُودٍ لَّمْ تَرَوْهَا وَجَعَلَ كَلِمَةَ
الَّذِينَ كَفَرُواْ السُّفْلَىا { ، ولقد أراد الكفار القضاء على الدعوة بقتل
رسول الله صلى الله عليه وسلم، أو نَفْيه بإخراجه إلى مكان بعيد، أو سجنه، وأراد
الله سبحانه وتعالى أن يلفتنا إلى أن الباطل لا يمكن أن يعلو على الحق، وأن الحق
دائماً هو الأعلى، ولذلك قال سبحانه وتعالى: } وَجَعَلَ كَلِمَةَ الَّذِينَ
كَفَرُواْ السُّفْلَىا { ولا يجعل الله كلمة الكفار السفلى إلا إذا كانت في وقت ما
في عُلُوٍّ.
وإن كان عُلوها هو علو الزَّبَدِ على الماء الذي قال عنه الحق سبحانه وتعالى:{
فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَآءً وَأَمَّا مَا يَنفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ
فِي الأَرْضِ }[الرعد: 17].
ولقد ضرب الله هذا المثل فقال:{ أَنَزَلَ مِنَ السَّمَآءِ مَآءً فَسَالَتْ
أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِهَا }[الرعد: 17].
أي: أن كل وادِ أخذ ما قدره الله له من الماء.{ فَاحْتَمَلَ السَّيْلُ زَبَداً
رَّابِياً }[الرعد: 17].
وهذا نلاحظه عندما يحدث سيل، ونجده يأخذ معه القَشَّ والقاذورات التي لها كثافة
قليلة؛ لتطفو على سطح الماء، ولكن أتظل عليه؟. لا، بل تُطرد إلى الجوانب بقوة
التيار ويبقى الماء نظيفاً. ثم يقول الحق سبحانه وتعالى:{ كَذالِكَ يَضْرِبُ
اللَّهُ الْحَقَّ وَالْبَاطِلَ فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَآءً وَأَمَّا
مَا يَنفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الأَرْضِ }[الرعد: 17].
إذن: فالحق سبحانه وتعالى يخبرنا أن كلمة الكفار كانت في عُلُوٍّ كالزَّبَد، ولكن:
لماذا أوجد الله علواً ولو مؤقتاً للكفر؟ أراد الحق ذلك حتى إذا جاء الإسلام
وانتصر على الكفر يكون قد انتصر على شيء عال فيجعله أسفل؛ ولذلك جاء الله سبحانه
وتعالى بالمقابل وقال: } وَجَعَلَ كَلِمَةَ الَّذِينَ كَفَرُواْ السُّفْلَىا
وَكَلِمَةُ اللَّهِ هِيَ الْعُلْيَا { ، فالنسق الأدائي في القرآن كان لا بد أن
يتم على أساس؛ لذلك جاء القول: } وَجَعَلَ كَلِمَةَ الَّذِينَ كَفَرُواْ
السُّفْلَىا وَكَلِمَةُ اللَّهِ هِيَ الْعُلْيَا {؛ لأن كلمة الله دائماً وأبداً
هي العليا، وليست كلمة الله عُلْيَا جَعْلاً، فهي لم تكن في أي وقت من الأوقات إلا
وهي العليا. ولهذا لم يعطفها بالنصب؛ لأن كلمة الحق سبحانه وتعالى هي العليا
دائماً وأبداً وأزلاً.
وإن كان الكفار قد أرادوا قتل رسول الله صلى الله عليه وسلم، أو أن يخرجوه إلى
مكان بعيد لا يستطيع فيه أن يمارس دعوته، أو يحبسوه، فإنهم لم يظفروا بشيء من هذا؛
لأن الله عزيز لا يُغلَبُ، وعِزَّته مبنية على الحكمة.
وهنا يريد الحق سبحانه وتعالى أن يلفت المؤمنين إلى أن تثاقلهم عن الجهاد في غزوة
تبوك لن يضر الدعوة شيئاً؛ لأن الله قد نصر رسوله وهو وحده، ونصره بجنود لم
يَرَوْهَا، فإذا كان النصر لا يحتاج إلا لكلمة الله، ولا يتم إلا بإرادة الله،
فلماذا إذن التثاقل؟
ويقول سبحانه بعد ذلك: } انْفِرُواْ خِفَافاً وَثِقَالاً وَجَاهِدُواْ
بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنْفُسِكُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ... {
(/1262)
انْفِرُوا خِفَافًا وَثِقَالًا وَجَاهِدُوا بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنْفُسِكُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ (41)
وهكذا يفتح الحق باب الوصول إليه؛ ليهبُّوا إلى نصرة الرسول ويزيل الضباب من
أذهانهم، ويفتح لهم باب الوصول إليه لأنهم خلق الله وعياله، فهو سبحانه يريد منهم
أن يكونوا جميعاً مهديين، وأن يشاركوا في نُصْرة الدعوة إليه.
والقتال في سبيل الله قد يكون مشقة في ظاهر الأمر، ولكنه يَهَبُ الدعوة انتشاراً
واستقراراً. وحين يقوم المسلمون بنصر الدعوة إلى الله، ففي هذا القيام مغفرة
وتوبة، وهو رحمة من الله بهم. ورسول الله صلى الله عليه وسلم هو القائل:
" الله أفرح بتوبة عبده من أحدكم سقط على بعيره وقد أضله في أرض فلاة ".
ويقول الحق سبحانه وتعالى في حديث قدسي: " قالت السماء: يا ربي إئذن لي أن
أسقط كِسَفاً على ابن آدم؛ لأنه طَعِمَ خيرك ومنع شكرك، وقالت البحار: يا رب إئذن
لي أن أغرِقَ ابن آدم لأنه طَعِم خيرك ومنع شكرك، وقالت الأرض مثلهما ".
فماذا قال الحق سبحانه وتعالى؟ قال: " دعوني وعبادي، لو خلقتموهم لرحمتموهم،
إنْ تابوا إليّ فأنا حبيبهم، وإنْ لم يتوبوا فأنا طبيبهم ".
وهكذا نرى رحمة الله بخلقه.
وبعد أن لام الحق سبحانه المسلمين؛ لأنهم لم يتحمسوا للجهاد، يفتح أمامهم باب
التوبة فقال: { انْفِرُواْ } أي: اخرجوا للقتال، وهذا أمر من الله يوقظ به سبحانه
الإيمان في قلوب المسلمين، وفي الوقت نفسه يفتح أمامهم باب التوبة لتباطئهم عن
الخروج للقتال في غزوة تبوك. ولذلك قال: { انْفِرُواْ خِفَافاً وَثِقَالاً }
والنفرة: هي الخروج إلى شيء بمهيج عليه، والمثال: هو التباعد بين إنسان وصديق له
كان بينهما وُدّ، ثم حدث من هذا الصديق سلوك أو قول يُهيج على الخروج عليه، فينفر
منه الإنسان. والحق سبحانه هنا يأمر: { انْفِرُواْ } والذي يهيج على النفور هو
رفعة دين الله وكلمته، وحين ترفعون كلمة الله إنما يفتح لكم باب الارتفاع بها
فقال: { انْفِرُواْ خِفَافاً وَثِقَالاً }. والخفيف: هو الصحيح السليم القوي الذي
لا تتبعه ولا ترهقه الحركة. والثقيل: هو المريض أو كبير السن.
والله يريد من الجميع أن يسارعوا إلى القتال؛ لينجوا من العذاب الأليم، وينالوا
توبته ورضاه.
ولكن الصحيح خفيف الحركة يمكنه أن يقاتل، فماذا يفعل المريض؟ يفعل مثلما فعل سيدنا
سعيد بن المسيَّب وكان مريضاً، إذ قالوا له: إن الله أعفاك من الخروج إلى المعركة
في قوله تعالى:{ لَّيْسَ عَلَى الأَعْمَىا حَرَجٌ وَلاَ عَلَى الأَعْرَجِ حَرَجٌ
وَلاَ عَلَى الْمَرِيضِ حَرَجٌ }[الفتح: 17].
فقال: والله أكَثِّرُ سواد المسلمين وأحرس متاعهم.
ومن الممكن أن يكون المريض متميزاً بالذكاء وصحة العقل، ويمكن أن يُسْتشار في
مسألة ما. وقد يكون المريض أسْوة في قومه، فإذا خرج للقتال هاج قومه وخرجوا معه،
ويمكن أن يكون المريض أو الضعيف حافزاً للأقوياء على القتال.
فحين يرى الأقوياء المريض وهو يخرج للقتال؛ فإنهم يخجلون أن يتخلفوا هم.
واختلف العلماء في تفسير قوله تعالى: } انْفِرُواْ خِفَافاً وَثِقَالاً { فبعضهم
قال: إن هذه إشارة إلى ذات الإنسان، فهناك ذات خفيفة وذات ثقيلة في الوزن لا
تستطيع الحركة بسهولة، وقال آخرون: إن الفرد الواد يمكن أن يكون فيه الوضعان،
وقوله تعالى: } انْفِرُواْ { هو أمر للجماعة، و } خِفَافاً { جمع " خفيف
" ، و } ثِقَالاً { جمع " ثقيل " ، ومقابلة الجمع بالجمع تقتضي
القسمة إلى آحاد.
والمعنى: أن ينفر كل واحد من المسلمين سواء كان خفيفاً أم ثقيلاً. وسبق أن ضربنا
المثل حينما يدخل الأستاذ على الطلبة ويقول: أخرجوا كتبكم، ومعنى هذا الأمر أن
يُخرج كل تلميذ كتابه، وإن قلت: اركبوا سياراتكم، فمعنى ذلك أن يركب كل واحد منكم
سيارته.
إذن: فالآية تعني: لينفر كل واحد منكم سواء كان ثقيلاً أم خفيفاً.
ولكن: كيف يكون الإنسان ثقيلاً وخفيفاً في وقت واحد؟ نقول: يكون خفيفاً أي: ذا نشاط
للجهاد، وثقيلاً أي: أنه سيدخل في مشقَّة تجعل المهمة ثقيلة على نفسه. والله
سبحانه وتعالى يقول:{ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌ لَّكُمْ
}[البقرة: 216].
والدخول فيما هو مكروه في سبيل الله أمر يرفع درجات الإيمان. إذن: فالآية تحتمل
أكثر من معنى، فهي تحمل المعنى العام: أن يكون البعض خفيفاً والبعض ثقيلاً في
ذاته، أو: أن يجمع القتال بين الخفة في الحركة والثقل في المشقة، أو: أن يكون الذي
يملك دابة هو الخفيف؛ لأن الدابة تزيل المشقة وأسرع في الطريق، والثقيل هو من
يجاهد ماشياً؛ لأنه سيتحمل طول المسافة. وساعة يشحن الحق سبحانه وتعالى قلوب
المؤمنين، فهو يطلب منهم ما يكلفهم به بقوة، ثم تتجلى رحمته فيخفف التكليف. ولو
جاء الحكم خفيفاً في أول التشريع، ثم يُصعَّد؛ فإن هذا الأمر يكون صعباً على
النفس، ولكن عندما يأتي الحكم ثقيلاً، ثم يخفف يكون أقرب إلى النفس، والمثال في
قول الحق سبحانه وتعالى لرسوله صلى الله عليه وسلم:{ ياأَيُّهَا النَّبِيُّ
حَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ عَلَى الْقِتَالِ إِن يَكُن مِّنكُمْ عِشْرُونَ صَابِرُونَ
يَغْلِبُواْ مِئَتَيْنِ وَإِن يَكُنْ مِّنكُمْ مِّئَةٌ يَغْلِبُواْ أَلْفاً مِّنَ
الَّذِينَ كَفَرُواْ }[الأنفال: 65].
وهنا يعطي الحق مقياساً لقدرة المؤمن بالنسبة للكافر. فالعشرون يغلبون مائتين، أي:
أن النسبة هي واحد من المؤمنين إلى عشرة من الكافرين، ولذلك فعندما نزلت هذه الآية
كان على المؤمن الواحد أن يقتل عشرة من الكافرين، لكن الحق سبحانه وتعالى قد علم أن
هذا الأمر شديد على نفوس المؤمنين بأن يواجه المؤمن الواحد عشرة من الكفار، فإنه
لا يقدر على ذلك إلا أولو العزم، فقال سبحانه:{ الآنَ خَفَّفَ اللَّهُ عَنكُمْ
وَعَلِمَ أَنَّ فِيكُمْ ضَعْفاً }[الأنفال: 66].
وما دام هناك ضعف فلا بد أن يُخفف الأمر بالنسبة للمؤمنين في مواجهة الكفار أثناء
القتال. ونقل الحق سبحانه وتعالى النسبة من: واحد إلى عشرة، إلى: واحد إلى اثنين،
فقال سبحانه وتعالى:{ الآنَ خَفَّفَ اللَّهُ عَنكُمْ وَعَلِمَ أَنَّ فِيكُمْ
ضَعْفاً فَإِن يَكُنْ مِّنكُمْ مِّئَةٌ صَابِرَةٌ يَغْلِبُواْ مِئَتَيْنِ وَإِن
يَكُن مِّنكُمْ أَلْفٌ يَغْلِبُواْ أَلْفَيْنِ بِإِذْنِ اللَّهِ وَاللَّهُ مَعَ
الصَّابِرِينَ }[الأنفال: 66].
لذلك: مَنْ فَرَّ من قتال اثنين يكون قد فَرَّ من الزحف، ولكن إن فرّ من مواجهة
ثلاثة لا يُحسب فَاراً؛ لأنهم أكثر من النسبة التي قررها الله.
وقول الحق في الآية التي نحن بصدد خواطرنا عنها } انْفِرُواْ خِفَافاً وَثِقَالاً
{ هو أمر يشمل الجميع على اختلاف أشكالهم، أي: أنها تحمل أمراً عاماً لكافة
المسلمين. ولكن هناك قول آخر في سورة التوبة، أعفى بعض حالات معينة من المؤمنين
الذين أخلصوا قلوبهم لله، فيقول سبحانه:{ لَّيْسَ عَلَى الضُّعَفَآءِ وَلاَ عَلَىا
الْمَرْضَىا وَلاَ عَلَى الَّذِينَ لاَ يَجِدُونَ مَا يُنفِقُونَ حَرَجٌ إِذَا
نَصَحُواْ للَّهِ وَرَسُولِهِ مَا عَلَى الْمُحْسِنِينَ مِن سَبِيلٍ وَاللَّهُ
غَفُورٌ رَّحِيمٌ * وَلاَ عَلَى الَّذِينَ إِذَا مَآ أَتَوْكَ لِتَحْمِلَهُمْ
قُلْتَ لاَ أَجِدُ مَآ أَحْمِلُكُمْ عَلَيْهِ تَوَلَّوْا وَّأَعْيُنُهُمْ تَفِيضُ
مِنَ الدَّمْعِ حَزَناً أَلاَّ يَجِدُواْ مَا يُنْفِقُونَ }[التوبة: 91-92].
أي: ليس على هؤلاء الذين جاءت الآيتان الكريمتان بذكرهم أيُّ حرج في أن يقعدوا عن
القتال. وكان هذا هو الاستثناء من القاعدة العامة التي فرضت على كل مؤمن أن يقاتل
في سبيل الله، وهو ما جاءت به الآية التي نحن بصدد خواطرنا عنها:
} انْفِرُواْ خِفَافاً وَثِقَالاً وَجَاهِدُواْ بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنْفُسِكُمْ
فِي سَبِيلِ اللَّهِ { والمال هو الذي يجعلك تُعدُّ السلاح للحرب، وحين يذهب الجيش
إلى القتال لا بد أن يكون مُزوَّدَاً بالسلاح، وبالمركبات وهي مثل الخيل على زمن
رسول الله صلى الله عليه وسلم، وأيضاً لا بد من الزاد الذي يكفي لأيام القتال،
لذلك جاء الله سبحانه وتعالى بذكر المال أولاً، ثم بعذ ذلك ذكر الأنفس والأرواح،
ومن يملك القوة والمال فعليه أن يجاهد بهما، ومن يملك عنصراً من الاثنين؛ القوة أو
المال، فعليه أن يجاهد به. فإن كان ضعيفاً فعليه أن يعين بماله القوي القادر على
القتال بأن يوفر له الأسلحة والخيول والدروع وغير ذلك من وسائل القتال.
وهنا يقول الحق سبحانه وتعالى: } وَجَاهِدُواْ { ، و " جاهد " و "
قاتل " مبنية على المفاعلة، بمعنى: إن قاتلك واحد من الكفار، فلا بد أن تبذل
كل جهدك في قتاله، و " جاهد " مثل " شارك " ، فهل تقول: شارك
زيد ثم تسكت، أم تقول: شارك زيد عَمْراً، وقاتل زيد عمراً؟ إذن: فهناك مفاعلة.
ولكن الحق سبحانه وتعالى يقول في آية أخرى:{ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ
اصْبِرُواْ وَصَابِرُواْ وَرَابِطُواْ وَاتَّقُواْ اللَّهَ لَعَلَّكُمْ
تُفْلِحُونَ }
[آل عمران: 200].
وهذا القول هو أمر بالصبر على القتال. ولكن هَبْ أن عدوك صبر مثلك، هنا يأتي أمر
آخر من الحق سبحانه وتعالى: } وَصَابِرُواْ { أي: اغلبه في الصبر بأن تصبر أكثر
منه. وكذلك } وَجَاهِدُواْ { أي: اغلبوهم في الجهاد، بأن تجاهدوا أكثر منهم.
ونعود إلى قول الحق سبحانه وتعالى: } وَجَاهِدُواْ بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنْفُسِكُمْ
فِي سَبِيلِ اللَّهِ { وسبيل الله هو: الطريق الموصل إلى الغاية التي هي رضا الله
والجنة. ثم يقول الحق سبحانه وتعالى: } ذالِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ { ، و " ذا
" اسم إشارة ويشير إلى المفرد المستفاد من قوله تعالى: } وَجَاهِدُواْ
بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنْفُسِكُمْ { إذن: فـ " ذا " تشير إلى الجهاد بالمال
والنفس، و } لَّكُمْ { تشير للخطاب؛ لأن الحق سبحانه وتعالى يخاطب جماعة.
وبعض من لا يفهم اللغة يقول: } ذالِكُمْ { كلمة واحدة خطاباً أو إشارة، ونقول لهم:
لا، بل هي كلمتان؛ إشارة وخطاب. والإشارة هنا لشيء واحد، والخطاب لجماعة. ومثال
هذا أيضاً قول الحق سبحانه على لسان امرأة العزيز في قصة يوسف عندما جمعت امرأة
العزيز النسوة، وأخرجت يوسف عليهن، وصارت هناك جماعة من النسوة، وهناك يوسف -
أيضاً -:{ فَذالِكُنَّ الَّذِي لُمْتُنَّنِي فِيهِ }[يوسف: 32].
و " ذا " المقصود بها يوسف، و " لكُنَّ " هن: النسوة
المخَاطَبات.
ومثال آخر أيضاً هو قول الحق سبحانه:{ فَذَانِكَ بُرْهَانَانِ مِن رَّبِّكَ إِلَىا
فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِ }[القصص: 32].
و " ذان " إشارة لاثنين، وهما معجزتان من معجزات موسى عليه السلام؛
العصا واليد البيضاء، وحرف الكاف للمخاطب وهو موسى عليه السلام.
إذن: فقول الحق: } ذالِكُمْ { في الآية التي نحن بصدد خواطرنا عنها مكون من
كلمتين: الإشارة لواحد والخطاب لجماعة.
وقوله تعالى: } ذالِكُمْ خَيْرٌ {.. عن أي خير يتحدث سبحانه؟
إن نفرتم وجاهدتم بأموالكم وأنفسكم فهو خير، ولا بد أن يكون خيراً من مقابل له.
والمقابل له هو القعود عن الجهاد بأموالكم وأنفسكم.
إذن: فالجهاد خير من القعود.
وكلمة } خَيْرٌ { تستعمل في اللغة استعمالين؛ الاستعمال الأول أن يراد بها الخير
العام، كقوله تعالى:{ فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ * وَمَن
يَعْـمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرّاً يَرَهُ }[الزلزلة: 7-8].
ويكون مقابلها في هذه الحالة هو الشر. ومرة تأتي " خير " بمعنى "
أفعل التفضيل " ، كأن تقول: هذا خير من هذا. وفي هذه الحالة يكون كل من
الأمرين خيراً، ولكن أحدهما أفضل من الآخر، مثل قول رسول الله صلى الله عليه وسلم:
" المؤمن القوي خَيْرٌ وأحبُّ إلى الله من المؤمن الضعيف، وفي كُلٍّ خير
"
فإن جاءت " خير " دون أن تسبقها " من " فالمراد بها المقابل
لها، وهو " الشر ".
ونجد بعضاً من أساتذة اللغة العربية يقولون: عندما تستخدم كلمة " خير "
كأفعل تفضيل لا تقل: " خير " ، بل قل: " الخير " ، ولكن اللفظ
المستخدم هنا هو " خير " ، فإن استُعْمِل في أفعل التفضيل فهو يعطي
الصفة الزائدة لواحد دون الثاني، والاثنان مشتركان في الخيرية.
وعلى سبيل المثال " كان عند رسول الله صلى الله عليه وسلم عبد اسمه زيد بن
حارثة اشترته خديجة رضي الله عنها، وأهدته لرسول الله صلى الله عليه وسلم، وعرف
أبو زيد وعمه مكانه فذهبا إلى مكة ليروه، فقال له رسول الله صلى الله عليه وسلم:
" فأنت قد علمت ورأيت محبتي لك فاخترني أو اخترهما ". فقال زيد: ما أنا
بالذي أختار عليك أحداً، أي: أنه اختار أن يبقى مع رسول الله صلى الله عليه وسلم
ولا يذهب مع أهله، فأراد رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يكافئه؛ فألحقه بنفسه
وقال: " يا من حضر اشهدوا أن زيداً ابني يرثني وأرثه " وكان التبني
مباحاً عند العرب، وأراد الحق أن يُلغي التبني وأن يطبق رسول الله هذا الإلغاء
بنفسه، فجاء قول الحق سبحانه وتعالى:{ مَّا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَآ أَحَدٍ مِّن
رِّجَالِكُمْ وَلَـاكِن رَّسُولَ اللَّهِ }[الأحزاب: 40].
وهكذا أنهى الحق سبحانه وتعالى التبني، وقال سبحانه وتعالى:{ ادْعُوهُمْ
لآبَآئِهِمْ هُوَ أَقْسَطُ عِندَ اللَّهِ }[الأحزاب: 5].
و } أَقْسَطُ { يعني " أعدل " ، كأن الحق سبحانه وتعالى لم يَنْف عن
رسوله صلى الله عليه وسلم العدل، ولكنه أنزل ما هو أعدل. إذن: فساعة ترى أَفعل
التفضيل؛ فاعلم أنه يعطي الصفة الزائدة ويُبقي الصفة الأصلية. وفي الآية التي نحن
بصددها } ذالِكُمْ خَيْرٌ { ومقابلها: أن القعود عن الجهاد بالمال والنفس شر.
يقول الحق سبحانه: } ذالِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ { إذن:
فهناك موازين نعرف بها ما هو خير وما هو شر.. وحينما قال الحق: } إِن كُنتُمْ
تَعْلَمُونَ { فكأن هناك مقدمات للعلم، فإن لم يكونوا يعلمون؛ فالله يعلمهم، ذلك
أن الذي يجاهد بماله ونفسه يكون قد اقتنع بيقين أنه سوف يحصل من الجهاد على ما هو
خير من المال والنفس. وأيضاً: إن قُتل فهو باستشهاده صار أسوة حسنة لمن يأتي بعده.
وحين أوضح سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه من يقاتل صابراً محتسباً يدخل
الجنة، جاء له صحابي في فمه تمرة يمضغها فيقول: أليس بيني وبين أن أدخل الجنة إلا
أن أقاتل فيقتلوني؟ فلما أجاب النبي صلى الله عليه وسلم: نعم. استبطأ الصحابي أن
يضيع مضغ التمرة وقتاً، وأن يتأخر عن القتال بسببها، فرماها من فمه وقاتل حتى
استشهد. وكان هذا دليلاً على أنه واثق تمام الثقة أن الاستشهاد يعطيه جزاءً أعلى
بكثير مما ترك.
ثم بعد ذلك يعود الحق سبحانه وتعالى إلى الذين يتثاقلون عن الجهاد ليصفي المسائل
كلها، فيقول جل جلاله: } لَوْ كَانَ عَرَضاً قَرِيباً وَسَفَراً قَاصِداً
لاَّتَّبَعُوكَ وَلَـاكِن بَعُدَتْ عَلَيْهِمُ الشُّقَّةُ... {
(/1263)
لَوْ كَانَ عَرَضًا قَرِيبًا وَسَفَرًا قَاصِدًا لَاتَّبَعُوكَ وَلَكِنْ بَعُدَتْ عَلَيْهِمُ الشُّقَّةُ وَسَيَحْلِفُونَ بِاللَّهِ لَوِ اسْتَطَعْنَا لَخَرَجْنَا مَعَكُمْ يُهْلِكُونَ أَنْفُسَهُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ إِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ (42)
والعَرَضُ هو ما يقابل الجوهر، والجوهر هو ما لا تطرأ عليه أغيار، فالصحة عَرَض
والمرض؛ لأن كليهما لا يدوم، إذن فكل ما يتغير يسمى عَرَضٌ حاضر يأكل منها البَرُّ
والفاجر.
إذن: فقول الحق سبحانه وتعالى: { لَوْ كَانَ عَرَضاً قَرِيباً } أي: لو كان أمراً
من متاع سهل التناول، ومحبباً للنفس؛ وليس فيه مشقة السفر والتضحية بالمال والنفس؛
لأسرعوا إليه. { وَسَفَراً قَاصِداً } ، والقاصد هو المقتصد الذي في الوسط؛ وبعض
الناس يسرف في الكسل، فلا يستنبط الخير من السعي في الأرض ومما خلق الله، وبعض
الناس يسرف في حركة الدنيا ويركض كركض الوحوش في البرية، ولا يكون له إلا ما قسمه الله.
وأمزجة الناس تتراوح ما بين الإسراف والتقتير، أما المؤمن فعليه أن يكون من الأمة
المقتصدة. والحق هو القائل:{ مِّنْهُمْ أُمَّةٌ مُّقْتَصِدَةٌ }[المائدة: 66].
لأن المؤمن لا يأخذه الكسل فيفقد خير الدنيا، ولا يأخذه الإسراف فينسى الإيمان.
إذن: فالحق سبحانه وتعالى يوضح لرسوله صلى الله عليه وسلم أنه لو كان هناك متاع من
متاع الدنيا أو سفر بلا مشقة ولا تعب لاتبعوك، فهم لم يتبعوك؛ لأنه ليست هناك
مغانم دنيوية؛ لأن هناك مشقة، فالرحلة إلى تبوك، ومقاتلة الروم، وهم أصحاب الدولة
المتحضرة التي تضع رأسها برأس دولة الفرس، وهذه أيضاً مشقة، والعام عُسْر والحر
شديد، ولو أن الأمر سهل مُيسَّر لاتبعوك.
ويتابع سبحانه: { وَلَـاكِن بَعُدَتْ عَلَيْهِمُ الشُّقَّةُ } أي: أن المشقة
طويلة، ثم يقول: { وَسَيَحْلِفُونَ بِاللَّهِ لَوِ اسْتَطَعْنَا لَخَرَجْنَا
مَعَكُمْ } هم إذن لم يتبعوك؛ لأن المسألة ليست عرضاً قريباً ولا سفراً سهلاً، بل
هي رحلة فيها أهوال، وتضحيات بالمال والنفس، وحين تعود من القتال سوف يحلفون لك؛
أنهم لو استطاعوا لخرجوا معكم للقتال.
وقد قال الحق ذلك قبل أن تأتي أوان الحلف، وهذه من علامات النبوة؛ لكي يعرف رسول
الله صلى الله عليه وسلم المنافقين مِنْ صادقي الإيمان. وسبحانه وتعالى يفضح غباء
المنافقين؛ لذلك قال: { وَسَيَحْلِفُونَ بِاللَّهِ } واستخدام حرف السين هنا يعني
أنهم لم يكونوا قد قالوها بعد، ولكنهم سيقولونها في المستقبل، ولو أنهم تنبهوا إلى
لم يكونوا قد قالوها بعد، ولكنهم سيقولونها في المستقبل، ولو أنهم تنبهوا إلى ذلك
لامتنعوا عن الحلف. ولقالوا: إن القرآن قال سنحلف، ولكننا لن نحلف. ولكن الله
أعماهم فحلفوا، وهكذا يأتي خصوم الإسلام ليشهدوا - رغم أنوفهم - للإسلام. ومثال
آخر على نفس الأمر؛ عندما حُوّلت القبلة من بيت المقدس إلى الكعبة الشريفة؛ قال
الحق سبحانه وتعالى:{ سَيَقُولُ السُّفَهَآءُ مِنَ النَّاسِ مَا وَلاَّهُمْ عَن
قِبْلَتِهِمُ الَّتِي كَانُواْ عَلَيْهَا }[البقرة: 142].
وقوله هنا { سَيَقُولُ } معناها أنهم لم يقولوا بعد، وإلا ما استخدم فيها حرف
السين.
وهذه الآية نزلت في القرآن يتلى ولا يتغير ولا يتبدل إلى يوم القيامة.. ورغم أنه
كان في استطاعتهم ألا يقولوا ذلك القول، ولو فعلوا لساهموا في التشكيك بمصداقية
القرآن، ولهدموا قضية الدين التي يتمنون هدمها، ولكنهم مع ذلك قالوا: } مَا
وَلاَّهُمْ عَن قِبْلَتِهِمُ { وجاءوا مثبتين ومُصدِّقين للقرآن.
وفي هذه الأيام نجد شيئاً عجيباً؛ نجد من يقول: أنا لا أتبع إلا ما جاء في القرآن،
أما السنة فلستُ مطالباً بالالتزام بها. وتقول لمن يردد هذا الكلام: كم عدد ركعات
الصبح وركعات الظهر والعصر والمغرب والعشاء؟ وسوف يرد قائلاً: صلاة الصبح ركعتان،
والظهر أربع، والعصر أربع، والمغرب ثلاث، والعشاء أربع. ونقول: من أين أتيت بهذا؟
يقول: من السنة.
نقول: إذن فلا بد من اتباع السنة حتى تستطيع أن تصلي، ولن تفهم التطبيق العملي
لكثير من الأحكام إلا باتباع السنة.
ويجبر الحق سبحانه هذا الذي يحارب سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم ويدعو إلى عدم
الالتزام بها؛ يجبره سبحانه على الاعتراف بضرورة اتباع السنة، وبهذا يصدق قول رسول
الله صلى الله عليه وسلم:
" يوشك الرجل يتكىء على أريكته يُحدَّث بحديثي، فيقول: بيني وبينكم كتاب
الله، فما وجدنا فيه حلالاً استحللناه، وما كان فيه حراماً حرَّمْناه، وإن ما حرم
رسول الله صلى الله عليه وسلم كما حرم الله ".
وقد قالوا ذلك القول طَعْناً في الكتاب، ولكنهم من حيث لا يدرون أكدوا صدق رسول
الله صلى الله عليه وسلم، فهم لم يمتلكوا الذكاء؛ لأن الذكاء الذي لا يهدي للإيمان
هو لون من الغباء وعَمى البصيرة، وكذلك كان حال من حلفوا بعدم استطاعتهم الخروج
للقتال؛ فقد سبقهم قول الله: } وَسَيَحْلِفُونَ بِاللَّهِ لَوِ اسْتَطَعْنَا
لَخَرَجْنَا مَعَكُمْ { وجاءوا من بعد ذلك وحلفوا؛ ليؤكدوا صدق القرآن. وهم في
حلفهم يدّعون عدم استطاعتهم للقتال، مع أن لديهم المال والقدرة.
ويقول الحق عنهم: } يُهْلِكُونَ أَنْفُسَهُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ إِنَّهُمْ
لَكَاذِبُونَ { وما داموا قد حلفوا بالله كذباً، فقد أدخلوا أنفسهم في الهلاك، فهم
لم يكتفوا بعدم الجهاد؛ بل كذبوا وفضح الله كذبهم.
ويقول الحق بعد ذلك: } عَفَا اللَّهُ عَنكَ لِمَ أَذِنتَ لَهُمْ حَتَّىا
يَتَبَيَّنَ لَكَ... {
(/1264)
عَفَا اللَّهُ عَنْكَ لِمَ أَذِنْتَ لَهُمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَتَعْلَمَ الْكَاذِبِينَ (43)
وكلمة { عَفَا } تدل على أن هناك أثراً قد مُحي؛ تماماً كما يمشي إنسان في الرمال؛
فتُحْدِث أقدامه أثراً، ثم تأتي الريح فتملأ مناطق هذا الأثر بالرمال وتزيله. وهي
تُطلق في الدين على محو الله سبحانه وتعالى لذنوب عباده فلا يعاقبهم عليها. وما
دام الإنسان قد استغفر من ذنبه وقال: أستغفر الله الذي لا إله إلا هو الحي القيوم
وأتوب إليه، فلا يجب أن يحرجه أحد بعد ذلك، ولا أن يعايره أحد، فقد استغفر عند من
يملك الملك كله، وهو وحده سبحانه الذي يملك العفو والمغفرة، فلا يُدْخِلنَّ أحدكم
نفسه في هذه المسألة، ولا يجب أن يحرج إنسان مذنباً ما دام قد استغفر مَنْ يملك
العفو، ومن يسمع مستغفراً عليه أن يقول: عفا الله عنك. ولا أحد يعرف إن كان الله
قد عفا عنه أم لا، فَلْتُعِنْهُ بالدعاء له، ومن يعاير مذنباً نقول له: تأدب؛ لأنه
لم يرتكب الذنب عندك، ولكنه ارتكبه عند ربه، وإذا كان من يستغفر من ذنبه لا يُحرج
به بين الناس، فما بالنا بعفو الله سبحانه القادر وحده على العفو.
وهنا يقدم الحق سبحانه العفو عن رسول الله صلى الله عليه وسلم الذي أذن لهم
بالقعود عن القتال، ثم يأتي القرآن من بعد ذلك ليؤكد أن ما فعله رسول الله بالإذن
لهم بالقعود كان صواباً، فيقول في موضع آخر من نفس السورة:{ لَوْ خَرَجُواْ فِيكُم
مَّا زَادُوكُمْ إِلاَّ خَبَالاً }[التوبة: 47].
إذن: فلو أنهم خرجوا لكانوا سبباً في الهزيمة، لا من أسباب النصر. وصوَّبَ الحق
عمل الرسول، وهو صلى الله عليه وسلم له العصمة.
وهنا نحن أمام عفو من الله، على الرغم من عدم وجود ذنب يُعفى عنه، وهنا أيضاً إذن
من الرسول لهم بالقعود، ونزل القرآن ليؤكد صوابه.
وهناك من فهم قول الحق: { لِمَ أَذِنتَ لَهُمْ } على أنها استفهام استنكاري، وكأن
الحق يقول: كيف أذِنْتَ لهم بالعفو؟
إذن: فرسول الله بين أمرين: بين عفو لا يُذْكَرُ بعده ذنب، واستفهام يفيد عند
البعض الإنكار.
ونقول: إن الحق سبحانه وتعالى أيَّد رسوله صلى الله عليه وسلم بقوله:{ لَوْ
خَرَجُواْ فِيكُم مَّا زَادُوكُمْ إِلاَّ خَبَالاً }[التوبة: 47].
فكأن الرسول قد هُدِيَ إلى الأمر بفطرته الإيمانية، وقد أشار القرآن إلى ذلك؛
ليوضح لنا أن رسول الله صلى الله عليه وسلم معصوم وفطرته سليمة، وكان عليه أن يقدم
البيان العقلي للناس؛ لأنه الأسوة حتى لا يأتي من بعده واحد من عامة الناس ليفتي
في مسألة دينية ويقول: أنا رأيت بفطرتي كذا، بل لا بد أن يتبين الإنسان ما جاء في
القرآن والسنة قبل أن يفتي في أمر من أمور الدين.
(/1265)
لَا يَسْتَأْذِنُكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآَخِرِ أَنْ يُجَاهِدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالْمُتَّقِينَ (44)
ويلفتنا سبحانه: أن الذين طلبوا ذلك الإذن بالقعود فضحوا أنفسهم، فقد استأذنوا بعد
مجيء الأمر من الله { انْفِرُواْ خِفَافاً وَثِقَالاً } ، وكل مؤمن بالله واليوم
الآخر - في تلك الظروف - لا يمكن أن يتخلف عن الجهاد في سبيل الله. والمؤمن الحق
لن يقدم الأعذار ليتخلف، حتى وإن كانت عنده أعذار حقيقية، بل سيحاول إخفاءها عن
رسول الله صلى الله عليه وسلم ليخرج معه مجاهداً بل إنه يسرع إلى الجهاد، حتى ولو كان
الله قد أعطاه رخصة بعدم الجهاد.
وهذه الآية - إذن - تحمل التوبيخ للذين استأذنوا، بل وتحمل أكثر من ذلك، فالمؤمن
إذا دُعِيَ للجهاد مع رسول الله صلى الله عليه وسلم وبأمر من الله لا يكون تفكيره
كالشخص العادي؛ لأن الإنسان في الأمور العادية إذا طُلِبَ منه شيء أدار عقله
وفكره؛ هل يفعله أو لا يفعله؟ ولكن المؤمن إذا دُعِي للجهاد في سبيل الله، ومع
رسول الله، وبأمر من الله؛ لا يدور في عقله الجواب، ولا تأتي كلمة " لا
" على خاطره أبداً، بل ينطلق في طريقه إلى الجهاد.
وكيف يكون الأمر بالخروج إلى القتال صادراً من الله، ثم يتحجج هؤلاء بالاستئذان
بعدم الخروج؟
إذن: فمجرد الاستئذان دليل على اهتزاز الإيمان في قلوبهم؛ لأن الواحد منهم في هذه
الحالة قد أدار المسألة في عقله، يخرج للجهاد أو لا يخرج، ثم اتخذ قراراً بالتخلف.
والغريب أن هؤلاء استأذنوا رسول الله صلى الله عليه وسلم في عدم الخروج، مع أن أمر
الجهاد صادر من الله سبحانه وتعالى، ولم تكن المسألة تحتاج إلى أن يأذن لهم الرسول
بالتخلف. إلا أنهم كانوا يبحثون عن عذر يحتمون به.
والمثال من حياتنا اليومية أننا نجد أولاد البلد يسخرون من البخيل الذي لا يكرم
ضيفه ويدَّعي أنه سيكرمه، فتجده ينادي ابنه ويقول له أمام الضيف: انزل إلى السوق
وابحث لنا عن خروف نذبحه للضيف ولا تتأخر فنحن منتظرون عودتك.. وما إن يقول الضيف
أدباً منه: لا. تجد البخيل يصرف ابنه. ويتخذ من رفض الضيف أدباً منه: لا. تجد
البخيل يصرف ابنه. ويتخذ من رفض الضيف حجة لعدم إكرامه، وكأنه يريد ذلك، ولكن
الواقع يقول: إنه لا يريده من أول الأمر.
ونعلم جميعاً أن الإنسان لا يستأذن في إكرام ضيوفه. والمثال: هو إبراهيم عليه
السلام عندما جاءته الملائكة في هيئة رجال، وأراد أن يكرمهم فلم يستأذنهم في أن
يذبح لهم عجلاً، بل جاء به إليهم مذبوحاً ومشوياً، هذا سلوك مَنْ أراد إكرام الضيف
بذبيحة فعلاً، أما مَنْ يريد أن يبحث عن العذر، فهو يتخذ أساليب مختلفة يتظاهر
فيها بالتنفيذ، بينما هو في حقيقته لا يريد أن يفعل، مثلما يقال لضيف: أتشرب
القهوة أم أنت لا تحبها؟ أو يقال له: هل تريد تناول العشاء أم تحب أن تنام خفيفاً؟
أو يقال: هل تحب أن تنام عندنا أن تنام في الفندق، وهو أكثر راحةً لك؟
وما دام هناك من سأل الرسول: أأخرج معك للقتال أم أقعد، فهذا السؤال يدل على
التردد، والإيمان يفترض يقيناً ثابتاً؛ لأن التردد يعني الشك، وهو الذهاب والرجوع
على التوالي، وهو يعني أن صاحب السؤال متردد؛ لأن طرفي الحكم عنده سواء.
إذن: فالمؤمنون بالله لا يستأذنون رسول الله صلى الله عليه وسلم إذا دُعوا إلى
الجهاد؛ لأن مجرد الاستئذان في الخروج إلى الجهاد لا يليق بمؤمن.
وقوله تعالى: } وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالْمُتَّقِينَ { أي: أن الله يعلم ما في
صدورهم من تقوى، فهم إنْ خدعوا الناس، فلن يستطيعوا خداع الله؛ لأنه مُطَّلع على
ما تُخفي الصدور.
(/1266)
إِنَّمَا يَسْتَأْذِنُكَ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآَخِرِ وَارْتَابَتْ قُلُوبُهُمْ فَهُمْ فِي رَيْبِهِمْ يَتَرَدَّدُونَ (45)
ثم يُنزِل الله حكمه في هؤلاء فيقول:
{ إِنَّمَا يَسْتَأْذِنُكَ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ
الآخِرِ وَارْتَابَتْ قُلُوبُهُمْ فَهُمْ فِي رَيْبِهِمْ يَتَرَدَّدُونَ }
وهكذا أصدر الله حكمه فيمن أقدموا على الاستئذان، فما دام الإنسان قد تردد بين أن
يخرج للجهاد أو لا يخرج، فهذا يكشف عن اهتزاز إيمانه، وهذا الاهتزاز يعني وجود شك
في نفسه، فيما أعد الله له في الآخرة؛ لأنه إذا كان واثقاً في داخله يقيناً أنه
سيدخل الجنة بلا حساب إنْ استشهد، ما تردد ثانية واحدة، ولا أدار الأمر في رأسه هل
يذهب أو لا يذهب؟ فما دامت الجن هي الغاية، فأيُّ طريق مُوصل إليها يكون هو الطريق
الذي يتبعه مَنْ في قلبه يقين الإيمان، وكلما كان الطريق أقصر كان ذلك أدعى إلى
فرح الإنسان المؤمن؛ لأنه يريد أن ينتقل من شقاء الدنيا إلى نعيم الآخرة، وحتى لو
كان يحيا في نعيم في الدنيا، فهو يعرف أنه نعيم زائل وهو لا يريد هذا النعيم
الزائل، بل يريد النعيم الباقي الذي لا يزول.
والتردد والاستئذان هنا معناهما: أن الشك قد دخل في قلب الإنسان، ومعنى الشك - كما
نعلم - هو وجود أمرين متساويين في نفسك لا يرجح أحدهما حتى تتبعه. والنسب الكلامية
والقضايا العقلية تدور بين أشياء متعددة، فأنت حين تجزم بحكم فلا بد أن يكون له
واقع يؤيده؛ لأنك إن جزمتَ بشيء لا واقع له فهذا جهل، والجهل -كما نعلم- أن نعتقد
أن شيئاً ما هو حقيقة، وهو غير ذلك ولا واقع له. فإذا أنت على سبيل المثال قلت: إن
الأرض مبسوطة، ثم جاءوا لك بصورة الأرض كروية وأصررت على أنها مبسوطة، فهذا جهل
وإصرار عليه. وفرق بين الجاهل والأمي، فالأمي الذي لم يكن يعرف أن الأرض كروية، ثم
علم حقيقة العلم وصدقها فهو مذ عرف الواقع صدقه وآمن به. ولكن الجاهل يؤمن بما
يخالف الواقع. فإن جئت له بالحقيقة أخذ يجادل فيها مُصراً على رأيه. ولذلك نجد
مصيبة الدنيا كلها ليست من الأميين، ولكن من الجهلة لأن الأمي يحتاج إلى مجهود
فكري واحد، أن تنقل له المعلومة فيصدقها، أما الجاهل فإقناعه يقتضي مجهودين: الجهد
الأول: أن تخرج ما في عقله من معلومات خاطئة، وأوهام ليست موجودة في الواقع، والجهد
الثاني: أن تقنعه بالحقيقة.
وإذا كان هناك واقع في الحياة تستطيع أن تدلل عليه فهذا هو العلم. فإن لم تستطع
التدليل عليه فهذا هو التلقين، والمثال: أننا حين نُلقن الطفل الصغير أن الله أحد،
وهو لم يبلغ السن التي تستطيع عقلياً أن تدلل له فيها على ذلك. ولكنك قلت له: إن
الله أحد، وجزم بها الطفل، وهذه حقيقة واقعة، ولكنه لا يستطيع أن يدلل عليها.
وهو في هذه الحالة يُقلد أباه أو أمه أو مَنْ لقنه هذا الكلام حتى ينضج عقله
ويستطيع أن يدلل على ما اعتقده في صغره بالتلقين.
إذن: فالعلم يقتضي أن تؤمن بقضية واقعية عليها دليل، ولكن إن كنت لم تصل إلى مرحلة
الجزم؛ تكون في ذهنك نسبتان؛ وليست نسبة واحدة. فإن لم ترجع نسبة على الأخرى، فهذا
هو الشك. وإن ظننتَ أنت أن إحداهما راجحة فهذا هو الظن، فإن أخذت بالنسبة غير
الراجحة فهذا هو الوهم.
الحق سبحانه وتعالى يقول: } إِنَّمَا يَسْتَأْذِنُكَ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ
بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ { ولو استقر في قلوبهم الايمان اليقيني بالله
واليوم الآخر، وأن مَردَّهم إلى الله سبحانه وتعالى، وأنهم سوف يحاسبون على ما
قدموا، واعتبروا أن تضحيتهم بالمال والنفس عمل قليل بالنسبة للجزاء الكبير الذي
ينتظرهم في الآخرة، لو كان الأمر كذلك لنا استأذنوا، ولكن ما دام الشك قد دخل
قلوبهم فمعنى هذا أن هناك ريبة في أمر ملاقات الله في اليوم الآخر. وهل هذا الأمر
حقيقة يقينية؟ ولأنهم يرتابون في هذه المسألة فهل يضحون بأموالهم وأنفسهم من أجل
لا شيء، ولذلك يقول عنهم الحق سبحانه وتعالى: } وَارْتَابَتْ قُلُوبُهُمْ {.
إذن: فالارتياب محله القلب، والعلم أيضاً محله القلب، ويمر كل من الارتياب والعلم
علىالعقل؛ لأن العقل هو الذي يُصفَّى مثل تلك المسائل بعد أن يستقبل المحسَّات
ويناقش المقدمات والنتائج، فإن صفَّى العقل هذه الأمور واستقر على الإيمان، هنا
يصبح الإيمان قضية يقينية ثابتة مستقرة في القلب، ولا تطفو مرة أخرى إلى العقل
لتُناقَش من جديد، ولذلك سمَّوْها عقيدة، أي عقدت الشيء حتى يستقر في مكانه ولا
يتزحزح.
إن الطفل - مثلاً - إنْ قرَّب يده إلى شيء مشتعل فأحس بلسعة النار. هنا يعرف أن
النار محرقة ولا يحاول تكرار نفس التجربة، ولا يناقشها في عقله ليقول: لن تلسعني
النار في هذه المرة، بل تستقر في ذهنه المسألة، وتنتقل من قضية حسية إلى قضية
عقدية لا تخضع للتجربة من جديد ولا يحتاج فيها إلى دليل.
وهنا يقول الحق سبحانه: } وَارْتَابَتْ قُلُوبُهُمْ { ، وفي آية أخرى يقول سبحانه:
} خَتَمَ اللَّهُ عَلَىا قُلُوبِهمْ { والقلب هو محل القضايا التي انتهت من مرحلة
التفكير العقلي، وصارت قضايا ثابتة لا يبحثها العقل من جديد.
وقوله هنا: } وَارْتَابَتْ قُلُوبُهُمْ { معناه: أن الإيمان عندهم لم يصل إلى المرتبة
التي لا يطفو فيها مرة أخرى للتفكير العقلي.. أيؤمن أو لا؟، أي: لم يصل إلى مرتبة
اليقين، بل ما زال في مرحلة الشك الذي يعيد القضايا من القلب إلى العقل لمناقشتها
من جديد، ولذلك يصفهم الحق سبحانه وصفاً دقيقاً فيقول: } فَهُمْ فِي رَيْبِهِمْ
يَتَرَدَّدُونَ { أي: أن الإيمان عندهم يتردد بين العقل والقلب، فينزل إلى القلب
ثم يطفو إلى العقل ليُناقَشَ من جديد، ثم ينزل إلى القلب مرة أخرى، وهكذا يتردد
الأمر بين العقل والقلب، ولا يستقر في مكان، وهم بذلك على غير يقين من الآخرة، وما
أعدَّ الله لهم فيها من جزاء. ويشكُّون في لقاء الله في اليوم الآخر. ويدور كل ذلك
في نفوسهم، ولكنه لا يصل إلى مرتبة اليقين.
ويريد الله سبحانه وتعالى أن يوضح لنا الصورة أكثر فيقول: } وَلَوْ أَرَادُواْ
الْخُرُوجَ لأَعَدُّواْ لَهُ.. {
(/1267)
وَلَوْ أَرَادُوا الْخُرُوجَ لَأَعَدُّوا لَهُ عُدَّةً وَلَكِنْ كَرِهَ اللَّهُ انْبِعَاثَهُمْ فَثَبَّطَهُمْ وَقِيلَ اقْعُدُوا مَعَ الْقَاعِدِينَ (46)
ففي ترددهم دلالة على أنهم لا يريدون الخروج للجهاد؛ ولو كانوا عازمين بالفعل على
ذلك لأعدوا ما يلزمهم للحرب من الزاد الراحلة والسلاح، ولكنهم لم يفعلوا شيئاً من
هذا قط؛ لأنهم افتقدوا النية الصادقة للجهاد في سبيل الله بأموالهم وأنفسهم.
ولقائل أن يقول: ألم يكن من الجائز أن يعدوا كل شيء للقتال في آخر لحظة؟ نقول: لا،
فالذاهب إلى القتال لا يمكن أن يستعد في آخر لحظة. بل لا بد أن يشغل نفسه بمقدمات
الحرب من سلاح وزاد وراحلة وغير ذلك، ولو لم يشغل نفسه بهذه المسائل قبل الخروج
بفترة وتأكد من صلاحية سلحه للقتال؛ ووجود الطعام الذي سيحمله معه؛ وغير ذلك، لما
استطاع أن يخرج مقاتلاً. فليست المسألة بنت اللحظة. بل كان عدم استعدادهم للقتال
يُعَدُّ كشفاً للخميرة المبيَّتة في أعماقهم بألا يخرجوا، وسبحانه قد اطلع علة
نواياهم، وما تُخْفى صدورهم، وقد جازاهم بما أخفوا في أنفسهم. لذلك يقول:
{ وَلَـاكِن كَرِهَ اللَّهُ انبِعَاثَهُمْ فَثَبَّطَهُمْ وَقِيلَ اقْعُدُواْ مَعَ
الْقَاعِدِينَ } وسبحانه وتعالى لا يحتاج إلى أحد من خلقه، بل الخلق هم الذين في
احتياج دائم إليه سبحانه؛ لذلك ثبط هؤلاء عن الخروج، وكره سبحانه خروجهم للقتال، و
" ثبطهم " أي جعلهم في مكانهم، ولم يقبل منهم أن يعدوا العدة للقتال
كراهية منه سبحانه أن يخرجوا بنشاط إلى القتال. والكره: عملية وجدانية. والتثبيط:
عملية نزوعية.
وأضرب هذا المثل دائماً - ولله المثل الأعلى - أنت ترى الوردة، فتدرك بعينيك
جمالها، فإنْ مددتَ يدك إليها لتقطفها، هنا يتدخل الشرع ليقول لك: لا؛ لأن هذا
نزوع إلى ما لا تملك. وإن أردت أن تحوز وردة مثلها، فإما أن تشتريها وإما أن تزرع
مثلها، إذن: فالمشرع يتدخل - فقط - في الأعمال النزوعية.
وكراهية الله لنزوعهم تجلَّتْ في تثبيطهم وخذلهم وردِّهم عن الفعل، وزيَّن لهم في
نفوسهم ألا يخرجوا للقتال مع رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ وذلك لحكمة أرادها
الحق سبحانه، فوافقت ما أذن فيه رسول الله في التخلف، وهنا نلاحظ أن الحق سبحانه
وتعالى قال: { وَقِيلَ اقْعُدُواْ مَعَ الْقَاعِدِينَ } وإذا كان التثبيط من الله،
فكأنه أوضح لهم: اقعدوا بإذن الله من الإرادة الإلهية. أو أن رسول الله صلى الله
عليه وسلم أذن لهم بالقعود والتخلف لمّا استشفَّ تراخيهم، أو أن الشياطين أوحتْ
لهم بالقعود، فالحق هو القائل سبحانه:{ وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نِبِيٍّ
عَدُوّاً شَيَاطِينَ الإِنْسِ وَالْجِنِّ يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَىا بَعْضٍ
زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُوراً }[الأنعام: 112].
وهكذا نجد أن كلمة: { قِيلَ } قد بُنيتْ لما يُسَمَّ فاعله لإمكان أن يتعدد
القائلون، فالله بتثبيطه لهم كأنه قال لهم: اقعدوا، والرسول صلى الله عليه وسلم
قال لهم: اقعدوا، والشياطين حينما زينوا لهم القعود؛ كأنهم قالوا لهم: اقعدوا.
وقولهم بعضهم لبعض زيَّن لهم القعود، وهكذا أعطتنا كلمة واحدة عطاءات متعددة.
وهل ينفي عطاءٌ عطاءً؟. لا، بل كلها عطاءات تتناسب مع الموقف.
} وَلَـاكِن كَرِهَ اللَّهُ انبِعَاثَهُمْ فَثَبَّطَهُمْ وَقِيلَ اقْعُدُواْ مَعَ
الْقَاعِدِينَ { والمقصود بالقاعدين هنا: هم الذين لا يجب عليهم الجهاد من النساء
والأطفال والعجائز. فكأنهم قد تخلوا بعدم خروجهم عن رجولتهم التي تفرض عليهم
الجهاد. وهذه مسألة ما كان يصح أن يرتضوها لأنفسهم. وفي موقع آخر من نفس السورة
قال الحق سبحانه:
{ رَضُواْ بِأَن يَكُونُواْ مَعَ الْخَوَالِفِ وَطُبِعَ عَلَىا قُلُوبِهِمْ
}[التوبة: 87].
وقد كانت الرجولة تفترض فيهم أن يهبوا للقتال، لكنهم ارتضوا لأنفسهم، ضعف النساء
والأطفال.
ونجد الشاعر العربي عندما أراد أن يستنفر أفراد قبيلته الذين تكاسلوا عن القتال
معه، فقال:
وَمَا أدْرِي ولسْتُ إخَالُ أدْري أقوْمٌ آلُ حِصْنٍ أمْ نِسَاءُوالقوم تُطلَقُ
على الرجال دون النساء. ثم يبين لنا الحق حكمة التثبيط، فإن كان قعودهم من جانب
الخير، فتثبيط الله لهم حكمة، وإذن الرسول لهم بعدم الخروج حكمة. وإن كانت مسألة
قعودهم من وسوسة الشياطين لهم أو وسوسة النفوس، فقد خدمت وسوسة الشياطين ووسوسة
النفوس قضية الإيمان، وأعانوا على مراد الله، وهذا هو الغباء الكفرى، فزينت
الوسوسة لهؤلاء المنافقين عدم الخروج للجهاد في سبيل الله؛ لأنهم لو خرجوا لحدث
منهم ما قاله الحق سبحانه وتعالى فيهم: } لَوْ خَرَجُواْ فِيكُم مَّا زَادُوكُمْ
إِلاَّ خَبَالاً.. {
(/1268)
لَوْ خَرَجُوا فِيكُمْ مَا زَادُوكُمْ إِلَّا خَبَالًا وَلَأَوْضَعُوا خِلَالَكُمْ يَبْغُونَكُمُ الْفِتْنَةَ وَفِيكُمْ سَمَّاعُونَ لَهُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ (47)
والخبال مرض عقلي ينشأ معه اختلال موازين الفكر، فتقول: فلان مخبول، أي: أنه يحكم
في القضايا بدون عقل، إذن فقوله تعالى: { مَّا زَادُوكُمْ إِلاَّ خَبَالاً } أي:
أنهم لن يكونوا إلا مصدراً لبلبلة الأفكار لو خرجوا معكم للقتال، فلا تستطيعون
اتخاذ القرار السليم. فكأنهم عين عليكم، وضدكم وليسوا معكم، وقد يكونون من عوامل
الهزيمة التي لم يُرِدْهَا الله لكم، وليسوا من عوامل النصر، فكأن عدم خروجهم هو
دفع لشَر، كان سيقع لو أنهم خرجوا معكم. وشاء الحق عدم خروجهم حفاظاً على قوة
المؤمنين وقدرتهم على الجهاد.
وقوله تعالى: { ولأَوْضَعُواْ خِلاَلَكُمْ } أي: أنهم كانوا سيُحْدثون فُرْقة بين
صفوف المؤمنين ويُفرِّقونهم، وسيتغلغلون بينهم للإفسَاد؛ لأن الخلال هو الفُرْجة
بين الشيئين أو الشخصين، فيدخل واحد منهم بين فريق من المؤمنين فيفسد، وآخر يفسد
فريقاً آخر، وهكذا يمشون خلال المؤمنين ليفرقوا بينهم.
ولكن التساؤل: هل كانوا سيخرجون معهم أو فيهم؟ هم كانوا سيدخلون في الفُرج بين
المؤمنين ليبلبلوا أفكارهم. ونقول: إن حروف الجر ينوب بعضها عن بعض، وعندما تسمع
كلمة " فيكُم " اعلم أنها تغلغل ظرف ومظروف؛ ولذلك قال الحق سبحانه
وتعالَى في موضع آخر من القرآن ما يوضح لنا الظرف والمطروف، قال الحق:{
وَلأُصَلِّبَنَّكُمْ فِي جُذُوعِ النَّخْلِ }[طه: 71].
هل كان فرعون سيصلب السحرة في داخل الجذوع أم على الجذوع؟ وإن كان أهل اللغة قد
قالوا: إن حروف الجر ينوب بعضها عن بعض. فإننا لا نرضى هذا الجواب؛ لأننا إن
رضيناه في أساليب البشر، لا يمكن أن نقبله في أساليب كلام الله؛ لأن هناك معنى
" في " الظرفية؛ ومعنى آخر في استخدام حرف " على ". ولو قال
الحق سبحانه وتعالى: { وَلأُصَلِّبَنَّكُمْ فِي جُذُوعِ النَّخْلِ } معناه: أن
عملية الصَّلْب ستتم بقوة بحيث تدخل أجزاء من جسم المصلوب في المصلوب فيه، أي: أن
جنود فرعون كانوا سَيَدقُّون على أجساد السحرة حتى تدخل في جذوع النخل، وتصبح هذه
الأجساد وجذوع النخل وكأنها قطعو واحدة، هذه صورة لقسوة الصلب وقوته.
لكن إذا قلنا: على جذوع النخل لكان المعنى أخفَّ، ولكان الصَّلْب أقل قسوة، فكأن
القرآن الكريم قد استعمل ما يعطينا دقة المعنى. بحيث إذا تغيَّر حرف اختل المعنى.
ونجد الحق سبحانه وتعالى يقول في موضع آخر من القرآن الكريم:{ وَسَارِعُواْ إِلَىا
مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ }[آل عمران: 113].
أي: أن سرعتنا في العمل الصالح تنتهي بنا إلى المغفرة، إذن: فنحن قبل أن نسرع إلى
الصالح من الأعمال لم نكن في المغفرة، وعندما نسارع نصل إليها.
ثم نجد قول الحق سبحانه وتعالى أيضاً:{ إِنَّهُمْ كَانُواْ يُسَارِعُونَ فِي
الْخَيْرَاتِ }[الأنبياء: 90]
ولم يقل: يسارعون إلى الخيرات؛ لأن عملهم الآن خير، وهم سيسارعون فيه؛ أي
سيزيدونه؛ إذن: إنْ سارعتَ إلى شيء كأنه لم يكن في بالك، ولكنك ستسرع إليه، ولكن
سارعتَ في الخير، فكأنك في الخير أولاً ثم تزيد في فعل الخير.
وإذا تدبرنا قول الحق سبحانه: } ولأَوْضَعُواْ خِلاَلَكُمْ { نجد أن " أوضع
" تعنى: أسرع بدرجة بين الإبطاء والسرعة، فيقال: " أوضعت الدابة؛ أي
مشتْ بخُطىً غير بطيئة وغير سريعة في نفس الوقت، ولو نظرتَ إلى حالة هؤلاء
المنافقين لو خرجوا مع المؤمنين للقتال، لرأيتهم وهو يزينون لهم الفساد، ويعملون على
أن تصاب عقول المقاتلين بالخبل، ولوجدتَ أن هذا الأمر يتطلب آخر البطء وأول السرعة
في الحركة، كانوا يحتاجون إلى البطء؛ لأنهم كانوا سيهمسون في آذان المؤمنين بتزيين
الباطل وهذا يقتضى بُطئاً، ثم ينتقل الواحد منهم إلى مؤمن ثان ليقوم معه بنفس
العملية، ولا بد أن يسرع إلى التواجد بجانب المؤمن الآخر. إذن: فالحركة هنا تحتاج
إلى البطء في الوسوسة؛ وسرعة في الانتقال من مؤمن لآخر. وهذا أدقُّ وصف ينطبق على
ما كان سيحدث.
ولكن ما هدف هؤلاء المنافقين من أن يضعوا الخبل في عقول المؤمنين؟ ويُفرِّقوهم
جماعات؟ الهدف: أن ينالوا من وحدتهم وقوتهم، ويقول الحق سبحانه وتعالى: }
يَبْغُونَكُمُ الْفِتْنَةَ { أي: يطلبون لكم الفتنة؛ لأن الإنسان الشرير حين يرى
خيراً يقوم به غيره، يجد الملكات الإيمانية في أعماقه تصيبه بنوع من احتقار النفس،
فيحاول التقليل من شأن فاعل الخير بأن يسخر مما يفعله أو أن يستهزئ به، وهذا أوضح
ما يكون في مجالس الخمر، حين يحس الجالسون في هذه المجالس بالذنب الشديد؛ إن
وُجِدَ بينهم إنسان لا يشرب الخمر، فتجدهم يحاولون أن يُغْروه بكل طريقه؛ لكي
يرتكب نفس الإثم، فإذا رفض أخذوا يُعيِّرونه ويستهزئون به، ويسخرون منه، ويدَّعون
أنه لم يبلغ مبلغ الرجال، وغير ذلك من أساليب السخرية. وأيضاً تجذ الكذاب يحاول
دفع الناس إلى الكذب، والسارق يغري الناس بالسرقة، والمرتشي يحاول نشرة الرشوة بين
جميع زملائه، فإذا وُجِدَ إنسان نزيه وسط هؤلاء الذين يرتكبون هذه الألوان من
السلوك السيء؛ فهم يضطهدونه ويسخرون منه.
والمثال: حين يقوم إنسان للصلاة بين عدد من تاركي الصلاة، تجدهم يحاولون السخرية
منه، فهذا يقول له: خذني على جناحك، وهذا يقول له مستهزئاً: يجعلنا الله من
بركاتك. ويُبيِّن لنا القرآن الكريم هذه القضية ليعطينا المناعة الإيمانية فيقول:{
إِنَّ الَّذِينَ أَجْرَمُواْ كَانُواْ مِنَ الَّذِينَ آمَنُواْ يَضْحَكُونَ *
وَإِذَا مَرُّواْ بِهِمْ يَتَغَامَزُونَ * وَإِذَا انقَلَبُواْ إِلَىا أَهْلِهِمُ
انقَلَبُواْ فَكِهِينَ * وَإِذَا رَأَوْهُمْ قَالُواْ إِنَّ هَـاؤُلاَءِ
لَضَالُّونَ * وَمَآ أُرْسِلُواْ عَلَيْهِمْ حَافِظِينَ * فَالْيَوْمَ الَّذِينَ
آمَنُواْ مِنَ الْكُفَّارِ يَضْحَكُونَ * عَلَى الأَرَآئِكِ يَنظُرُونَ * هَلْ
ثُوِّبَ الْكُفَّارُ مَا كَانُواْ يَفْعَلُونَ }[المطففين: 29-36]
وهذه الآيات تعطينا صورة لما يحدث عندما يعمُّ الفساد في الأرض، فالذين سخروا من
المؤمنين يضحكون ضحكات ستزول حَتْماً طال الوقت أو قَصُر يتبعها عذاب في الآخرة،
أما أهل الإيمان فهم يخشون الله في الدنيا؛ فيثيبهم الله في الآخرة، ويضحكون ضحكة
خالدة مستمرة.
إذن: فقوله تعالى: } يَبْغُونَكُمُ الْفِتْنَةَ { أي: إنهم من فَرْط حقدهم عليكم
وعلى أيمانكم، يحاولون أن يفتنوكم في دينكم حتى تنزلوا إلى مستواهم، تماماً كأنماط
السلوك التي بيَّناها من قبل.
ثم يبيِّن الحق سبحانه وتعالى أن الصف الإيماني لن يكون في مَنَعة مما كان سيفعله
هؤلاء المنافقون، فصحيح أنهم لم يخرجوا مع المؤمنين، ولكن هناك بين المؤمنين من
كان يستمع لهم، ويقول الحق تبارك وتعالى: } وَفِيكُمْ سَمَّاعُونَ لَهُمْ
وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ { وسمعتُ لفلان، أي: سمعتْ أذني ما قاله، وسمعت
من فلان، أي: لصالح شخص آخر، أي: من يستمع منهم أو من يستمع أخباركم فهو ينقلها
إليهم.
إذن: فاللام تأتي بالمعنيين، فمن المؤمنين من كان سيسمع لهؤلاء المنافقين إليهم
أخبار المؤمنين ويعملون لحسابهم، وهناك من المؤمنين مَنْ سيسمع لهم أولاً، فإذا
أصيبوا بالخبل بدأوا في نقل أخبار المؤمنين إليهم، وهكذا جاءت " اللام "
فاصلة بين " سمعت له " أو " سمعت من غيره لصالحه " ويزيد الله
سبحانه هذا الأمر إيضاحاً في قول الحق تبارك وتعالى:{ إِنَّآ أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ
الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَآ أَرَاكَ اللَّهُ وَلاَ
تَكُنْ لِّلْخَآئِنِينَ خَصِيماً }[النساء: 105]
فنجد السطحي التفكير يقول: إن هذا تحذير من مخاصمة الخائنين؛ خوفاً من ألاَّ يقدر
عليهم، أو أن يزدادوا في إثمهم بسبب هذه الخصومة. ونقول: إنك لم تفهم المعنى،
فالمعنى الواضح هو: لا تكُنْ لصالح الخائنين خصيماً، أي: لا تترافع عن الخائنين أو
تدافع عنهم.
وقوله تعالى } وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ { لأن الذي كان سيسمع، والذين
سيسمع لصالحهم؛ كلاهما ظالم والله عليم بهم.
ثم يقول الحق سبحانه وتعالى: } لَقَدِ ابْتَغَوُاْ الْفِتْنَةَ.. {
(/1269)
لَقَدِ ابْتَغَوُا الْفِتْنَةَ مِنْ قَبْلُ وَقَلَّبُوا لَكَ الْأُمُورَ حَتَّى جَاءَ الْحَقُّ وَظَهَرَ أَمْرُ اللَّهِ وَهُمْ كَارِهُونَ (48)
والحق سبحانه وتعالى يريد أن يُذكِّر المؤمنين بالوقائع السابقة التي ارتكبها
المنافقون والكفار تجاه الإسلام والمسلمين من: مؤامرات على الإسلام، ومحاولات
للإيقاع بين المسلمين؛ والتآمر على رسول الله صلى الله عليه وسلم.
وقوله تعالى: { ابْتَغَوُاْ الْفِتْنَةَ مِن قَبْلُ } له صلى الله عليه وسلم دليل
على تلك الوقائع السابقة. أما قوله تعالى { وَقَلَّبُواْ لَكَ الأُمُورَ }.
فالتقليب: هو جعل أسفل الشيء عاليه، وعاليه أسفله؛ حتى لا يستتر منه شيء. وهذا
مظهر الفاكهة مُنْتقىً بعناية، فإذا اشتريتَ منه ملأ لك الكيس من الصنف الرديء
الذي أخفاه أسفل القفص. وهكذا يأتي لك بالأسفل أو بالشيء الرديء المكشوف عورته.
والذي لا يمكن أن تشتريه لو رأيته ويضعه لك.
وهكذا يفعل المنافقون حين يُقلِّبون الأمر على الوجوه المختلفة حتى يصادفوا ما
يعطيهم أكبر الشر للمؤمنين دون أن يصابوا هم بشيء. والمثال الواضح: عندما تآمرت
قريش على رسول الله صلى الله عليه وسلم، وجاءوا من كل قبيلة بشاب ليضربوه ضرب رجل
واحد ليضيع دمه بين القبائل.
لكن الحق سبحانه يأتي إلى كل هذه الفتن ويجعلها لصالح المؤمنين، ولذلك يقول جل
جلاله:
{ حَتَّىا جَآءَ الْحَقُّ وَظَهَرَ أَمْرُ اللَّهِ وَهُمْ كَارِهُونَ } فالتآمر
على رسول الله صلى الله عليه وسلم ومحاولة قتله جعل الأمور تؤدي إلى هجرته صلى
الله عليه وسلم من مكة وخروجه منها مما جعله الله سبحانه وتعالى سبباً في إظهار
الحق وانتشار الإسلام؛ لأن الله لا يرسل رسولاً ثم يخذله، فما دام قد أرسل رسولاً
فلا بد أن ينصره، فأريحوا أنفسكم، ولا تبغوا الفتنة؛ لأن السابق من الفتن انقلب
عليكم وأدَّى إلى خير كثير للمؤمنين.
وفي هذا يقول الحق سبحانه وتعالى:{ وَلَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنَا لِعِبَادِنَا
الْمُرْسَلِينَ * إِنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنصُورُونَ * وَإِنَّ جُندَنَا لَهُمُ
الْغَالِبُونَ }[الصافات: 171-173]
وقوله تعالى: { وَإِنَّ جُندَنَا لَهُمُ الْغَالِبُونَ } وهو قضية كونية عقدية،
فإذا رأيتَ قوماً مؤمنين التحموا بقتال قَوم كافرين وانهزموا، فاعلم أنهم ليسوا من
جنود الله حقّا، وأن شرطاً من شروط الجندية لله قد اختل. ولذلك علينا أن نحاسب
أنفسنا أولاً.
فمثلاً في غزو أُحد، عندما طلب رسول الله صلى الله عليه وسلم من الرماة ألا يتركوا
أماكنهم فخالفوه، هنا اختل شرط من شروط الجندية لله وهو طاعة الرسول صلى الله عليه
وسلم؛ فماذا كان يحدث للإسلام لو أن هؤلاء الرماة خالفوا رسول الله وانتصروا؟ لو
حدث ذلك لَهانَتْ أوامر الرسول عليه الصلاة والسلام على المؤمنين.
ويوم حنين، حين اعتقد المؤمنون أنهم سينتصرون بكثرتهم وليس بإيمانهم، وكانت
النتيجة أن أصيبوا بهزيمة قاسية أول المعركة؛ لتكون لهم درساً إيمانياً. ولذلك
رأيت إيماناً انهزم أمام كفر، فاعلم أن شرطاً من شروط الجندية الإيمانية قد اختل.
واقرأ قول الحق سبحانه وتعالى:{ وَكَأَيِّن مِّن نَّبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ
رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ فَمَا وَهَنُواْ لِمَآ أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَمَا
ضَعُفُواْ وَمَا اسْتَكَانُواْ وَاللَّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ * وَمَا كَانَ
قَوْلَهُمْ إِلاَّ أَن قَالُواْ ربَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا
فِي أَمْرِنَا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ
}[آل عمران: 146-147]
إذن: فأول شيء فعله هؤلاء المقاتلون؛ أنهم عرفوا أن الذنوب يمكن أن تأتي إليهم
بالهزيمة، فاستغفروا الله وتابوا إليه وحاربوا فنصرهم الله، وإذا حدث لهم ولم
ينتصر المؤمنون؛ فمعنى هذا أن هناك خللاً في إيمانهم؛ لأن الله لا يترك قضية
قرآنية لتأتي حادثة كونية فتكذبها.
يقول الحق سبحانه وتعالى: } وَمِنْهُمْ مَّن يَقُولُ ائْذَن لِّي {
(/1270)
وَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ ائْذَنْ لِي وَلَا تَفْتِنِّي أَلَا فِي الْفِتْنَةِ سَقَطُوا وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكَافِرِينَ (49)
هؤلاء هم الذين استأذنوا رسول الله في عدم الخروج للجهاد، ومنهم من قال هذه العبارة:
لا تفتنني بعدم إعطاء الإذن، ولكن ما موضوع الفتنة؟ هل هو عذاب، أم سوء، أم شرك
وكفر - والعياذ بالله -؟ إن كل ذلك - وغيره - تجوز فيه الفتنة. والقول: { ائْذَن
لِّي وَلاَ تَفْتِنِّي } ظاهره أنه أمر، ولكنه هنا ليس أمراً؛ لأن الأمر إذا جاء
من الأدنى للأعلى فلا يقال إنه أمر، بل هو دعاة أو رجاء، وإن جاء من المساوى يقال:
" مساو له " ، أما إن جاء من الأعلى إلى الأدنى؛ فهذا هو ما يقال له
أمر، وكلها طلب للفعل.
وكان الجد بن قيس - وهو من الأنصار - قد جاء إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم
وقال: ائذن لي ولا تفتني؛ لأن رسول الله إن لم يأذن له فسيقع في فتنة مخالفة أوامر
رسول الله صلى الله عليه وسلم.
وقيل: إن هذا الأنصاري لم يكن له جَلَدٌ على الحرب وشدائدها. وقيل: إنه كان على
وَلَع بحب النساء وسمع عن جمال بنات الروم، وخشي أن يُفتنَ بِهنَّ، خصوصاً أن
المعركة ستدور على أرض الروم. ومن المتوقع أن يحصل المقاتلون على سبايا من بنات
الروم.
وقوله تعالى: { ائْذَن لِّي وَلاَ تَفْتِنِّي } أوقعه في الفتنة فعلاً؛ لذاك جاء
قول الحق: { أَلا فِي الْفِتْنَةِ سَقَطُواْ }. وكان هذا الأنصاري سميناً، وشكا من
عدم قدرته على السفر الطويل والحر، فجاء الرد: إن كنتم من الحر والبرد تفرُّون
فالنار أحقُّ بالفرار منها؛ ولذلك قال الحق سبحانه وتعالى: { وَإِنَّ جَهَنَّمَ
لَمُحِيطَةٌ بِالْكَافِرِينَ }.
وفي آية أخرى قال سبحانه:{ قُلْ نَارُ جَهَنَّمَ أَشَدُّ حَرّاً لَّوْ كَانُوا
يَفْقَهُونَ }إذن: فجحيم النار أِد قسوة وحرارة من نار القتار، وحر الدنيا مهما
اشتد أهون بكثير من نار الآخرة وهي تحيط بالكافرين.
ويقول الحق بعد ذلك: { إِن تُصِبْكَ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ... }
(/1271)
إِنْ تُصِبْكَ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ وَإِنْ تُصِبْكَ مُصِيبَةٌ يَقُولُوا قَدْ أَخَذْنَا أَمْرَنَا مِنْ قَبْلُ وَيَتَوَلَّوْا وَهُمْ فَرِحُونَ (50)
وما يزال الحديث عن المنافقين، فبعد أن بيَّن الحق سبحانه وتعالى كيف حاول
المنافقون الهروب من الحرب لأسباب وأعذار مختلقة، أراد سبحانه وتعالى أن يزيد
الصورة توضيحياً في إظهار الكراهية التي تخفيها قلوب المنافقين بالنسبة للمؤمنين.
وهنا يقول سبحانه:
{ إِن تُصِبْكَ حَسَنَةٌ } والمقصود بالحسنة هنا هيك الانتصار في الحرب، والنصر في
الحرب هو من وجهة نظر المنافقين ينحصر في حصول المؤمنين على الغنائم، وهذه مسألة
تسوء المنافقين وتحزنهم؛ لأن الهمّ الأول للمنافقين هو الدنيا، وهم يريدون الحصول
على أكبر نصيب منها. وبما أنهم لم يخرجوا للجهاد والتمسوا الأعذار غير الصحيحة
للهروب من الحرب؛ لذلك فهم يحزنون إذا انتصر المؤمنون؛ لأنهم حينئذ لن يكون لهم حق
في الغنائم. وفي هذه الحالة يقولون: يا ليتنا كنا معهم؛ إذن لأصبْنَا الغنائم وأخذنا
منها.
أما إذا كانت الدائرة قد دارت على المسلمين وهُزِموا في الحرب؛ فهذه سيئة بالنسبة
لكل مؤمن، ولكن المنافقون يعتبرون الهزيمة لأهل الإيمان حسنة، وسيقولون لأنفسهم:
لقد كنا أكثر رجاجةً في الفكر واحتطْنا للأمر، ولم نخرج معهم ولذلك نجونا مما
أصابهم. والمصيبة في الحرب تكون في: الأرواح، والرجال والمال، والعتاد بالإضافة
إلى مرارة الهزيمة. ولذلك يقول الحق سبحانه وتعالى:
{ إِن تُصِبْكَ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ وَإِن تُصِبْكَ مُصِيبَةٌ يَقُولُواْ قَدْ
أَخَذْنَا أَمْرَنَا مِن قَبْلُ وَيَتَوَلَّواْ وَّهُمْ فَرِحُونَ } وكأنهم قد
احتاطوا قبل أن يبدأ القتال فلم يخرجوا، وهم كمنافقين يمكن أن يفرحوا؟إنْ أصابت
المسلمين كارثة أو مصيبة، وهي هنا الهزيمة في الحرب. وسيقولون: { قَدْ أَخَذْنَا
أَمْرَنَا مِن قَبْلُ } أي: قاموا بالاحتياط فلم يخرجوا للقتال، بينما لم يحتَطْ
محمد وصَحْبُه وجيشه. ثم يديرون ظهورهم ليُخْفُوا فرحتهم.
وحين يقول الحق: { إِن تُصِبْكَ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ } يوضح لنا أن أي نصر للإيمان
يحزن المنافقين في نفوسهم، ويصير هذا القول قرآناً يُتلى ويُتعبد به ويسمعونه
بآذانهم، بالله لو لم تُحزنهم الحسنة التي ينالها المنافقين في نفوسهم، ويصير هذا
القول قرآناً يُتلى ويُتعبد به ويسمعونه بآذانهم، بالله لو لم تُحزنهم الحسنة التي
ينالها المؤمنون، ألم يكن ذلك دافعاً لأن يقولوا: نحن لم نفرح ولم نحزن؟
بالله حين يفاجئهم القرآن بالكشف عن خبايا نفوسهم بالقرآن؛ ألم يكن ذلك داعياً
لهدايتهم؟
لقد عرف محمد صلى الله عليه وسلم الغيب الذي في قلوبهم وفضح ضمائرهم وسرائرهم بعد
أن أطلعه الحق على ذلك. ومع هذا أضمروا النفاق في قلوبهم وانتظروا مَسَاءةً تَحل
بمحمد صلى الله عليه وسلم وصحبه.
ويرد الحق سبحانه وتعالى عليهم: { قُل لَّن يُصِيبَنَآ إِلاَّ... }
(/1272)
قُلْ لَنْ يُصِيبَنَا إِلَّا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَنَا هُوَ مَوْلَانَا وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ (51)
{ قُل لَّن يُصِيبَنَآ إِلاَّ مَا كَتَبَ اللَّهُ لَنَا } الحديث هنا عما يصيب
الإنسان أو ما يحدث له، فإن حدث للإنسان شيء يأتي منه خير، يكون بالنسبة له حسنة؛
وإن أتى منه شر يكون من وجهة نظره سيئة، إذن فالإصابة هي التقاء هدف بغاية، إذا
تحقق الهدف وجاء بخير فهو حسنة، وإن جاء بِشَرٍّ فهو سيئة. والمصائب نوعان: مصيبة
للنفس فيها غريم، ومصيبة ليس فيهاغريم، فإن اعتدى عليّ واحد بالضرب مثلاً يصبح
غريمي، وتتولد في قلبي حفيظة عليه، وغيظ منه، وأرغب في أن أرد عليه وأثأر لنفسي
منه، ولكن إن مرضت مثلاً فمن هو غريمي في المرض؟ لا أحد.
إذن: فالمصائب نوعان؛ نوع لي فيه غريم، ونوع لا يوجد لي غريم يمتلئ قلبي عليه
بالحقد، ويرغِّبنا الحق سبحانه وتعالى في عدم الحقد والعفو عن مثل هذا الغريم،
فيقول:{ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ
الْمُحْسِنِينَ }[آل عمران: 134]
وهنا ثلاث مراحل: الأولى كظم الغيظ، والثانية هي العفو، والثالثة هي أن تحسن؛
فترتقي إلى مقام من يحبهم الله وهم المحسنون.
وكذلك يقول الحق:{ وَلَمَن صَبَرَ وَغَفَرَ إِنَّ ذَلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الأُمُورِ
}[الشورى: 43]
أي: من صبر على ما أصابه، وغفر لغريمه وعدوه، فالصبر والمغفرة من الأمور التي
تحتاج إلى عزم وقوة حتى يطوّع الإنسان نفسه على العفو وعدم الانتقام.
أما المصائب التي ليس للإنسان فيها غريم فهي لا تحتاج إلى ذلك الجهد من النفس،
وإنما تحتاج إلى صبر فقط، إذ لا حيلة للإنسان فيها. ونجد الحق سبحانه وتعالى يقول
في هذا اللون من المصائب:{ وَاصْبِرْ عَلَىا مَآ أَصَابَكَ إِنَّ ذَلِكَ مِنْ
عَزْمِ الأُمُورِ }[لقمان: 17]
لأن العزم المطلوب هنا أقل، ولذلك لم تستخدم " لام التوكيد " التي جاءت
في قوله تعالى:{ وَلَمَن صَبَرَ وَغَفَرَ إِنَّ ذَلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الأُمُورِ
}[الشورى: 43]
ولا بد أن نلتفت إلى قول الحق سبحانه عن المشاعر البشرية حين قال:{
وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ
الْمُحْسِنِينَ }[آل عمران: 134]
هذه الآية الكريمة تمثل مراحل ما يحدث في النفس، فالمطلوب أولاً أن يكظم الإنسان
غيظه، أي أن الغيظ موجود في القلب، ويتجدد كلما رأى الإنسان غريمه أمامه، ويحتاج
هذا من الإنسان أن يكظم غيظه كلما رآه، ثم يرتقي المؤمن في انفعاله الإيماني،
فيأتي العفو، وهذه مرحلة ثانية وهي أن يُخرجَ الغيظ من قلبه، ويحل بدلاً منه
العفو.
ثم تأتي المرحلة الثالثة:{ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ }[آل عمران: 134]
أي: أن هذا إحسان يحبه الله ويجزي عليه، وهو أن تحسن لمن أساء إليك، فتنال حب
الله، وهذا من كمال الإيمان؛ لأن العبيد كلهم عيال الله، واضرب لنفسك المثل - ولله
المثل الأعلى - هَبْ أنك دخلت البيت، ووجدت أحد أولادك قد ضرب الثاني، فمع من يكون
قلبك وأنت رب البيت؟ لا بد أن يكون قلبك مع المضروب، لذلك تُربِّتُ على كتفه وتصالحه،
وقد تعطيه مالاً أو تشتري له شيئاً لترضيه، أي أنك تحسن إليه.
(/1273)
قُلْ هَلْ تَرَبَّصُونَ بِنَا إِلَّا إِحْدَى الْحُسْنَيَيْنِ وَنَحْنُ نَتَرَبَّصُ بِكُمْ أَنْ يُصِيبَكُمُ اللَّهُ بِعَذَابٍ مِنْ عِنْدِهِ أَوْ بِأَيْدِينَا فَتَرَبَّصُوا إِنَّا مَعَكُمْ مُتَرَبِّصُونَ (52)
وسبحانه وتعالى بهذه الآية إنما يرد على من يحزن إن أصابت الحسنة المؤمنين، ويفرح
إن أصابتهم مصيبة، فيأتي قول الحق سبحانه ليوضح: إن كل ما يصيب المؤمنين هو
لصالحهم. ولذلك قال: { لَّن يُصِيبَنَآ إِلاَّ مَا كَتَبَ اللَّهُ لَنَا } فلم يكتب
سبحانه الأمور علينا، بل لنا، و " لنا " تفيد الملكية؛ إما: تأديباً
وإما تكفيراً عن ذنوب، وإما اتجاهاً إلى الحق بعد زيغ الباطل، وكل ذلك لصالحنا.
وجاء سبحانه بعد ذلك بالقول { فَتَرَبَّصُواْ } أي: تمهلوا وانتظروا وترقبوا
نهايتنا ونهايتكم. أما نهايتكم فاستدامة عذاب في الدنيا وفي الآخرة. وأسباب العذاب
مجتمعة لكم في الدنيا، وأسباب الخير ممتنعة عنكم في الآخرة، ونتيجة تربصنا لكم أن
نرى السوء يصيبكم، وتربصكم لنا يجعلكم ترون الخير وهو يسعى إلينا، إذن فنتيجة
المقارنة ستكون في صالحنا نحن.
وبعد أن بيَّن الله ذلك يطرأ على خاطر المؤمن سؤال: ألا يصدر من هؤلاء الأقوام فعل
خير؟ وألا يأتي إليهم أدنى خير؟ ونحن نعلم أن الحق سبحانه يجزي دائماً على أدنى
خير.
ونقول: إن الحق شاء أن يبين لنا بجسم مسألة الخيانة العظمى وهي الكفر والعياذ
بالله، وبيَّن أن كل كافر بالله لا يُقبل منه أي عمل طيب؛ لأن الكفر يُحبطُ أيَّ
عمل، وإن كان لعملهم خير يفيد الناس، فالحق يجازيهم مادياً في الدنيا، ولكن ليس
لهم في الآخرة إلا النار، ويقول: { قُلْ أَنفِقُواْ طَوْعاً.. }
(/1274)
قُلْ أَنْفِقُوا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا لَنْ يُتَقَبَّلَ مِنْكُمْ إِنَّكُمْ كُنْتُمْ قَوْمًا فَاسِقِينَ (53)
إذن: فشرط تقبُّل الله لأي عمل إنما يأتي بعد الإيمان بالله، أما أن تعمل وليس في
بالك الله، فخذ أجرك ممن كان في بالك وأنت تعمل.
لذلك ضرب الله مثلاً بأعمال الذين كفروا في قوله تعالى:{ وَالَّذِينَ كَفَرُواْ
أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَآءً حَتَّىا إِذَا
جَآءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً وَوَجَدَ اللَّهَ عِندَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ
وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ }[النور: 39]
ويعطينا الله سبحانه مثلاً آخر في قوله تعالى:{ مَّثَلُ الَّذِينَ كَفَرُواْ
بِرَبِّهِمْ أَعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّيحُ فِي يَوْمٍ عَاصِفٍ
لاَّ يَقْدِرُونَ مِمَّا كَسَبُواْ عَلَىا شَيْءٍ ذالِكَ هُوَ الضَّلاَلُ
الْبَعِيدُ }[إبراهيم: 18]
ويقول الحق سبحانه وتعالى:{ مَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي
حَرْثِهِ وَمَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَا لَهُ فِي
الآخِرَةِ مِن نَّصِيبٍ }[الشورى: 20]
وهذا ما يشرح لنا ما استغلق على بعض العلماء فهمه في قول الحق:{ فَمَن يَعْمَلْ
مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ * وَمَن يَعْـمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرّاً
يَرَهُ }[الزلزلة: 7-8]
فقد تساءل بعض من العلماء: أيجزي الحق سبحانه هؤلاء الكفار في الآخرة أم في
الدنيا؟ وقد استغلق عليهم الأمر لأن الآية عامة. ونقول: إن الحق يعطي في الدنيا
الجزاء لمن عمل للدنيا، ويعطي في الآخرة لمن عمل للدنيا والآخرة وفي قلبه الله.
ولذلك فالذين يحسنون اتخاذ الأسباب المخلوقة لله بمنح الربوبية ينجحون في حياتهم.
والذين يتقدمون دنيوياً في زراعة الأرض وانتقاء البذور والعناية بما يعطيهم الله
جزاء عملهم في الدنيا، ولا يبخس منه شيئاً؛ ولكن الحق سبحانه يقول أيضاً:{
وَقَدِمْنَآ إِلَىا مَا عَمِلُواْ مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَآءً مَّنثُوراً
}[الفرقان: 23]
هذا القول يوضح عطاء الآخرة، ولذلك فالخير الذي يعمله غير المؤمن لا يُجزى عليه في
الآخرة؛ لأنه عَمِلَ وليس في باله الله، فكيف ينتظر جزاءه ممن لم يؤمن به؟
إن الله سبحانه يجزي مَنْ آمن به وعمل من أجله. ولكن من كفر بالله حبط كل عمله.
وهذا أمر طبيعي؛ لأنك ما دُمْتَ قد عملت الخير وليس في بالك الله، فلا تنتظر جزاءً
منه. إن عملتَ للإنسانية أعطتْك الإنسانية، وإن عملتَ للمجتمع أعطاك المجتمع
وصنعوا لك التماثيل وأطلقوا اسمك على الميادين والشوارع، وأقيمت باسمك المؤسسات،
وتحقق لك الخلود في الدنيا، وهذا هو جزاؤك. ولكن إن كنت مؤمناً بالله، راجياً
ثوابه تجيء يوم القيامة لتجد يد الله ممدودة لك بالخير الذي قدمته.
والحق سبحانه وتعالى يقول هنا: { قُلْ أَنفِقُواْ طَوْعاً أَوْ كَرْهاً }
والطَّوْع: هو الفعل الذي تُقبل عليه بإرادتك دون أن تكون مكرهاً، فكيف لا تجازى
على خير فعلته بإرادتك؟
ولا بد لنا أن نفرق بين " طوع " و " طائع " ، وكذلك نفرق بين
هذا وبين الفعل الذي تقوم به حين يحملك غيرك ويُكرهك أن تفعله.
والأفعال كلها إما أن تكون بالطواعية وبالإرادة، وإما أن تكون بالإكراه. ولو كان
الحق قد قال: أنفقوا، طاعة لما قال: } لَّن يُتَقَبَّلَ مِنكُمْ {؛ لأن الطاعة
معناها انصياع عابد لإرادة معبود، ولكن قوله هنا: } طَوْعاً { يكشف أن ما ينفقونه
هو أمر اختياري من عندهم. وكانت أحوال المنافقين كذلك، فمنهم من قدم أولاده
للجهاد، ومنهم من قدم بعضاً من ماله، وكانوا يفعلون ذلك طائعين لأنفسهم ويستترون
بمثل هذه الأفعال حتى لا يفتضح نفاقهم، وكان الواحد يتقدم إلى الصف الأول من صفوف
الصلاة في المسجد، ويفعل ذلك طوْعَ إرادته، خوفاً من افتضاح نفاقه لا طاعة لله،
فطاعة الله هي طاعة عابد لمعبود، أما مثل تلك الأفعال حين تنبع من طوع النفس فهي
للمظهر وليست للعبادة.
} قُلْ أَنفِقُواْ طَوْعاً أَوْ كَرْهاً { هل هذا أمر بالإنفاق؟ أو هل يريد منهم
أن ينفقوا فعلاً، خاصة أنه سبحانه لن يتقبل منهم؟ لا ليس هذا أمراً بالإنفاق بل هو
تهديد ووعيد. مثلما تقول لإنسان: اصبر، فذلك ليس أمراً بالصبر ولكن تهديد بمعنى:
اصبر فَستَرى مني هولاً كثيراً. وهذا مثل قوله تعالى:{ فَاصْبِرُواْ أَوْ لاَ
تَصْبِرُواْ.. }[الطور: 16]
وقوله تعالى:{ اعْمَلُواْ مَا شِئْتُمْ.. }[فصلت: 40]
أي: أنكم إن صبرتم أو لم تصبروا فإن ذلك لن يغير شيئاً من الجزاء الذي سوف
تلاقونه، فالأمر سواء. ولو كان قوله تعالى: } اعْمَلُواْ مَا شِئْتُمْ { أمراً؛
لكان كل من عمل معصية داخلاً في الطاعة؛ لأن الله أمره أن يفعل ما يشاء. ولكن هذا
أمر تمهيدي، أي: افعلوا ما شئتم فأنتم عائدون إلى الله وسيحاسبكم على ما عملتموه.
ولن تستطيعوا الفرار من الله سبحانه.
وقوله تعالى: } أَنفِقُواْ { هو - إذن - أمر تمهيدي؛ لأنه لن يجديكم أن تنفقوا
طوعاً أو كرهاً.
وكلمة } كَرْهاً { وردت في القرآن الكريم في أكثر من سورة، فهي في سورة آل عمران،
وفي سورة النساء، وفي سورة التوبة، وفي سورة الأحقاف، وفي سورة الرعد، وفي سورة
فصلت، قد ذكرت } كَرْهاً { بفتح الكاف وقرأها بعضهم بضم الكاف. وقال البعض: إن
" كَرْهاً " بفتح الكاف و " كُرْهاً " بضم الكاف بمعنى واحد.
نقول لهم: لا، إن المعنى ليس واحداً، فمثلاً قول الحق سبحانه وتعالى:{ حَمَلَتْهُ
أُمُّهُ كُرْهاً وَوَضَعَتْهُ كُرْهاً... }[الأحقاف: 15]
فالكُره هنا ليس للحمل ولا للوضع، ولكن للمشقة التي تعانيها الحامل أثناء حملها
وعند الولادة. فلم يكرهها أحد على هذا الحمل. ولكن البعض يقول: إن الحمل يحدث وليس
للمرأة علاج في أن تحمل ولا أن تضع، فلا توجد امرأة تقول لنفسها: " سوف أحمل
الليلة "؛ لأن الحمل يحدث دون أن تَعيَ هي حدوثه، فالحمل يحدث باللقاء بين
الرجل والمرأة. والمرأة لا تستطيع أن تختار ساعة الحمل ولا أن تختار ساعة الولادة،
ولا تستطيع أن تقول: سألد اليوم أو لن ألد اليوم.
فكل هذا يحدث إكراهاً بغير اختيار منها. ولذلك نقول لمن يقولون أن " كَرْهاً
" بفتح الكاف و " كَرْهاً " بضم الكاف بمعنى واحد: لا؛ لأن "
الكُرْه " بضم الكاف هو ما لا يريده الإنسان لأن فيه مشقة، و " الكَره
" بفتح الكاف هو ما فيه إكراه من الغير. إذن فـ " كَرْهاً " بفتح
الكاف تختلف في معناها عن " كُرْهًا " بضم الكاف.
الحق سبحانه وتعالى يقول:
} قُلْ أَنفِقُواْ طَوْعاً أَوْ كَرْهاً لَّن يُتَقَبَّلَ مِنكُمْ { أي: لن يقبل
الله منكم ما تنفقونه. ولكن ما الفرق؟ لقد كان المنافقون يدفعون الزكاة ويقبلها
الرسول منه ولم يرفضها أدباً منه صلى الله عليه وسلم، فكل عمل يؤدى ثم يذهب إلى
الرقيب الأعلى وهو الحق سبحانه وتعالى. ولكن حدث أن واحداً من هؤلاء هو ثعبلة طلب
من رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يدعو له بالغنى، فلما دعا له ورزقه الله الرزق
الوفير بَخِل عن الزكاة، وحاول أن يتهرب من دفعها؛ فنزل القول الكريم:{ وَمِنْهُمْ
مَّنْ عَاهَدَ اللَّهَ لَئِنْ آتَانَا مِن فَضْلِهِ لَنَصَّدَّقَنَّ
وَلَنَكُونَنَّ مِنَ الصَّالِحِينَ * فَلَمَّآ آتَاهُمْ مِّن فَضْلِهِ بَخِلُواْ
بِهِ وَتَوَلَّواْ وَّهُمْ مُّعْرِضُونَ * فَأَعْقَبَهُمْ نِفَاقاً فِي
قُلُوبِهِمْ إِلَىا يَوْمِ يَلْقَوْنَهُ بِمَآ أَخْلَفُواْ اللَّهَ مَا وَعَدُوهُ
وَبِمَا كَانُواْ يَكْذِبُونَ }[التوبة: 75-77]
وعندما نزلت هذه الآيات جاء ثعلبة ليدفع الزكاة لرسول الله صلى الله عليه وسلم فلم
يقبلها منه. وعندما توفي رسول الله صلى الله عليه وسلم جاء ثعلبة إلى أبي بكر رضي
الله عنه فلم يقبل منه الزكاة. وبعد أبي جاء إلى عمر بن الخطاب رضي الله عنه فلم
يقبلها منه. ومات ثعبلة في عهد عثمان. هذا هو عدم القبول.
ولكن هناك في عهد الرسول صلى الله عليه وسلم من دفع الزكاة من المنافقين وقُبلَتْ
منه، ولكن الله لم يتقبلها منه. إذن: فكل عمل قد يُقبل من فاعله، ولكن الله سبحانه
وتعالى قد يتقبله أو قد لا يتقبله. إذن فالآية معناها: أنه الله لن يتقبل من هؤلاء
المنافقين إنفاقهم في الخير ولو تقبله البشر.
ثم يعطينا الحق سبحانه وتعالى السبب في ذلك فيقول:
} إِنَّكُمْ كُنتُمْ قَوْماً فَاسِقِينَ { وكما قلنا: إن كلمة الفاسق مأخوذة من
" فسقت الرُّطَبَة " أي انفصلت القشرة عن الثمرة. وقشرة البلح مخلوقة
لتحفظ الثمر. وعلمنا أن المعاني في التكليف الشرعي قد أُخذت من الأمور الحسّية؛
ولهذا تجد أن الدين سياج يمنع الإنسان من أن يخرج على حدود الله ويحفظه من
المعصية، والإنسان حين ينفصل عن الدين إنما يصبح كالثمرة التي انفصلت عن سياجها.
فالذي يشرب الخمر أو يرتكب الجرائم أو الزنا يُعاقب على معصيته، أما إن كان
الإنسان منافقاً بعيداً عن الإيمان بالله فطاعته لا تقبل. وهَبْ أن الإنسان مؤمن
بالله ولكنه ضعيف أمام معصية ما، هنا نقول: لا شيء يجور على شيء، إن له ثوابَ
إيمانه وعليه عقاب معصيته.
إذن: فالفسق في هذه الآية الكريمة ليس هو الخروج عن مطلق الطاعة. ولكنه فسق من نوع
خاص؛ لأن هناك فسقاً محدوداً وهو أن يخرج الإنسان عن مجرد تكليف. ولكن الفسق
الكبير هو أن يكفر الإنسان بالله. ولذلك جاءت الآية الكريمة التالية } وَمَا
مَنَعَهُمْ أَن تُقْبَلَ مِنْهُمْ نَفَقَاتُهُمْ.. {
(/1275)
وَمَا مَنَعَهُمْ أَنْ تُقْبَلَ مِنْهُمْ نَفَقَاتُهُمْ إِلَّا أَنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللَّهِ وَبِرَسُولِهِ وَلَا يَأْتُونَ الصَّلَاةَ إِلَّا وَهُمْ كُسَالَى وَلَا يُنْفِقُونَ إِلَّا وَهُمْ كَارِهُونَ (54)
إذن: فالفسق نوعان: فسق خاص. وقد يقول البعض: إنك إن ارتكبت معصية فصلاتك وزكاتك
وكل عباداتك لا تنفعك.
ونقول: لا فما دامت القمة سليمة؛ إيماناً بالله وإيماناً بالرسول عليه الصلاة
والسلام وتصديقاً بالمنهج، فلكل عمل عبادي ثوابه، ولكل ذنب عقابه؛ لأن الحق سبحانه
مطلق العدالة والرحمة، ولا يمكن أن يضع كل الشرور في ميزان الإنسان. فمن كان عنده
خصلة من خير فسوف يأخذ جائزتها وثوابها، ومن كان عنده خصلة من شر فسوف ينال
عقابها.
وقوله الحق هنا { وَمَا مَنَعَهُمْ أَن تُقْبَلَ مِنْهُمْ نَفَقَاتُهُمْ إِلاَّ
أَنَّهُمْ كَفَرُواْ بِاللَّهِ وَبِرَسُولِهِ } ، هذا القول الكريم هو حيثية للحكم
بعدم قبول نفقاتهم، وفي هذا تحديد لعموم الفسق وهو الكفر، لا في خصوص الفسق، وحدد
الحق ثلاث أشياء منعت التقبل منهم: الكفر بالله ورسوله وهو كفر القمة، ثم قيامهم
إلى الصلاة وهم كسالى، ثم الإنفاق بكراهية.
ونفعهم المنع على أنه رَدُّ الفعل إلى ما ينقض العمل أو ينافيه؛ كأن يريد إنسان
القيام فتُعده، أي أنك رددت إرادة القيام إلى القعود، وهو ما ينافيه، أو أن يحاول
إنسان ضرب آخر فتمنع يده، فتكون بذلك قد منعت غيره من أن يعتدى عليه. إذن فالمنع
مرة يأتي للفاعل ومرة للمفعول. فأنت حين تمنع زيداً من الضرب تكون قد منعت الفاعل،
وحين تمنع عنه الضرب تكون قد منعت المفعول، وكل فلسفة الحياة قائمة على المنع،
الذي يوجزه الفعل ورد الفعل، تجد ذلك في الإنسان وفي الزمان وفي المكان.
وإذا بحثت هذه المسألة في الإنسان تجد أن حياته تقوم على التنفس والطعام والشراب،
والتنفس هو الأمر الذي لا يصبر الإنسان على التوقف عنه، فإن لم تأخذ الشهيق انتهت
حياتك، وإن كتمت الزفير انتهت حياتك. وإذا منعت الهواء من الدخول إلى الرئتين يموت
الإنسان، وإذا منعت خروج الهواء من الرئتين يموت الإنسان أيضاً.
وحركة العالم كله مبنية على الفعل وما يناقضه. فإذا حاول إنسان أن يضرب شخصاً آخر
وأمسكتَ يده، وقلت له: سيأتي أبناؤه أو إخوته أو عائلته ويضربونك، حينئذ يمتنع عن
الفعل خوفاً من رد الفعل. والعالم كله لا يمكن أن يعيش في سلام إلا إذا كان هناك
خوف من رد الفعل؛ القوى يواجه قوياً، والكل خائف من رَدِّ فعل اعتدائه على الآخر.
ولكن إذا واجه قوى ضعيفاً، تجد القوى يفتك بالضعيف.
وهكذا العالم كله، فالكون إما ساكن وإما متحرك. وتجد الكون المتحرك فيه قوى
متوازية تعيش في سلام خوفاً من رد الفعل. وكذلك تجد العالم الساكن؛ فالعمارة
الشاهقة تستمد ثباتها وسكونها من أن الهواء لا يأتي من جهة واحدة، ولكن من جهات
متعددة تجعل الضغط متوازناً على كل أجناب العمارة، ولكن لو فرَّغْتَ الهواء من
ناحية وجعلته يهب من ناحية أخرى لتحطمت العمارة، تماماً كما تُفزِّغُ الهواء من
إناء مغلق فيتحطم.
وقول الحق سبحانه وتعالى:
} إِلاَّ أَنَّهُمْ كَفَرُواْ بِاللَّهِ وَبِرَسُولِهِ { لا يعني أن ألسنتهم لم
تنطق بالشهادة، لا، فقد شهد المنافقون قولاً، ولكن هناك فرق بين قولة اللسان
وتصديق الجنان؛ فالإيمان محله القلب، والمنافقون جمعوا بين لسان يشهد وقلب ينكر،
فأعطاهم الرسول حق شهادة اللسان، فلم يتعرض لهم ولم يأسرهم ولم يقتلهم، وأعطاهم
نفس الحقوق المادية المساوية لحقوق المؤمنين، وكل ذلك احتراماً لكلمة " لا
إله إلا الله محمد رسول الله " التي نطقوا بها؛ ولأن باطنهم قبيح، فالحق
سبحانه يجازيهم بمثل ما في باطنهم، ويعاقبهم، فلا يأخذون ثواباً على ما يفعلونه
ظاهراً وينكرونه باطناً. وهكذا كان التعامل معهم منطقياً ومناسباً. فما داموا قد
أعطوا ظاهراً، فقد أعطاهم الله حقوقاً ظاهرة؛ ولأنهم لم يعطوا باطناً طيباً، فلم
يُعْطِهم الله غيباً من ثوابه وغيباً من جنته وعاقبهم بناره.
ونأتي إلى السبب الثاني في قوله تعالى: } وَلاَ يَأْتُونَ الصَّلاوةَ إِلاَّ
وَهُمْ كُسَالَىا { والكسل: هو التراخي في أداء المهمة. إذن فهم يصلون رياءً، فإن
كانوا مع المؤمنين ونُودي للصلاة قاموا متثاقلين. وإن كانوا حيث لا يراهم المؤمنون
فهم لا يؤدون الصلاة. إذن فسلكوهم مليء بالازدواج والتناقض.
والسبب الثالث: } وَلاَ يُنفِقُونَ إِلاَّ وَهُمْ كَارِهُونَ { والنفقة هي بذل ما
عندك من فضل ما أعطاه الله لك؛ سواء أكان ذلك مالاً أم علماً أم جاهاً أم قوة،
وهذا ما يحقق التوازن في المجتمع؛ لأن كل مجتمع به أعراض كثيرة، تجد القوي
والضعيف، الغني والفقير، العالم والجاهل، الصحيح والمريض. ولو أن كل إنسان تحرك في
حياته على قدر حاجته فقط لهلك الضعفاء والمرضى والعاجزون والفقراء. ولكن لابد أن
يعمل كل إنسان على قدر طاقته، وليس على قدر حاجته، ولابد أن يأخذ من ناتج عمله على
قدر حاجته ومن يعول، فأنت تأخذ حاجتك من ثمرة طاقتك، ثم تفيء على غيرك بفضل الله
عليك، خصوصاً على هؤلاء الذين لا يقدرون على الحركة في الحياة، فالصحيح يعطي
المريض من قوته ما يعينه على الحياة. والغني يعطي الفقير من ماله ما يعينه على
الحياة. والقادر على الحركة يعطي من لا يقدر عليها، هذا هو المجتمع المتكافل.
ومثل هذا السلوك هو لصالح الجميع؛ لأن الغني اليوم قد يكون فقيراً غداً، والقوى
اليوم قد يكون ضعيفاً غداً، فلو أحس الإنسان بأنه يعيش في مجتمع متكافل فهو لن
يخشى الأحداث والأغيار. وهذا هو التأمين الصحيح للقادر والغني ويشعر فيه كل إنسان
بالتضامن والتكافل، فلا ينشغل الفقير خوفاً من الأحداث المتغيرة، وإن مات فلن يجوع
عياله، وإن افتقر الغني فسوف يجد المساندة، وإن مرض الصحيح فسوف يجد العلاج.
إذن: فالنفقة أمر ضروري لسلامة المجتمع، ونجد أن السوق توصف بأنها نافقة، وهي التي
يتم فيها بيع كل من السلع وشراؤها. فمن أراد أن يبيع باع، ومن أراد أن يشتري
اشترى، إذن فالحركة فيها متكافئة. وأنت حين تذهب إلى السوق لتبيع أو تشتري، فإما
أن تأخذ مالاً نقدياً مقابل ما بِعْتَ، وإما أن تدفع مالاً ثمناً لما اشتريت.
وقديماً كان الإنسان يبادل السلعة بسلعة أخرى. وبعد اختراع النقود أصبح الإنسان
يشتري السلع بثمن، ومن ينفق ماله ويقدمه عند الله، فالحق سبحانه يأني له بكل خير.
وقد أراد الحق سبحانه للمنافقين العذاب الباطني في الدنيا، والعذاب الواقع أمام
الكل في الآخرة، وبيِّن لهم أن إنفاقهم طَوْعاً أو كَرْهاً لن يأتي لهم بالخير.
ولكن من ينظر إلى المنافقين قد يجد أنهم يستمتعون بالمال والولد. ولا يلتفت
الإنسان الناظر إليهم إلى أن المال والولد هما أدوات عذابه. وقد يقول إنسان: إن
الله قد قال:{ الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاوةِ الدُّنْيَا.. }[الكهف:
46]
ونقول لمن يقول ذلك: أكمل الآية:{ وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِندَ
رَبِّكَ ثَوَاباً وَخَيْرٌ أَمَلاً }[الكهف: 46]
والحق سبحانه وتعالى يقول:{ إِنَّمَآ أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلاَدُكُمْ فِتْنَةٌ..
}[التغابن: 15]
والله يخاطب رسوله صلى الله عليه وسلم، وفي طي هذا الخطاب خطابٌ لجميع المسلمين،
وهنا يقول الحق سبحانه: } فَلاَ تُعْجِبْكَ أَمْوَالُهُمْ وَلاَ أَوْلاَدُهُمْ.. {
(/1276)
فَلَا تُعْجِبْكَ أَمْوَالُهُمْ وَلَا أَوْلَادُهُمْ إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ بِهَا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَتَزْهَقَ أَنْفُسُهُمْ وَهُمْ كَافِرُونَ (55)
وإياكم أن تروا واحداً من هؤلاء ممن رزقهم الله المال والولد ثم تقولون: كيف يكون
عذابهم في الدنيا وهم يملكون المال والولد؟ ومثل هذا التعجب يعني استحسان المال
والولد، والظن أن فيهما الخير كله، لكنك إن نظرت بعمق إلى المال والولد وكل حطام
الدنيا فستجده لا يستحق الإعجاب، وإياك أن تغتر بشيء يمكن أن يتركك، ويمكن أن يكون
سبباً في عذابك، فالمال والولد قد يجعلان الإنسان ملتفتاً إلى النعمة ويلهيانه عن
المنعم. وإن لم يلتفت الإنسان إلى المنعم لا يذكره. وإن لم يذكر الله أهمل منهجه.
والمال والولد في الحياة الدنيا قد يكونان سببين في أن يخاف الإنسان ترك الدنيا.
فإن لم يكن لك إيمان بما عند الله في الآخرة، فقد تخاف أن يتركك المال أو الولد.
والذي لا يؤمن باليوم الآخر؛ فالدنيا هي كل زمنه؛ وإن فاتها كان ذلك مصيبة له، وإن
فاتته كان ذلك مصيبة عليه. وإن آمن الإنسان بالله واليوم الآخر لقال: لئن فاتتني
الدنيا فلي عند الله خير منها. ويريد الحق سبحانه أن يمنع عن المؤمنين به فتنة
النعمة التي تُلْهِي عن المنعم، فيقول سبحانه:
{ فَلاَ تُعْجِبْكَ أَمْوَالُهُمْ وَلاَ أَوْلاَدُهُمْ } والآية الكريمة تدلُّنا
على أن للمال وحده إعجاباً، وللأولاد وحدهم إعجاباً، فمن عنده مال معجب بما عنده.
ومن ليس عنده مال وعنده أولاد معجب بهم أيضاً. فإذا اجتمع الاثنان معاً يكون
الإعجاب أكبر وأشمل. والحق سبحانه وتعالى يريدنا أن نفهم أن اجتماع المال والولد
يجب ألا يثير الإعجاب في نفوسنا، بل إن سياق الآية يحذرنا من أن نعجب بمن عنده
المال وحده، أو بمن عنده الأولاد وحدهم، لذلك كرر الحق سبحانه وتعالى كلمة: { لا }
فقال: { فَلاَ تُعْجِبْكَ أَمْوَالُهُمْ وَلاَ أَوْلاَدُهُمْ }.
وأفهمنا الحق سبحانه وتعالى أنه إذا أمد الكافر أو المنافق بالمال والولد؛ فلذلك
ليس رفعة من شأنه، وإنما ليعذبه بهما في الدنيا والآخرة. فقال: { إِنَّمَا يُرِيدُ
اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ بِهَا } ، واللام هنا في " لِيُعَذِّبَهُمْ "
هي لام تدخل على الفعل واسمها " لام العاقبة ". وهي تعني أننا ربما نقوم
بالفعل لهدف معين، ولكن قد تكون عاقبته شيئاً آخر تماماً غير الذي قصدناه، بل ربما
تكون عكس الذي قصدناه.
وعندما نقرأ القرآن نجد قول الحق سبحانه وتعالى:{ فَالْتَقَطَهُ آلُ فِرْعَوْنَ
لِيَكُونَ لَهُمْ عَدُوّاً وَحَزَناً... }[القصص: 8]
هل التقط آل فرعون موسى عليه السلام ليكون لهم عدواً؟ أم ليكون قرة عين لهم؟
هم قد التقطوه ليكون قرة عين لهم، ولكن الذي حدث كان عكس ما قصدوه ساعةَ قيامهم
بفعل الالتقاط، فبدلاً من أن يصبح موسى قرة عين، أصبح عدواً لفرعونن بل كان سبباً
في زوال مُلْكه، إذن هذه هي لام العاقبة.
والله سبحانه وتعالى أعطى لبعض الكفار أموالاً وأولاداً، وهذا في ظاهره رفعة في
الدنيا، ولكنهم بدلاً من أن يستخدموا هذه النعمة في التقرب إلى الله ألهتهم عن
الإيمان بالله، ووصل بهم الأمر إلى أن يدخلهم الحق في العذاب. ولم يُرِد الحق
العذاب لهم، ولكنهم بحركتهم وفتنتهم بالمال والولد استحقوا أن يدخلوا في العذاب.
والعمل غير الشرعي في تنمية المال أو إرضاء الأولاد هو الذي أوصلهم إلى العذاب.
} إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ بِهَا فِي الْحَيَاوةِ الدُّنْيَا {
وأول ألوان العذاب: أن تلهيهم تلك النعمة عن المنعم. وتبعدهم عن منهج الله فيصيرون
في عداء مع المؤمنين بمنهج الله، ويخافون إعلان هذا العداء؛ لذلك حينما كان يرسل
الرسول صلى الله عليه وسلم في طلب واحد من المنافقين أو اليهود كانوا يرتعدون
ويتساءلون: هل اكتشف الرسول أمرنا أم كشف الله لنا بعض خبايانا؟ وكانوا في خوف أن
يفتضح في خوف أن يفتضح أمرهم، فيعاملهم معاملة المشركين ويشردهم.
وثانياً: كانوا يخافون من أن يدخل الرسول صلى الله عليه وسلم في حرب؛ لأنهم ما
داموا قد أعلنوا الإيمان فهم مطالبون ببذل المال، وأن يذهب أولادهم الذين بلغوا سن
القتال مع جيش المسلمين، وكانوا يقولون بينهم وبين أنفسهم: ما لنا نبذل المال
ونضحي بالأولاد في سبيل ما لا نؤمن به. وهم بمشاعرهم تلك يختلفون عن مشاعر
المؤمنين الذين يُلبُّون نداء رسول الله طمعاً في الجنة أو النصر. وهذا لون من
ألوان العذاب.
وهناك لون آخر من العذاب: عندما يخرج هؤلاء المنافقون إلى إحدى الغزوات، فهم
يخافون على أنفسهم من القتل أو الأذى بالأسر أو سبي النساء، فيكونون في عذاب نفسي
طوال الرحلة إلى الغزوة وفي أثناء الحرب.
ولون ثالث من ألوان العذاب: أن عابد المال يجمع المال من حرام ومن حلال، لا يهمه
من أين جاء المال؟ ولكن يهمه أن يأتي، والذي يكسب حلالاً يكون واضح الحركة في
الحياة، والذي يكسب حراماً هو لص يخاف أن ينكشف أمام الناس، ويعيش في عذاب أليم
دائم من أن يأتي يوم يكشف الله ستره فيعرف الناس أنه ارتشى، أو أنه اختلس، أو أنه
زَوّرَ وَزيَّف. أو أنه فعل شيئاً يُحقّره في أعين الناس أو يُعرِّضه للعقوبة؛ كأن
يكون قد تاجر في المخدرات أو في الأعراض. أو في غير ذلك، وخوفه من انكشاف أمره
يجعله يعيش في عذاب دائم وصراع مستمر.
وإذا أردنا أن نعرف الفرق بين الحلال والحرام نضرب هذا المثل: أنت إن أعجبك شيء في
بيت جارك، وطلبته منه وأعطاك إياه، فأنت لا تخشى أن يعرف الناس ما حدث. ولكن إذا
أعجبك شيء في بيت جارك وأردت أن تسرقه، فأنت لا تأتي في النهار ولا أمام الناس، بل
تأتي ليلاً وتحرص على ألا يراك أحد.
ولا تدخل من باب الشفقة، بل تظل تدور وتخطط لتجد منفذاً تدخل منه دون أن يراك أحد.
وتضع خطة للسرقة. وتدخل المنزل على أطراف أصابعك وأنت ترتعد. فإذا شعرت وأنت تنفذ
الخطة بصوت أقدام تنزعج وتجري لتختبئ وتأخذ الشيء وتكون حريصاً على إخفائه وإن رآه
أحد عندك انزعجت، وكل هذا عذاب يمر به كل من يجمع المال الحرام، إذن فجمع المال
الحرام عذاب.
وكل من يربي أولاده من مال حرام لا يبارك الله لهم فيهم، فإما أن ينشأ الواحد منهم
عذاباً لأبيه في تربيته فيرسب في الامتحانات. ويُتلف المال في الإنفاق بلا وعي.
فكلما أعطيته أكثر احتاج إلى المزيد من المال أكثر. ومثل هذا الابن لا يطيع أباه.
ويكون العذاب الأكبر حينما ينشأ أحد أبناء هذا الإنسان ويكون الابن مؤمناً إيماناً
صادقاً بالله، فيرفض أن يأكل أو يلبس من مال أبيه، أو أن يناقشه من أين جاء بهذا
المال ويسمع منه ما يكره، ويتمرد دائماً عليه.
وفي عهد رسول الله صلى الله عليه سلم كان أبو عامر عدواً لله ورسوله. وكان ابنه
حنظلة مؤمناً، وكلما رأى أبو عامر ابنه كان قلبه يغلي بالغيظ، وعندما نودي للقتال،
وسمع حنظلة نداء الجهاد بعد أن فرغ من الاستمتاع مع زوجته فلم يصبر إلى أن يغتسل
من الجنابة، بل سارع إلى الحرب مع رسول الله صلى الله عليه وسلم واستشهد في
المعركة, ولكن كيف عرف الصحابة قصة حنظلة، مع أن هذه المسألة تكون سراً بين الرجل
وزوجته لا يعرفه أحد؟ لقد عرف المؤمنون بخبر حنظلة حين رأى رسول الله صلى الله
عليه وسلم بإشراقات الله أن الملائكة تنزل من السماء وتُغسِّل حنظلة. ولما كان
الشهيد لا يُغسل، فقد عرف الرسول أن هذا ليس غُسْلاً من الشهادة، وإنما هو غُسْل
حتى لا يُقْبِلَ الشهيد على الله وهو جُنُب، رأى الرسول صلى الله عليه وسلم ما حدث
لحنظلة، وعندما عاد إلى المدينة بعث إلى زوجة حنظلة وسألها: ماذا حدث ساعة ساعة
خروج حنظلة إلى المعركة؟ فقالت أنه سمع نداء القتال، خرج بدون غُسْل. وتأمل كيف
نزلت الملائكة لتغسل شهيداً هو ابن عدو الله ورسوله. وكيف يكون هذا غَيْظاً في قلب
الأب.
وقصة أخرى: سيدنا عبدالله بن عبدالله بي أبيّ؛ والده عبدالله بن أبيّ كان زعيم
المنافقين في المدينة، وهو الذي انسحب يوم أحد ومعه ثلث المقاتلين من المعركة.
ويسمع عبدالله أن صحابة رسول الله صلى الله عليه وسلم، يطلبون منه الإذن بقتل
والده ابن أبيّ، انظروا إلى الإيمان. فها هو الابن يذهب إلى رسول الله عليه الصلاة
والسلام، ويقول له: يا رسول الله إن كنتَ آمراً بقتل أبي فأمرني بقتله؛ حتى لا
ألقي قاتله من المسلمين وفي قلبي غِلٌّ عليه.
وعندما يسمع الأب أن ابنه يطلب أن يكون قاتله، أليس هذا عذاباً في قلبه؟ وهكذا نرى
أن الأموال والأولاد الذين كان من المفروض أن يكونوا نعمة يصبحون نقمة، أليس هذا
عذاباً في الدنيا؟
ولكن غير المؤمنين لا يلتفتون إلى واهب النعمة، ولا إلى الجزاء الذي ينتظرهم في
الآخرة، ولا ينتبهون إلى حكمة الخلق التي تؤكد أن الإنسان خليفة الله في الأرض،
وأن الله قد أعدَّ الأرض بكل ما فيها من إمكانات ومن خيرات لتكون في خدمة هذا
الخليفة، أي: أنه أقبل على عالم كامل من كل شيء؛ معداً له إعداداً فوق قدراته
وطاقاته.
ولذلك يقول الحق سبحانه وتعالى في حديث قدسي: " خلقتُ الأشياء من أجلك،
وخلقتُك من أجلي، فلا تشتغل بما هو لك عما أنت له "
أي: لا تشتغل بالنعمة عن المنعم، تماماً كما يدخل الإنسان إلى وليمة كبيرة، فيجد
المائدة مُعدَّة بكل ألوان الطعام، وصاحب المائدة واقف فلا يحييه ولا يسلم عيه
ويذهب مباشرة إلى الطعام، فيُحسُّ الناس أن هذا الإنسان جاحد بكرم الضيافة. بينما
نجد رجلاً آخر يدخل فيسلم على صاحب الوليمة ويشكره على كرمه ويشيد به، الأول:
انشغل بالنعمة، والثاني: لم يُنْسه انشغاله بالنعمة أن يشكر مَنْ أعدها له.
ومثال آخر: إن الصحة هي من أثمن النعم. أما المرض فإنه أقسى ما يمكن أن يصاب به
الإنسان؛ لأن الصحة هي التي تجعل الإنسان يتمتع بنعم الحياة، أما المرض فيحرمه هذه
النعمة. ولذلك فعندما يمرض الإنسان يعوضه الله بأنه بدلاً من أن يكون في معيّة
النعمة، يكون في معيّة المنعم وهو الله سبحانه. ولذلك يقول في حديث قدسي:
" عبدي فلان مرض فلم تَعُدْني. فيقول له: يا رب وكيف أعودك وأنت رب العالمين؟
فيقول له: أما علمْتَ أنك لو عُدته لوجدتني عنده "
قولوا لي بالله: أيضيق أي مريض عندما يعرف أن الصحة كانت نعمة من الله وفارقته،
ولكن المرض جعله مع المنعم، وهو الله سبحانه وتعالى؟ لا، بل إن ذلك يخفف عنه وطأة
المرض، ويجعله يشعر أن الأنْسَ بالله يخفف عنه الآلام. لكنك للأسف تجد الإنسان غير
منطقي مع نفسه، فالعالم خُلق من أجل الإنسان. والإنسان خُلق ليعبد الله. ولكنك
تجده لا يلتفت لما خُلق من أجله، بل يلتفت للأشياء التي خُلقت له. وقد كان من
المنطقي أن ينشغل بما خُلق من أجله.
وإذا أخذنا مثلاً منطق الإنسان مع الزمن، نجد أن الزمن إما أن يكون حاضراً أو
ماضياً أو مستقبلاً. فإذا أردنا أن نذهب إلى ما لا نهاية نقول: إن الزمن حاضر
وأزلي وأبدي.
والأزلي: هو القديم بلا بداية. والأبد: هو المستقبل بلا نهاية. والحاضر: هو ما
نعيش فيه.
والوجود الذي تراه أمامك خلقه الحق سبحانه واجبُ الوجود وبكلمة " كن "
جاء كل " ممكن الوجود "؛ لأن كل وجود يحتاج إلى مُوجد هو وجزد ممكن،
وسيأتي له عدم. أما الوجود غير المحتاج إلى موجد فهو وجود لا ينتهي. أي: أن واجب
الوجود هو وجود الله وحده سبحانه وتعالى. ولذلك فهو وجود أزلي قديم بلا نهاية،
وأبد باقٍ بلا نهاية. وبذلك فهو يخرج عن الزمن.
نأتي بعد ذلك إلى المخلوقات الممكنة، أي التي لها مُوجدٌ، وهي كل ما في الكون ما
عدا الله سبحانه وتعالى، ومنها هذه الدنيا التي يعبدها بعض الناس من دون الله، هذه
الدنيا ليس لها أزل ولا أبد، فالدنيا لم توجد إلا عندما خلق الله السماوات والأرض،
أي ليس لها وجود بلا نهاية. ولكن كان وجودها ببداية. إذن فهي ليست أزلاً، وهي ليست
أبداً لأنها تنتهي بيوم القيامة.
ولذلك لا يجتمع في قلب المؤمن حب الله وحب الدنيا؛ لأن الله أزل وأبد، والدنيا لا
أزل ولا أبد، بل عمر الدنيا بالنسبة للإنسان هي بمقدار عمره فيها. وقبل ميلاده لا
علاقة له بها، وبعد الموت لا علاقة له بها. وحتى إذا أخذنا الدنيا غي عمومها فإن
لها بداية ونهاية، فكيف يمكن أن يجتمع في قلب المؤمن حب من لا بداية له ولا نهاية،
وحب من له بداية ونهاية؟ لا يجتمعان.
ولذلك قال شيخنا الزمخشري رضي الله عنه: ما دام هذا الكون فيه وجود، يكون الوجود:
إما واجباً، وإما ممكناً. والوجود الواجب لله وحده. والوجود الممكن هو كل ما عدا
الله، ولا يوجد أزل ولا أبد إلا للحق سبحانه وتعالى.
فإذا قلنا: إن هناك وجوداً فيه أزل وليس فيه أبد، نقول: إن هذا ممتنع عقلاً؛ لأن
الذي لا تكون له بداية لا تكون له نهاية. أي: يكون دائم الوجود.
إذن: فيبقى أن يكون الوجود له أبد وليس له أزل، أي: له بداية وليس له نهاية.
ونقول: إن هذا يجتمع في اثنتين؛ الآخرة والإنسان؛ الإنسان له بداية وهي تاريخ
خَلْقه، وليس له نهاية؛ لأنه بعد أن يموت يُبعَثُ مرة أخرى، إما أن يخلد في
النعيم، وإما أن يُعذَّبَ قليلاً، ويدخل الجنة وإمّا يخلد - والعياذ بالله - في
النار.
وكذلك الآخرة لم يأت زمنها بعد. إذن فهي لم تبدأ بعد، ولكنها متى بدأت فليس لها
نهاية؛ لأن هناك حياة أبدية في الجنة أو في النار. إذن: فالإنسان والآخرة اشتركا
في شيء واحد، ولا بد أن يربط الإنسان نفسه بالآخرة؛ فالذي يأخذ الدنيا إنما أخذ
شيئاً له بداية ونهاية، ولكن الذي يطبق منهج الله ويعبده عن حب واختيار أخذ مَنْ
لا بداية له ولا نهاية له.
والذي عمل للآخرة، عمل لما لا نهاية له أو للذي سيخلد فيه، وتكون فيه حياته
الحقيقية.
ولذلك حين نقرأ قول الحق سبحانه وتعالى:{ وَإِنَّ الدَّارَ الآخِرَةَ لَهِيَ
الْحَيَوَانُ لَوْ كَانُواْ يَعْلَمُونَ }[العنكبوت: 64].
نعرف أن الحياة الحقيقية هي في الآخرة وليست الدنيا؛ لأن الغايات في أي شيء يجب أن
تكون متساوية، فمثلاً: إذا أردنا أن نصنع كُرْسياً. فالغرض من الكرسي أن نجلس
عليه. إذن: فكل الكراسي مهما اختلَفت أشكالها وألوانها لها غاية واحدة وهي أن نجلس
عليها. والإنسان غايته لابد أن تكون متساوية. وما دُمْنَا أفراداً لجنس واحد فلا
بد أن تكون لنا غاية واحدة: ما هي؟ أهي الصحة؟ بعضنا مريض. أهي القدرة؟ بعضنا
عاجز. أهي طول العمر؟ بعضنا عمره في الدنيا ساعات.
وإذا استعرضنا كل ما في الدنيا فلا نجد شيئاً نتفق فيه إلا الموت، وفيما عدا ذلك
فنحن نختلف. إذن فلا بد أن نلتفت في حياتنا الدنيا من أول يوم إلى أننا سوف نموت
ونلقى الله، وعلينا أن نعد العدة لذلك، وكلنا سائرون إلى هذه النهاية.
والحق سبحانه وتعالى يقول في الآية التي نحن بصدد خواطرنا عنها } فَلاَ تُعْجِبْكَ
أَمْوَالُهُمْ وَلاَ أَوْلاَدُهُمْ إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ
بِهَا فِي الْحَيَاوةِ الدُّنْيَا { لم يقف عز وجل عند هذا الحد، بل قال سبحانه: }
وَتَزْهَقَ أَنفُسُهُمْ وَهُمْ كَافِرُونَ {
و } تَزْهَقَ { أي تخرج بصعوبة، لماذا؟ لأن عابد الدنيا عمل من أجلها فقط. ولم
يعمل شيئاً من أجل الآخرة، فعندما يأتي له الموت، يجد أنه لم يقدم شيئاً لآخرته،
وأن ما ينتظره هو العذاب، ولذلك يكره أن يترك نعيم الدنيا إلى عذاب الآخرة. أما
صاحب الأعمال الطيبة عندما يأتي له الموت فهو يستبشر؛ لأن الذي ينتظره خير يفوق كل
الذي سيتركه. كمثل إنسان يعيش في كوخ صغير ثم ينتقل إلى قصر فاخر، أإلا يكون
سعيداً؟ وكذلك المؤمن عندما يأتيه الموت يصبح كالذي ينتقل من كوخ صغير إلى قصر
فاخر. أما صاحب الدنيا فمثل الذي يؤخذ من قصر إلى نار محرقة، ولذلك فهو يكره ساعة
الموت.
والمؤمن يفرح حين ينتقل من الدنيا الفانية إلى الحياة الخالدة الباقية، ومن النعمة
إلى المنعم، ومن الحياة بالأسباب إلى الحياة مع المسبِّب، فنحن في الدنيا لا بد أن
نأخذ بالأسباب إلى الحياة مع المسبِّب، فنحن في الدنيا لابد أن نأخذ بالأسباب
لنصنع ما نريد، والمثال: أنك إنْ أردت أن تأكل فلا بد من أن تطهو الطعام أو أن
يُعدّه لك غيرك، وإنْ أردتَ أن تلبس فلا بد لك ممن يصنع لك القماش ويحيك الثوب.
ووراء كل نتيجة توجد سلسلة طويلة من الأسباب. فهناك الذي يزرع، والذي يحصد، والذي
ينقل إلى المطحن أو إلى المصنع، والذي يطحن الدقيق أو ينسج القماش، أما في الاخرة
فلا توجد أسباب، بل بمجرد أن يخطر الشيء على بالك تجده أمامك، أليست هذه حياةَ
نعيمٍ؟
إذن: فالذي تنفرج أساريره ساعة الموت هو المؤمن، والذي ينقبض وجهه ويتشنج عندما
يأتيه مَلَكُ الموت هو الكافر والعاصي؛ لأنه سينتقل من نعيم حتى ولو كان نسبيا إلى
عذاب رهيب.
وقد قيل للإمام علي رضي الله عنه: يا إمام، أريد أن أعرف نفسي أأنا من أهل الدنيا
أم من أهل الآخرة؟ فقال الإمام عليّ: الله أرحم من أن يجعل جواب هذا السؤال عندي
وجعل السؤال عندك أنت، إن كنت تحب من يدخل عليك وهو يريد أن يأخذ منك أكثر مما تحب
من يدخل عليك وهو يريد أن يعطيك هدية تكون من أهل الآخرة.
أي: إذا دخل عليك إنسان يطلب صدقة أو مالاً فاستقبلته بترحاب وتحية وتعطيه وأنت
مسرور تكون من أهل الآخرة؛ لأنك تعرف أنه أخذ منك في الفانية ما يحمله لك أجراً في
الآخرة التي تعمل من أجلها، ولذلك تحبه. أما إن كنت تحب من جاء يعطيك هدية أكثر
ممن جاء يسألك تكون من أهل الدنيا؛ لأنه معطي الهدية يزيدك في دنياك. وما دُمْتَ تفرح
بذلك أكثر من فرحك بالذي يزيد آخرتك فأنت من أهل الدنيا.
ويقال: إن فلاناً أحسن الله خاتمته لأنهم دخلوا عليه لحظة الموت فوجدوا وجهه أبيض
وملامحه سمحة مستريحة. نقول: إن هذا صحيح، فهذه لحظة لا يكذب الإنسان فيها على
نفسه. ونحن نعلم أن الإنسان حين يشتد عليه المرض فهو يتشبث بالأمل في أن ينال
الشفاء على يد طبيب بارع. لكن الأمر يختلف ساعة الاحتضار حين يعلم الإنسان أن
الموت يتخلله وأنه ميت لا محالة، مصداقاً لقول الحق سبحانه:{ فَلَوْلاَ إِذَا
بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ }[الواقعة: 83]
ويرى ما كان محجوباً عنه في الدنيا. حينئذ يستعرض أعماله. فإنْ رأى شريط الحياة
حُلْواً منيراً، ابتسم وانفرجتْ أساريره فيُقبَضُ على هذا الوضع. أما من امتلأت
حياته بالسوء والمعاصي فوجهه يسوَدّ وتنقبض أساريره فيُقبض على هذا الوضع. وهذا ما
نسميه الخاتمة، فلحظة الاحتضار فيها يقين بالموت، تماماً كساعة الامتحان حيث تجد
التلميذ الخائب مصفر الوجه مرتعداً ومتشنجاً، أما التلميذ المجتهد فيكون مُبتسماً
مُنْفرجَ الأسارير.
وفي ساعة الاحتضار يخلو الذهن من أي شيء إلا صحيفة عمله، فهي التي تبقى وفي بؤرة
شعوره، وبؤرة الشعور هي المكان الذي إن استقر فيه شيء فإنه لا يُنسَى أبداً. فإذا
عرف طالب قبل الامتحان بفترة قصيرة، أن هناك سؤالاً سيأتي في جزء معين من الكتاب
وأمسك هذا الجزء وقرأه مرة واحدة تجد أنه وهو يقرؤه لا يفكر في شيء آخر غيره،
ومجرد قراءته مرة تجعله يجيب الإجابة المتميزة؛ لأن بؤرة الشعور مثل آلة التصوير،
تأخذ صورة ما ترى مرة واحدة.
إذن: فساعة الالتقاط هذه حيث لا شيء يشغل الذهن، تجد أن الشعور لا يتسع إلا لخاطر
واحد، فلا يأتي خاطر إليها إلا إذا تزحزح الخاطر الأول عنها.
ولذلك إذا سمعتَ شيئاً وحفظتَهُ من أول مرة، فهذا دليل على أن بؤرة شعورك كانت
خالية ومستعدة ساعة التقاط هذا الشيء. كذلك عند الموت ساعة الاحتضار لا يجد الميت
في بؤرة شعوره خاطراً آخر يناقض أو يزاحم أمر الآخرة، فإن كانت حياته خيِّرة أشرق
وجهه وانفرجت أساريره، وإن كانت حياته سيئة انقبضت أساريره واسودَّ وجهه والعياذ
بالله.
وقوله تعالى: } وَتَزْهَقَ أَنفُسُهُمْ وَهُمْ كَافِرُونَ { يعطينا معنيين: المعنى
الأول: أن النعمة تظل معهم تلهيهم عن الله حتى تأتي ساعة الموت. والمعنى الثاني:
أن ساعة الموت تكون شاقة وصعبة على الكافر والمنافق؛ لأنه يترك الأموال والأولاد
ويذهب إلى العذاب.
ثم يقول الحق سبحانه وتعالى: } وَيَحْلِفُونَ بِاللَّهِ إِنَّهُمْ... {
(/1277)
وَيَحْلِفُونَ بِاللَّهِ إِنَّهُمْ لَمِنْكُمْ وَمَا هُمْ مِنْكُمْ وَلَكِنَّهُمْ قَوْمٌ يَفْرَقُونَ (56)
لماذا أتى الله بهذه الآية بعد أن حذرنا من أن نُعجَبَ بأموال المنافقين وأولادهم؟
لأن هذه ليست نعمة لهم ولكنها نقمة عليهم، وأراد الحق سبحانه وتعالى أن يشحننا ضد
المنافقين وأن يجعلنا نحذر منهم كل الحذر، ويضرب لنا المثل باليمين، واليمين لا
ينطق بها الإنسان عادة إلا بعد شبهة إنكار. فإذا جئت لإنسان بخبر وصدَّقه فأنت لا
تضطر لأن تحلف له. ولكن إذا أنكره فأنت تحلف لتزيل شبهة الإنكار من نفسه، ولذلك
فأنت حين تروي الخبر لأول مرة لا تحلف، فإن أنكره سامعك حلفْتَ.
ولكن لماذا يحلف المنافقون دون سابق إنكار؟
إنهم يسمعون القرآن الذي ينزل من السماء مملوءاً بالغضب عليهم، وهم يشعرون في داخل
صدورهم أن كل مسلم في قلبه شك من ناحية تصرفاتهم، فيبدأون كلامهم بالحلف حتى
يصدِّقهم المؤمنون، والمؤمنون قد متَّعهم الله بمناعة إيمانية، في صدورهم؛ فلا
يصدقون ما يقوله المنافقون، حتى يأخذوا حِذْرهم ويكونوا بمنجاة مما يدبره هؤلاء
المنافقون من أذى، ولذلك حذر سبحانه وتعالى المؤمنين من تصديق كلام المنافقين حتى
ولو حلفوا.
ولو لم يُعط الله المؤمنين هذه المناعة الإيمانية لصدَّقوا قول المنافقين بقداسة
اليمين. وبماذا حلف المنافقون؟ لقد حلفوا بأنهم من المؤمنين والحقيقة أنهم في
مظاهر التشريع يفعلون كما يفعل المؤمنون، ولكن قلوبهم ليس فيها يقين أو صدق.
وما داموا على غير يقين وغير صدق، فلماذا يحلفون؟ نقول: إن هذا هو تناقض الذات،
وأنت تجد المؤمن غيرَ متناقض مع نفسه؛ لأنه مؤمن بقلبه ومؤمن بذاته، ومؤمن
بجوارحه، ولا توجد مَلَكَاتٌ تتناقض فيه، والكافر أيضاً غير متناقض مع نفسه؛ لأنه
يعلن صراحة أنه لا يؤمن بالله ولا برسوله، فليس هناك تناقض بين ظاهره وباطنه، صحيح
أن فيه ملكة واحدة، ولكنها فاسدة، ولكن ليس فيه تناقض بين ما يفعله ظاهراً وما في
قلبه.
أما المنافق فتتناقض ملكاته. فهو يقول بلسانه: " أنا مؤمن وأشهد أن لا إله
إلا الله وأن محمداً رسول الله ". لكن قلبه يناقض ما يقوله، فلا يشهد
بوحدانية الألوهية لله، ولا يصدق رسالة رسوله صلى الله عليه وسلم.
ولذلك يقول الحق سبحانه وتعالى في سورة " المنافقون ":{ إِذَا جَآءَكَ
الْمُنَافِقُونَ قَالُواْ نَشْهَدُ إِنَّكَ لَرَسُولُ اللَّهِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ
إِنَّكَ لَرَسُولُهُ وَاللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّ الْمُنَافِقِينَ لَكَاذِبُونَ
}[المنافقون: 1]
كيف يقول الحق سبحانه وتعالى { إِنَّ الْمُنَافِقِينَ لَكَاذِبُونَ } ، مع أنهم
شهدوا بما شهد به الله، وهو أن محمداً صلى الله عليه وسلم رسول الله؟ نقول: إن
الحق أراد أن يفضحهم، فهم قد شهدوا بألسنتهم فقط ولكن قلوبهم منكرة. وفضح الله ما
في قلوبهم وأوضح أن ألسنتهم تكذب؛ لأنها لا تنقل صدق ما في قلوبهم.
إذن: فالمنافق يعيش في تناقض مع نفسه، وهو شر من الكافر؛ لأن الكافر يعلن عداءه
للدين فهو عدو ظاهر لك فتأخذ حذرك منه. أما المنافق فهو يتظاهر بالإيمان، فتأمن له
ويكون إيذاؤه أكبر، وقدرته على الغَدْرِ أشد. ولذلك قال الحق سبحانه وتعالى:{ إِنَّ
الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ.. }[النساء: 145]
ونحن نعلم أن تناقض الذات هو الذي يتعب الدنيا كلها، ويبين لنا المتنبي هذه
القضية، ويشرح كيف أنها أتعبُ شيء في الوجود، فيقول:
وَمِنْ نَكَدِ الدُّنْيا علَى الحرِّ أنْ يَرَى عَدوّا له مَا مِنْ صَداقتِه
بُدُّهذا هو تناقض الملكَاتِ حين تجد عدواً لك، وتحكم عليك الظروف أن تصادقه. وفي
ذلك يقول شاعر آخر:
عَلَى الذَّمِّ بِتْناَ مُجْمِعينَ وحالُنَا مِنَ الخوْفِ حَالُ المجْمِعين عَلىَ
الحمْدِوشاعر ثالث يريد أن يصور التناقض في المجتمع الذي يجعل الناس يمجدون هذا
وهم كارهون له، فيقول:
كَفَانَا هَواناً مِنْ تناقُضِ ذَاتِنا متى تَصْدُق الأقوالُ بالألسُنِ
الخُوَّفِإذن: فالمنافقون يحلفون بألسنتهم بأنهم من المؤمنين، وهم كذلك في ظاهر
التشريع، ولكنهم ليسوا منكم في حقيقتهم، فهم في قلوبهم ليسوا منكم.
ويكمل الحق سبحانه وتعالى الصورة بقوله:
} وَيَحْلِفُونَ بِاللَّهِ إِنَّهُمْ لَمِنكُمْ وَمَا هُم مِّنكُمْ
وَلَـاكِنَّهُمْ قَوْمٌ يَفْرَقُونَ { والفَرَق معناه: الخوف، أي أنهم في فزع
دائم، ويخافون أن يُفتضَحَ أمرهم فيعزلهم مجتمع الإسلام ويحاربهم محاربته للكفار.
ويشرِّدهم ويأخذ أموالهم ويَسْبي نساءهم وأولادهم. إذن: فالخوف هو الذي جعلهم
يحلفون كذباً وخوفاً من افتضاح أمرهم؛ ولذلك قال الحق لرسوله صلى الله عليه وسلم
عنهم:{ وَلَوْ نَشَآءُ لأَرَيْنَاكَهُمْ فَلَعَرَفْتَهُم بِسِيمَاهُمْ
وَلَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ الْقَوْلِ... }[محمد: 30]
وفي هذا القول دعوة لفحص ما يقوله أهل النفاق، حتى وإنْ بَدا القول على ألسنتهم
جميلاً.
ثم يقول الحق جل وعلا: } لَوْ يَجِدُونَ مَلْجَئاً.. {
(/1278)
لَوْ يَجِدُونَ مَلْجَأً أَوْ مَغَارَاتٍ أَوْ مُدَّخَلًا لَوَلَّوْا إِلَيْهِ وَهُمْ يَجْمَحُونَ (57)
والملجأ: هو ما نلجأ إليه ليحمينا من الأذى مثل الحصون، وكذلك المغارة وهي الكهف
في الجبل. والمدَّخَل: هو شيء يشبه النفق تحت الأرض تدخل فيه بمشقة والتواء، إذن:
فهناك ثلاثة ملاجئ يفِرُّون إليها إنْ وُجدوا في المعركة؛ لأنهم يقولون بألسنتهم
ما ليس في قلوبهم. وهم يتمنَّوْن الذهاب إلى مكان بعيد؛ ليسبُّوا الإسلام على ما
هم فيه من مشقة القتال، وهم لا يستطيعون أن يفعلوا ذلك أمام المسلمين؛ لذلك تجدهم
في حالة بحث عن مكان لا يسمعهم فيه أحد.
{ لَوْ يَجِدُونَ مَلْجَئاً أَوْ مَغَارَاتٍ أَوْ مُدَّخَلاً لَّوَلَّوْاْ
إِلَيْهِ وَهُمْ يَجْمَحُونَ } فالكلام إذن عن المنافقين الذين ذكر الحق أوصافهم،
وعهودهم التي نقضوها، وحَلِفهم كذباً، وما يعيشه كل منهم من تناقض مَلَكاته، ذلك
التناقض الذي يورثه الشقاء؛ لأن كل واحد منهم يُظْهِرُ غير ما يبطن ويخاف من
انكشاف أمره. فيظل مضطرباً لأن ما بداخله يتناقض مع واقع حياته.
إن هذه الحالة هي عكس حالة المؤمن الذي يعيش حياة منسجمة؛ لأن ما في قلبه هو ما
يحكيه لسانه، فضلاً عن انسجامه بالإيمان مع الكون الذي يعيش فيه، وكذلك فحالة
المنافق تختلف عن حالة الكفر، فالكافر قد أعلن الكفر الذي في قلبه بلسانه. أما
المنافق فله قلب يكفر ولسان ينطق كذباً بالإيمان. ولذلك فهو في تعب مستمر من أن
ينكشف أمره، أو يعرف المؤمنون ما في قلبه؛ لأنه يُكِنّ الحقد لمنهج الله وإن كان
يعلن الحب ظاهراً.
والإنسان إذا اضطر أن يمدح من يعاديه وأن يتظاهر له بالحب، فإن هذا السلوك يمثل
ثقلاً نفسياً رهيباً يحمله على ظهره، وهكذا نرى أن المنافقين يُتعبون أنفسهم قبل
أن يُتعبوا المجتمع، تماماً كالرجل البخيل الذي يتظاهر بأنه كريم، وكلما أنفق
قرشاً ليؤكد هذا التظاهر فإن هذا القرش يذبحه في نفسه ويسبب له آلاماً رهيبة. وحتى
يرتاح الإنسان مع الدنيا لا بد أن يرتاح مع نفسه أولاً ويتوافق مع نفسه.
ومن هنا نجد المنافقين حين يريدون أن يُنفِّثوا عما في صدورهم، فهم يَختَلُّون
ببعضهم بعضاً بعيداً عن أعين وآذان المسلمين؛ ليُظهروا ما في نفوسهم من حقد وغِلّ
وكراهية لهذا الدين، ويبحثون عن ملجأ يكونون آمنين فيه، أو مغارة في الجبل بعيداً
عن الناس حتى لا يسمعهم أحد، أو مُدَّخلاً وهو المكان الضيق الذي لا تستطيع أن
تدخل فيه إلا بصعوبة. هم إذن يبحثون عن مكان يغيبون فيه عن سمع المؤمنين وأنظارهم
ليُخرِجوا الكراهية المحبوسة في صدورهم، ولذلك يقول الحق سبحانه وتعالى:
{ لَوْ يَجِدُونَ مَلْجَئاً أَوْ مَغَارَاتٍ أَوْ مُدَّخَلاً لَّوَلَّوْاْ
إِلَيْهِ وَهُمْ يَجْمَحُونَ } و { وَلَّوْاْ } أي: انطلقوا إليه وقد شغلهم
الإسراع للذهاب إلى المكان عن أي شيء آخر، { وَهُمْ يَجْمَحُونَ } والجماح هو أن
تفقد السيطرة على الفرس الذي تركبه، فلا تقدر على كَبْح جماحه أو التحكم فيه،
فينطلق بسرعة، وحين يقال هذا عن الإنسان فهو يعني الانطلاق بسرعة إلى المكان الذي
يقصد إليه ولا يستطيع أحدٌ منعه، وإنْ تعرض له أحد دفعه بعيداً لينطلق في طريقه
بسرعة.
والآية هنا تعطينا صورة دقيقة لحالة المنافقين في أي معركة. فبمجرد بَدْءِ القتال
تجدهم لا يتجهون إلى الحرب، ولا إلى منازلة العدو، ولا يطلبون الاستشهاد، ولكنهم
في هذه اللحظة التي يبدأ فيها القتال يبحثون عن مكان آمن يهربون إليه، أو مغارة
يختبئون فيها، أو مُدَّخل في الأرض ينحشرون فيه بصعوبة ليحميهم من القتال. فإذا
انتهت المعركة خرجوا لينضموا إلى صفوف المسلمين، ذلك أنهم لا يؤمنون. فكيف يقاتلون
في سبيل دين لا يؤمنون به؟ ولذلك كنت تجدهم في المدينة إذا نودي للجهاد فهم أول من
يحاول الهروب ويذهبون للقاء النبي صلى الله عليه وسلم طالبين التخلف عن المعركة،
ويقول الواحد منهم:{ ائْذَن لِّي وَلاَ تَفْتِنِّي... }[التوبة: 49]
وفي الصدقة يحاولون التشكيك في توزيع الصدقة وكيف يتم؛ فيقول الحق سبحانه وتعالى
عنهم: } وَمِنْهُمْ مَّن يَلْمِزُكَ فِي... {
(/1279)
وَمِنْهُمْ مَنْ يَلْمِزُكَ فِي الصَّدَقَاتِ فَإِنْ أُعْطُوا مِنْهَا رَضُوا وَإِنْ لَمْ يُعْطَوْا مِنْهَا إِذَا هُمْ يَسْخَطُونَ (58)
وإذا جلسوا مع بعضهم البعض تجدهم يحاولون النَّيْل من رسول الله صلى الله عليه
وسلم بغرض إيذائه ولمزه، ويقول الله سبحانه وتعالى عنهم:{ وَمِنْهُمُ الَّذِينَ
يُؤْذُونَ النَّبِيَّ وَيِقُولُونَ هُوَ أُذُنٌ قُلْ أُذُنُ خَيْرٍ لَّكُمْ
يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَيُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ وَرَحْمَةٌ لِّلَّذِينَ آمَنُواْ
مِنكُمْ وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ رَسُولَ اللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ }[التوبة:
61]
هذه بعض صفات المنافقين التي يفضحهم الله بها بكشفها للمؤمنين. وقد جاء الحق
سبحانه لنا بمزيد من الكشف لقبائحهم وفضائحهم. فقال فيهم: { وَمِنْهُمْ مَّن
يَلْمِزُكَ فِي الصَّدَقَاتِ فَإِنْ أُعْطُواْ مِنْهَا رَضُواْ وَإِن لَّمْ
يُعْطَوْاْ مِنهَا إِذَا هُمْ يَسْخَطُونَ } [التوبة: 58]
كلنا أيضاً نقرأ قول الله سبحانه:{ ويْلٌ لِّكُلِّ هُمَزَةٍ لُّمَزَةٍ }[الهمزة:
1]
فما هي الهُمَزة وما هي اللُّمَزة؟
" الهمزة ": هو من يعيب في الآخرين عيباً خفياً ويسخر منهم خفية، ويكون
ذلك بإشارة من عينه أو بأي حركة من جوارحه، ومثال هذا: حين تكون هناك مجموعة من
الناس جالسين، ويحاول أحدهم النَّيْل من أحد الحضور خفية، فيغمز بطرف عينه لإنسان
آخر، أو يكون باللسان هَمْساً في أذن إنسان أو بأي طريقة أخرى، المهم أن يُشَار
إلى العيب بطريقة خفية لا يلحظها معظم الحاضرين.
أما اللُّمَزة العيَّابون في غيرهم في حضورهم. فهناك القوي الذي يكشف العيوبَ
بشجاعة وصراحة وهو اللَّماز، أما الضعيف فهو يعيب خفية وهو الهمَّاز. واللمزة تطلق
على من يعيب كثيراً في الناس.
وهمزة لمزة، من صيغة المبالغة " فُعَلَة " وتدل على كثرة فعل الشيء.
فتقول " فلان أكَلة " - بضمة على الألف - أي: يأكل كثيراً. وفلان ضُحَكة
- بضمة على الضاد - أي: كثير الضحك.
إذن: فاللّمزة هي كثرة العيب في الغير، وهي تدل على ضعف من يقول بها، ولو لم يكن
ضعيفاً لقال ما يريد بصراحة.
والحق سبحانه وتعالى يقول: { وَمِنْهُمْ مَّن يَلْمِزُكَ فِي الصَّدَقَاتِ }
واللمز كما عرفنا هو البحث عن العيب، وهو هنا مظروف في شيء هو الصدقات. وكان بعض
من المنافقين يغتابون تشريع الصدقة، وكانوا يعيبون أن يتعب الغني ويشقى في الحصول
على المال ثم يأخذ الفقير المال بلا تعب، فهل يعيبون التشريع نفسه؟ أم يعيبون كمية
الصدقات المفروضة عليهم ويرونها كثيرة؟ أم يعيبون حثَّ الله للناس على الصدقة؟ أم
يعيبون الطريقة التي يتم بها صرف الصدقة للفقراء، وأن بعضهم يُعطَى كثيراً وبعضهم
يُعْطى قليلاً؟ لقد كانوا يعيبون في كل الأمور أو بعضها.
إذن: فاللمز إما أن يكون في التشريع، وإما أن يكون في كمية الصدقات أو في طريقة
الصرف، والحادثة التي وقعت ونزلت فيها هذه الآية الكريمة كانت في مصارف الصدقة،
فقد قام حرقوص بن زهير، وهو رأس الخوارج، وهو ابن ذي الخويصرة، وقال: اعدل يا
محمد.
(/1280)
وَلَوْ أَنَّهُمْ رَضُوا مَا آَتَاهُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ سَيُؤْتِينَا اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَرَسُولُهُ إِنَّا إِلَى اللَّهِ رَاغِبُونَ (59)
كيف يقول الحق سبحانه وتعالى: { مَآ آتَاهُمُ } مع أنهم لم يأخذوا شيئاً، بل إنهم
قد سخطوا؛ لأنهم لم يأخذوا شيئاً.
نقول: إن الله يريد أن يلفتهم إلى أن له عطاء في المنح وعطاء في المنع. فعطاء الحق
سبحانه لمن أخذ، وحرمان الحق سبحانه للبعض، كل ذلك فيه عطاء من الحق جل وعلا، ولكن
الناس لا يلتفتون إلى ذلك. ورسول الله صلى الله عليه وسلم حين منع الغنائم عن
الأنصار في حنين أخذوا المعية مع رسول الله عليه أفضل الصلاة والسلام، وهذا أكبر
وأسْمَى من الغنائم، وقال لهم رسول الله صلى الله عليه وسلم:
" المحيا محياكم، والممات مماتكم. لو سلك الناس شِعْباً وسلك الأنصار شِعْباً
لَسلكْتُ شِعْب الأنصار "
وبذلك أخذوا ما هو أكبر وأهم وأعظم من الغنائم. إذن فقد يكون في المنع إيتاء.
الحق سبحانه وتعالى يقول: { مَآ آتَاهُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ } وهو عز وجل المشرِّع،
والرسول عليه الصلاة والسلام هو المبلِّغ والمنفِّذ، فإذا ما رَضُوا بقسمة الله،
فالرِّضاء عمل قلبي كان عليهم أن يترجموه بكلام نزوعي هو: { وَقَالُواْ حَسْبُنَا
اللَّهُ } فكأن الرضا عمل القلب، والتعبير عن الرضا عمل اللسان، وما داموا قد
احتسبوا الأمر عند الله، فالله هو الذي يرعى، وفي عطائه خير وفي منعه خير. ولذلك
نجد الطيبين من الناس إن غُلِبُوا على أمرهم يقولون: إن لنا رباً، أي: إياك أن
تفهم أنك حينَ منعتني أو أخذت حقي بأن اعتديت عليّ ستمضي بهذا الفعل دون عقاب؛ لأن
لي رباً يغار عليّ، وسبحانه سيعوِّضني أكثر مما أخذت، ويجعل ما أخذته مني قَسْراً؛
نقمة عليك.
ولذلك فأهم ما يجب أن يحرص عليه المؤمن ليس هو الصلة بالنعمة ولكن الصلة بالمنعم.
وفي أن الله هو القادر على أن يعوِّض أي شيء يفوت.
ويوضح لنا سبحانه الصورة أكثر فيقول: { سَيُؤْتِينَا اللَّهُ مِن فَضْلِهِ } أي
سيعوضنا عنها بخير منها. وعطاء الله دائماً فضل؛ لأنه يعطي الإنسان قبل أن يكون
قادراً على عبادته، حتى وهو في بطن أمه لا يقدر على شيء، فإذا كنت في الدنيا قد
فكرت بالعقل الذي خلقك لك الله، وعملت بالطاقة التي خلقها لك الله، وفي الأرض التي
خلقها الله، فإنك في بطن أمك لم تكن قادراً على أي شيء. وحين تخرج وتنمو وتكبر
فأنت تحيا في كون مليء بنعم الله، لم تخلق فيه شيئاً، ولم تُوجد فيه خيراً. وإنما
جئت إلى الكون وهو كامل النعم، فلا أنت أوجدت الأرض ولا صنعتَ الشمس، بل إن نعمة
واحدة من نعم الله، فلا أنت أوجدت الأرض ولا صنعتَ الشمس، بل إن نعمة واحدة من نعم
الله، وهي المطر؛ إن توقفت هلك كل من في الأرض.
ونلمس أثر ذلك حين تأتي مواسم الجفاف في أي منطقة من العالم، ونرى كيف يهلك كل
شيء؛ الزرع والإنسان والحيوان.
والحق سبحانه وتعالى قد خلقنا في عالم أغيار، فالقادر اليوم قد يصبح غير قادر
غداً، والصحيح اليوم قد يصبح مريضاً معلولاً غداً، والقوي يضعف، حتى نعرف أن ما
نملكه من قدرة وقوة ليست أموراً ذاتية فينا، ولكنها منحة من الله؛ يأخذها وقتما
يشاء، ونرى القوى الذي كان يفتك بيده ويؤذي بها غيره ويُذِلُّ اناس بها. نراه وقد
أصيبت يده، فلا تصل إليها الأوامر من المخ فتُشَل. إذن: فقدرة أي إنسان ليست ذاتية
فيه، بل هي من فضل الله سبحانه وتعالى، وكل شيء في الكون هو من فضل الله.
والحق سبحانه وتعالى يقول:
} سَيُؤْتِينَا اللَّهُ مِن فَضْلِهِ وَرَسُولُهُ إِنَّآ إِلَى اللَّهِ رَاغِبُونَ
{ ويقال: رغب في كذا أي أراده، ويقال: رغب عن كذا، أي ترك هذا الأمر. ويقال: رغب
إلى كذا أي سار في الطريق نحوه. وهنا قال الحق: } إِنَّآ إِلَى اللَّهِ رَاغِبُونَ
{ وما دُمْنا إلى الله راغبين، كان يجب ألا نعزل عطاء الدنيا عن عطاء الآخرة،
فالدنيا ليست كل شيء عندك؛ ما دُمْت راغباً إلى الله الذي سيعطيك نعيماً لا حدود
له في الآخرة. ولذلك فرغبتنا في الله كان يجب ألا تجعلنا نسخط على نعيم فاتنا في
الدنيا؛ لأن هناك نعيماً بلا حدود ينتظرنا في الآخرة.
وأراد الحق سبحانه وتعالى بعد ذلك أن يبين مصارف الصدقة حتى يعرف هؤلاء الراغبون
في متاع الدنيا هذه المصارف ويتعرفوا إلى حقيقة الأمر، وليتبينوا هل هم يستحقون
الصدقة أم لا، فقال جل جلاله: } إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَآءِ.... {
(/1281)
إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ وَابْنِ السَّبِيلِ فَرِيضَةً مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ (60)
وعندما تسمع كلمة { إِنَّمَا } فافهم أنه يُرَادُ بها القصر، فإن قلتَ " إنما
الرجل زيد، أي: أنك قصرت الرجولة على زيد. وإن قلتَ: إنما الكريم حاتم، تكون قد
قصرت الكرم على حاتم. وقول الحق سبحانه وتعالى: { إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ } معناها:
أن الصدقات محصورة في هؤلاء ولا تتعداهم.
فمن هم هؤلاء الذين حصر الحق سبحانه وتعالى فيهم الصدقة؟ وما المراد هنا بالصدقة؟
هل هي صدقة التطوع أو الزكاة؟
نقول: ما دام الحق سبحانه وتعالى قد حدد لها مصارف فهي الزكاة، ولسائل أن يسأل:
لماذا لم يَقُل الحق سبحانه وتعالى الزكاة وقال الصدقة؟
ونقول: ألا ترى - في المجتمعات غير الإيمانية الملحدة - أن من الناس مَنْ يكفرون
في إنشاء مؤسسات اجتماعية لرعاية الفقراء؟ إن عطف الإنسان على أخيه الإنسان هو أمر
غريزي خلقه الله فينا جميعاً، ولذلك كان يجب أن نفهم أن الزكاة صدقة، ولو لم
يشرعها الله لكان يجب أن يقدمها الإنسان لأخيه الإنسان. وحوادث الكون كلها تدل على
صدق وصف الحق سبحانه وتعالى للزكاة بأنها صدقة؛ لأنها تأتي تطوعاً من غير المؤمن
وغير الملتزم بالتشريع، ويحس القادر بالسعادة وهو يعطي لغير القادر، وعي غريزة
وضعها الله في خلقه ليخفف من الشقاء في الكون.
وهنا يقول الحق: { إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَآءِ وَالْمَسَاكِينِ } وقد
احتار العلماء في ذلك، فقال بعضهم: إن الفقير هو الذي لا يجد شيئاً فهو مُعدم.
والمسكين هو من يملك شيئاً ولكنه لا يكفيه، وعلى هذا يكون المسكين أحسن حالاً من
الفقير، واستندوا في ذلك إلى نص قرآني في قوله تعالى:{ أَمَّا السَّفِينَةُ
فَكَانَتْ لِمَسَاكِينَ يَعْمَلُونَ فِي الْبَحْرِ... }[الكهف: 79]
وما دام هؤلاء المساكين يملكون سفينة إذن فعندهم شيء يملكونه. ولكن العائد الذي
تأتي به السفينة لا يكفيهم.
ولكن بعض العلماء قالوا عكس ذلك، ورأوا أن المسكين هو مَنْ لا يملك شيئاً مطلقاً،
والفقير هو الذي يجد الكفاف. وعلى هذا يكون الفقير أحسن حالاً من المسكين، ولا
أعتقد أن الدخول في هذا الجدل له فائدة؛ لأن الله أعطى الاثنين.. الفقير والمسكين.
وكلمة " فقير " معناها الذي أتعبت الحياة فَقَار ظهره أي فقرات ظهره،
وحاله يغني للتعبير عنه، والمسكين هو الذي أذهلته المسكنة.
ثم يأتي بعد ذلك: { وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا } أي: الذين يقومون بجمع الصدقات
ويأخذونها ممن يعطيها ويضعونها في بيت المال، ونلاحظ هنا أن { وَالْعَامِلِينَ
عَلَيْهَا } جاءت مطلقة؛ فلم تحدد هل يستحق الصدقة مَنْ كان يجمعها وهو فقير، أو
مَنْ كان يجمعها وهو غير محتاج. ونقول: إن جمع الصدقة عمل، ولو قلنا: إن غير
المحتاج ويعمل في جمع الصدقة لا يجب أن يأخذ أجراً، هنا يصبح عمله لوناً من
التفضل، وما دام العمل تفضُّلاً فلن يكون بنفس الكفاءة التي يعمل بها، إذا كان
العمل بالأجر.
وأيضاً حتى لا يُحرَم المجتمع من جامع صدقة ذكي نشيط؛ لأنه غير محتاج، ولكن نعطيه
أجراً ليكون مسئولاً عن عمله، والمسئولية لا تأتي إلا إذا ارتبطت بالأجر.
والعامل على جمع الصدقة إنما يعمل لصالح الدولة الإيمانية، فهو يجمع الصدقات
ويعطيها للحاكم أو الوالي الذي يوزعها. وفي هذا مصلحة لمجتمع المسلمين كله. خصوصاً
إن كانت الصدقة توزع من بيت المال فلا يتعالى أحد على أحد، ولا يذلك أحد أمام أحد،
وفي هذا حفظ لكرتمة المؤمنين؛ لأن من يأخذ من غير بيت المال سيعاني من انكساره يده
السُّفْلى.
ومن يعطي لغير بيت المال قد يكون في عطائه لون من تعالى صاحب اليد العليا، وكذلك
فإن أولاد الفقير لن يروا أباهم وهو ذاهب إلى رجل غني ليأخذ منه الصدقة ويُصَاب
بالذلة والانكسار. ولا يرى أولاد الغني هذا الفقير وهو يأتي إلى أبيهم ليأخذ منه
الصدقة؛ فَيتعالَوْنَ على أبناء الفقير. فإن أخذ الفقراء الصدقة من بيت المال، كان
ذلك صيانة لكرامة الجميع، وإن حدث خلال بين غني وفقير فلن يقول الغني للفقير: أنا
أعطيك كذا وكذا، أو يقول أولاد الغني لأولاد الفقير: لولا أبونا لَمُتُمْ جوعاً.
إذن: فقد أراد الحق سبحانه بهذا النظام أن يمنع طغيان المعطي، ويمنع - أيضاً - ذلة
السؤال، فالكل يذهب إلى بيت المال ليأخذ أو يعطي. وحين يذهب الفقير ليأخذ من بيت
المال بأمر من الوالي فلا غضاضة؛ لأن كل المحكومين تحت ولايته مسؤولون منه.
ثم يأتي الحق إلى فئة أخرى فيقول: } وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ { وهم من يريد
الإسلام أن يستميلهم، أو على الأقل أن يكفوا آذاهم عن المسلمين. وكان المسلمون في
الزمن الأول للإسلام ضعافاً لا يقدرون على حماية أنفسهم. وعندما أعز الله دولة
المسلمين بالقوة والعزة والمكانة، منع الخليفة عمر بن الخطاب إعطاء المؤلفة قلوبهم
نصيباً من الزكاة؛ لأنه لم يجد أن قوة الإسلام تحتاج أحداً غير صحيحي الإيمان؛
لذلك لم يدخلهم عمر بن الخطاب في فئات الزكاة.
وقول الحق سبحانه: } وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ { يثير سؤالاً: هل يُؤلَّف
القلب؟. نقول: نعم، فالإحسان يؤلف قلب الإنسان السَّوي، وكذلك يؤلف جوارح الإنسان
غير السوي، فلا يعتدى على من أحسن إليه باللسان أو باليد.
ثم يقول الحق سبحانه: } وَفِي الرِّقَابِ { ومعناها العبيد الذين أُسروا في حرب
مشروعة. وكانت تصفية الرق من أهداف الإسلام؛ لذلك جعل من مصارف الزكاة تحرير
العبيد. وبعض من الناس يدَّعون أن الإسلام جاء بالرق وأقره. ونقول: لم يأت الإسلام
بالرق؛ لأن الرق كان موجوداً قبيل البعثة المحمدية، وجاء الإسلام بالعتق ليصفى
الرق، فجعل من فَكِّ الرقبة كفارة لبعض الذنوب.
وجعل من مصارف الزكاة عتق العبيد. وقد نزل القرآن وقت أن كانت منابع الرق متعددة.
وكان من المعتاد في تلك الأيام أن المدين الذي يعجز عن سداد ما عليه من دَيْن،
فالدائن يأخذه أو يأخذ أحد أبنائه كعبد له.
وإذا فُعلَتْ جناية، فالجاني يأخذ العفو من المجني عليه مقابل أن يعطيه أحد أولاده
عبداً. وإذا سُرِق شيء فإن السارق لا يعاقب، بل يعطي أحد أولاده عبداً للمسروق
منه. وكان الأقوياء يستعبدون الضعفاء؛ فيخطفون نساءهم وأولادهم بالقوة ويبيعونهم
في سوق الرقيق، وهكذا كانت منابع الرق في العالم متعددة، ولا يوجد إلا مصرف واحد
هو إرادة السيد؛ إن شاء حرر وإن شاء لم يحرر.
وقد كان الرق موجوداً في أوروبا وفي آسيا وفي أفريقيا ووُجِد أيضاً في أمريكا.
إذن: كانت هناك منابع متعددة للرق؛ ومصرف واحد هو إرادة السيد، وقد كان الرق
يتزايد، وجاء الإسلام والعالمُ غارق في الرق، لماذا؟
لأن الرق في ذلك الوقت كان يشبه حوضاً تصب فيه صنابير متعددة، وليس له إلا بالوعة
واحدة. ولم يعالج الإسلام المسألة طفرة واحدة، شأن معظم تشريعات الله، ولكنه
عالجها على مراحل، تماماً كتحريم الخمر حين بدأ التحريم بالمنع عند الصلاة، فقال
الحق سبحانه وتعالى:{ تَقْرَبُواْ الصَّلاَةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَىا حَتَّىا
تَعْلَمُواْ مَا تَقُولُونَ... }[النساء: 43]
ثم حرمها تحرمياً قاطعاً.
وحين جاء الإسلام ليعالج قضية الرق ويحرر الإنسان من العبودية، بدأ بإغلاق مصادر
الرق. وجعل المصدر الوحيد هو الحرب الإيمانية المشروعة من ولي الأمر. أما كل
الوسائل والألوان الأخرى من أبواب الرق، كأن يتم استعباد أحد كعقوبة جنائية أو
لعجزه عن تسديد دَيْن أو غير ذلك، فقد أغلقها الإسلام بالتحريم. أما ناحية المصرف
فلم يجعله مصرفاً واحداً هو إرادة السيد، بل جعله مصارف متعددة؛ فالذي يرتكب ذنباً
يعرف أن الله لن يغفر له إلا إذا أعتق رقبة، ومن حلف يميناً ويريد أن يتحلل منها؛
يعتق رقبة. فإذا لم يفعل هذا كله وأراد أن يحسن إحساناً يزيد من أجره عند الله؛
أعتق رقبة.
وفي ذلك يقول الحق سبحانه وتعالى:{ فَلاَ اقتَحَمَ الْعَقَبَةَ * وَمَآ أَدْرَاكَ
مَا الْعَقَبَةُ * فَكُّ رَقَبَةٍ }[البلد: 11-13]
وهكذا جعل الإسلام مصارف كثيرة لتصفية الرق حتى ينتهي في سنوات قليلة، ثم وضع بعد
ذلك ما يُنْهي الرق فعلاً، وإن لم يُنْهِه شكلاً.
فإذا كان عند أي سيد لون من الإصرار على أن يستبقى عبده، فلا بد أن يُلبسه مما
يلبس، ويُطعمه مما يَطْعم، فإن كلَّفه بعينه. وهكذا أصبح الفارق متلاشياً بين
السيد وعبده.
وحين ألغتْ بعض الدول الإسلامية الرقَّ بالقانون، ذهب الرقيق إلى أسيادهم وقالوا:
دعونا نعش معكم كما كنا. وهم قد فعلوا ذلك لأن حياتهم مع أسيادهم كانت طيبة. وهكذا
ألغى الإسلام فوارق الرق كلها، وأصبحت مسألة شكلية لا تساوي شيئاً.
ولكن بعض الناس يتساءل: وماذا عن قول الحق سبحانه وتعالى:{ وَمَا مَلَكَتْ
أَيْمَانُكُمْ... }[النساء: 36]
نقول: افهم عن الله، فهذا أمر لا يسري إلا إذا كانت المرأة المملوكة مشتركة في
الحرب، أي: كانت تحارب مع الرجل ثم وقعت في الأسْر، والذي يسري على الرجل في الأسر
يسري عليها، ثم من أي مصدر ستعيش وهي في بلد عدوة لها؛ إنَّ تركها في المجتمع فيه
خطورة على المجتمع وعليها. كما أن لهذه المرأة عاطفة سوف تُكْبتُ، فأوصى الإسلام
السيد بأنه إذا أحب هذه الأمةَ فلها أن تستمتع كما تستمتع زوجة السيد، وإن أنجبت
أصبحت زوجة حرة وأولادها أحراراً، وفي هذا تصفية للرق.
ويقول الحق سبحانه وتعالى عن لون آخر من مستحقي الزكاة: } وَالْغَارِمِينَ {
والغارم: هو من استدان في غير معصية، ثم عجز عن الوفاء بِدَيْنه. ولم يمهله صاحب
الدَّيْن كما أمر الله في قوله تعالى:{ فَنَظِرَةٌ إِلَىا مَيْسَرَةٍ... }[البقرة:
280]
ولم يسامحه ولم يتنازل عن دَيْنه، وفي هذه الحالة يقوم بيت المال بسداد هذا
الدَّيْن. لكن لماذا هذا التشريع؟
لقد شاء الحق إعطاء الغارم الذي لا يجد ما يسد به دَيْنه حتى لا يجعل الناس
ينقلبون عن الكرم وعن أقراض الذي يمر بعسر، وبذلك يبقى اليُسْر في المجتمع، وتبقى
نجدة الناس للناس في ساعة العسرة، فلا يمتنع أحد عن إعطاء إنسان في عسرة؛ لأنه
يعلم أنه إن لم يدفع فسيقوم بيت المال بالسداد من الزكاة. أو: أن الغارم هو الذي
أراد أن يصلح بين طرفين، كأن يكون هناك شخصان مختلفان على مبلغ من المال، فيقوم هو
بفضِّ الخلاف ودَفْع المبلغ، ثم تسوء حالته؛ لأنه غرم هذا المال بنخوة إيمانية،
فنقول له: خذ من بيت المال حتى يشيع في النفوس تصفية الخلافات وإشاعة الحب بين
الناس. إذن: فالغارم هو المستدين في غير معصية ولا يقدر على سداد الدين، أو
المتحمِّل لتكلفة إصلاح ذات البَيْن بين طرفين، وهو مستحق لهذا اللون من المال.
ويقول الحق سبحانه: } وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ {. يقول جمهور الفقهاء: إنها تنطبق
على الجهاد؛ لأن الذي يضحي بماله مجاهداً في سبيل الله، لو لم يعلم أن الجهاد باب
يدخله الجنة لما ضَحَّى بماله، وعندما تضحي بالمال أو النفس في سبيل الله يكون هذا
من يقين الإيمان. فلو لم تكن على ثقة أنك إذا استشهدت دخلت الجنة ما حاربت. ولو لم
تكن على ثقة بأنك إذا أنفقتَ المال جهاداً في سبيل الله دخلتَ الجنة ما ما أنفقت.
والإسلام يهدف إلى أمرين: دين يبلَّغ ومنهج يُحقَّق، والمجاهد في سبيل الله أسوة
لغيره من المؤمنين. والأسوة في الإسلام هي التي تُقوِّيه وتُثبِّته في النفوس؛
لأنها الإعلام الحقيقي بأن ما تعطيه من نفسك أو مالك لله ستجازى عنه بأضعاف أضعاف
ما أعطيت.
(/1282)
وَمِنْهُمُ الَّذِينَ يُؤْذُونَ النَّبِيَّ وَيَقُولُونَ هُوَ أُذُنٌ قُلْ أُذُنُ خَيْرٍ لَكُمْ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَيُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ وَرَحْمَةٌ لِلَّذِينَ آَمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ رَسُولَ اللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ (61)
ونعلم أن الإيذاء لرسول الله صلى الله جاء بعد النبوة، وكان بعض الكفار يقولون ما
حكاه القرآن على ألسنتهم:{ اللَّهُمَّ إِن كَانَ هَـاذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ
عِندِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِّنَ السَّمَآءِ أَوِ ائْتِنَا بِعَذَابٍ
أَلِيمٍ }[الأنفال: 32]
وهذا دعاء مَنْ لا عقل له، ولو كانوا يعقلون لقالوا: إن كان هذا الحق من عندك
فَاهْدنا يا رب إليه، أو اجعلنا نؤمن به. ولكنهم من فَرْط حقدهم وضلالهم، تمنَّوا
العذاب على الإيمان بالحق. وهذا يكشف لنا تفاهة عقول الكفار.
وهنا يقول الحق سبحانه:
{ وَمِنْهُمُ الَّذِينَ يُؤْذُونَ النَّبِيَّ } والذين يؤذون رسول الله صلى الله
عليه وسلم هم السادة، وهم أصحاب النفوذ الذين يخافون ان يذهب منهج هذا النبي
بنفوذهم؛ وثرواتهم؛ وما أخذوه ظلماً من الضعفاء. والضعفاء - كما نعلم - هم أول من
دخل إلى دين الإسلام؛ لأنهم أحسوا أن هذا الدين يحميهم من بطش الأغنياء واستغلالهم
ونفوذهم. وشاء الحق أن يبدل خوف الضعفاء قوة وأمناً، وشاء سبحانه أن يضم إلى
الإيمان عدداً من الأغنياء؛ ومن رجال القمة مثل: أبي بكر الصديق، وعثمان بن عفان،
وعمر بن الخطاب وغيرهم رضي الله عنهم أجمعين، حتى لا يقول أقوياء قريش مثلما قال
قوم نوح لنبيهم:{ وَمَا نَرَاكَ اتَّبَعَكَ إِلاَّ الَّذِينَ هُمْ أَرَاذِلُنَا...
}[هود: 27]
وهكذا كان الإيذاء له صلى الله عليه وسلم بعد الرسالة، أما قبل الرسالة فكان في
نظر الجميع هو: الأمين والصادق والمؤتمن.
ومن العجيب أنهم، بعد أن نزل الوحي، كانوا لا يستأمنون أحداً مثلما يستأمنون محمداً
صلى الله عليه وسلم. فإذا كان هناك شيء ثمين عند الكافرين المعارضين، ذهبوا إلى
رسول الله ليحفظوا هذه الأشياء الثمينة عنده. وهذا التناقض لا يفسره إلا وثوقهم في
أخلاقه صلى الله عليه وسلم. ورغم ذلك كانوا في غيظ وكَمَدٍ؛ لأن القرآن قد نزل
عليه. والحق هو القائل ما جاء على ألسنتهم:{ وَقَالُواْ لَوْلاَ نُزِّلَ هَـاذَا
الْقُرْآنُ عَلَىا رَجُلٍ مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ }[الزخرف: 31]
وهم بذلك قد اعترفوا بألسنتهم بعظمة القرآن، بعد أن اعترفوا بسلوكهم بأمانة محمد
صلى الله عليه وسلم، ولكنهم اعترضوا على اختيار الحق سبحانه له، وتمنوا لو كان هذا
القرآن قد نزل على أحدهم عظمائهم. ورد الحق سبحانه عليهم:{ أَهُمْ يَقْسِمُونَ
رَحْمَتَ رَبِّكَ نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَّعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَاوةِ
الدُّنْيَا... }[الزخرف: 32]
وفي هذا دعوة لأن يتأدبوا مع الله سبحانه، فهو لم يوكلهم في اختيار من ينزل عليه
رحمته، ورسالته، ولكنه سبحانه هو الذي يختار. وهو الذي قسم بين العباد معيشتهم في
الحياة الدنيا وفي الآخرة. وإذا كان لأحد نعمة من مال أو جاه أو مجد، أو غير ذلك،
فهذا ليس من قدرات البشر أو من ذواتهم، ولكنه نعمة من الله.
وهنا يقول الحق سبحانه: } وَمِنْهُمُ الَّذِينَ يُؤْذُونَ النَّبِيَّ { إذن:
فالإيذاء سببه أنه صلى الله عليه وسلم جاء بدعوة الخير، ولا يجيء رسول بدعوة الخير
إلا إذا كان الشر قد عم المجتمع. وحين يعم الشر في المجتمع فهناك مستفيدون منه،
فإذا أتى رسول الله بالخير أسرع جنود الشر ليؤذوا صاحب رسالة الخير، إذن: فمن
الطبيعي أن يكون للنبي أعداء.
والحق سبحانه وتعالى يقول:{ وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نِبِيٍّ عَدُوّاً
شَيَاطِينَ الإِنْسِ وَالْجِنِّ يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَىا بَعْضٍ زُخْرُفَ
الْقَوْلِ غُرُوراً... }[الأنعام: 112]
بل إن كل من يحمل من العلماء رسالة رسول الله ليبلغها إلى الأجيال التالية، إن لم
يكن له أعداء، أنقض ذلك من حظه في ميراث النبوة، وكل من له أعداء ويقوم بهداية
الناس إلى منهج الله، نقول له: لا تنزعج، واطمئن؛ لأن معنى وجود من يعاديك، أن فيك
أثراً من آثار النبوة.
وتمثَّل إيذاء المنافقين له صلى الله عليه وسلم في عدة صور؛ منها قولهم: }
وَيِقُولُونَ هُوَ أُذُنٌ {.
وللإنسان - كما نعلم - وسائل إدراك متعددة: فالأذن وسيلة إدراك، والعين وسيلة
إدراك، والجوارح كلها وسائل إدراك. وكل إنسان له ملكات متعددة، منها ملكات إدراكية
وملكات نفسية، ولملكات الإدراكية هي التي يدرك بها الأشياء مثل: السمع والبصر
والشم والذوق. أما الملكات النفسية فهذه يوصف بها الناس. وعلى سبيل المثال: نحن
نسمي الجاسوس عيناً؛ لأنه يتجسس وينقل ما يراه إلى غيره. ونسمي الرجل الذي يسمع كل
حدث " أُذُن " ، ونسمي اللص الذي يتعدَّى على ماله غيره صاحب اليد
الطويلة وهكذا.
إذن: كل جارحة لها حاسة، والنظر والسمع والشم واللمس والذوق كلها من وسائل الإدراك
الحسية التي تتكون منهاالخمائر المعنوية، ثم تصبح عقائد، فوسائل الإدراك هذه تتلقى
من العالم الحسي ما يعطيه لها من معلومات، وتخزنها لتتصرف بعد ذلك على أساسها،
وتكون في مجموعها هي ما يعلمه الإنسان؛ ولذلك نجد الحق سبحانه يمتنُّ على خَلقه،
فيقول:{ وَاللَّهُ أَخْرَجَكُم مِّن بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لاَ تَعْلَمُونَ
شَيْئاً وَجَعَلَ لَكُمُ الْسَّمْعَ وَالأَبْصَارَ وَالأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ
تَشْكُرُونَ }[النحل: 78]
والشكر لا يكون إلا على النعمة، فكأن وسائل الإدراك هذه مما تسمعه أو تراه ببصرك،
أو تدركه بفؤادك هي من نعم الله التي يجب أن نشكره عليها؛ لأنها أعطتنا العلم
الحسي بعد أن كنا لا نعلم شيئاً.
وإذا أطلقَ على الإنسان اسم جارحة من جوارحه، فاعلم أن هذه الجارحة هي العمدة فيه،
فكأن قول المنافقين وصفاً للرسول } هُوَ أُذُنٌ { هو سَبٌّ للرسول، وكان الواحد
منهم يقول: احذروا أن يبلغ ذلك رسول الله صلى الله عليه وسلم فيكشف نفاقهم
ويؤذيكم؛ لأن محمداً عليه الصلاة والسلام في رأيهم يُصدِّق كل شي. أرادوا أن
يتهموه صلى الله عليه وسلم أنه لا يمحص القول الذي يُنقل إليه ويصدق كل ما يقال
له، كما نقول نحن في العامية " فلان وِدَني " أي: يعطي أذنه لكل ما يقال
له.
(/1283)
يَحْلِفُونَ بِاللَّهِ لَكُمْ لِيُرْضُوكُمْ وَاللَّهُ وَرَسُولُهُ أَحَقُّ أَنْ يُرْضُوهُ إِنْ كَانُوا مُؤْمِنِينَ (62)
(/1284)
أَلَمْ يَعْلَمُوا أَنَّهُ مَنْ يُحَادِدِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَأَنَّ لَهُ نَارَ جَهَنَّمَ خَالِدًا فِيهَا ذَلِكَ الْخِزْيُ الْعَظِيمُ (63)
(/1285)
يَحْذَرُ الْمُنَافِقُونَ أَنْ تُنَزَّلَ عَلَيْهِمْ سُورَةٌ تُنَبِّئُهُمْ بِمَا فِي قُلُوبِهِمْ قُلِ اسْتَهْزِئُوا إِنَّ اللَّهَ مُخْرِجٌ مَا تَحْذَرُونَ (64)
(/1286)
وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ إِنَّمَا كُنَّا نَخُوضُ وَنَلْعَبُ قُلْ أَبِاللَّهِ وَآَيَاتِهِ وَرَسُولِهِ كُنْتُمْ تَسْتَهْزِئُونَ (65)
(/1287)
لَا تَعْتَذِرُوا قَدْ كَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمَانِكُمْ إِنْ نَعْفُ عَنْ طَائِفَةٍ مِنْكُمْ نُعَذِّبْ طَائِفَةً بِأَنَّهُمْ كَانُوا مُجْرِمِينَ (66)
(/1288)
الْمُنَافِقُونَ وَالْمُنَافِقَاتُ بَعْضُهُمْ مِنْ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمُنْكَرِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمَعْرُوفِ وَيَقْبِضُونَ أَيْدِيَهُمْ نَسُوا اللَّهَ فَنَسِيَهُمْ إِنَّ الْمُنَافِقِينَ هُمُ الْفَاسِقُونَ (67)
(/1289)
وَعَدَ اللَّهُ الْمُنَافِقِينَ وَالْمُنَافِقَاتِ وَالْكُفَّارَ نَارَ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا هِيَ حَسْبُهُمْ وَلَعَنَهُمُ اللَّهُ وَلَهُمْ عَذَابٌ مُقِيمٌ (68)
(/1290)
كَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ كَانُوا أَشَدَّ مِنْكُمْ قُوَّةً وَأَكْثَرَ أَمْوَالًا وَأَوْلَادًا فَاسْتَمْتَعُوا بِخَلَاقِهِمْ فَاسْتَمْتَعْتُمْ بِخَلَاقِكُمْ كَمَا اسْتَمْتَعَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ بِخَلَاقِهِمْ وَخُضْتُمْ كَالَّذِي خَاضُوا أُولَئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالْآَخِرَةِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ (69)
(/1291)
أَلَمْ يَأْتِهِمْ نَبَأُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ قَوْمِ نُوحٍ وَعَادٍ وَثَمُودَ وَقَوْمِ إِبْرَاهِيمَ وَأَصْحَابِ مَدْيَنَ وَالْمُؤْتَفِكَاتِ أَتَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَمَا كَانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ (70)
(/1292)
وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَيُطِيعُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ أُولَئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ (71)
(/1293)
وَعَدَ اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَمَسَاكِنَ طَيِّبَةً فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ أَكْبَرُ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ (72)
(/1294)
يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ جَاهِدِ الْكُفَّارَ وَالْمُنَافِقِينَ وَاغْلُظْ عَلَيْهِمْ وَمَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ (73)
(/1295)
يَحْلِفُونَ بِاللَّهِ مَا قَالُوا وَلَقَدْ قَالُوا كَلِمَةَ الْكُفْرِ وَكَفَرُوا بَعْدَ إِسْلَامِهِمْ وَهَمُّوا بِمَا لَمْ يَنَالُوا وَمَا نَقَمُوا إِلَّا أَنْ أَغْنَاهُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ مِنْ فَضْلِهِ فَإِنْ يَتُوبُوا يَكُ خَيْرًا لَهُمْ وَإِنْ يَتَوَلَّوْا يُعَذِّبْهُمُ اللَّهُ عَذَابًا أَلِيمًا فِي الدُّنْيَا وَالْآَخِرَةِ وَمَا لَهُمْ فِي الْأَرْضِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ (74)
(/1296)
وَمِنْهُمْ مَنْ عَاهَدَ اللَّهَ لَئِنْ آَتَانَا مِنْ فَضْلِهِ لَنَصَّدَّقَنَّ وَلَنَكُونَنَّ مِنَ الصَّالِحِينَ (75)
(/1297)
فَلَمَّا آَتَاهُمْ مِنْ فَضْلِهِ بَخِلُوا بِهِ وَتَوَلَّوْا وَهُمْ مُعْرِضُونَ (76)
(/1298)
فَأَعْقَبَهُمْ نِفَاقًا فِي قُلُوبِهِمْ إِلَى يَوْمِ يَلْقَوْنَهُ بِمَا أَخْلَفُوا اللَّهَ مَا وَعَدُوهُ وَبِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ (77)
(/1299)
أَلَمْ يَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَاهُمْ وَأَنَّ اللَّهَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ (78)
(/1300)
الَّذِينَ يَلْمِزُونَ الْمُطَّوِّعِينَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ فِي الصَّدَقَاتِ وَالَّذِينَ لَا يَجِدُونَ إِلَّا جُهْدَهُمْ فَيَسْخَرُونَ مِنْهُمْ سَخِرَ اللَّهُ مِنْهُمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ (79)
(/1301)
اسْتَغْفِرْ لَهُمْ أَوْ لَا تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ إِنْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ سَبْعِينَ مَرَّةً فَلَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ (80)
(/1302)
فَرِحَ الْمُخَلَّفُونَ بِمَقْعَدِهِمْ خِلَافَ رَسُولِ اللَّهِ وَكَرِهُوا أَنْ يُجَاهِدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَقَالُوا لَا تَنْفِرُوا فِي الْحَرِّ قُلْ نَارُ جَهَنَّمَ أَشَدُّ حَرًّا لَوْ كَانُوا يَفْقَهُونَ (81)
(/1303)
فَلْيَضْحَكُوا قَلِيلًا وَلْيَبْكُوا كَثِيرًا جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ (82)
(/1304)
فَإِنْ رَجَعَكَ اللَّهُ إِلَى طَائِفَةٍ مِنْهُمْ فَاسْتَأْذَنُوكَ لِلْخُرُوجِ فَقُلْ لَنْ تَخْرُجُوا مَعِيَ أَبَدًا وَلَنْ تُقَاتِلُوا مَعِيَ عَدُوًّا إِنَّكُمْ رَضِيتُمْ بِالْقُعُودِ أَوَّلَ مَرَّةٍ فَاقْعُدُوا مَعَ الْخَالِفِينَ (83)
(/1305)
وَلَا تُصَلِّ عَلَى أَحَدٍ مِنْهُمْ مَاتَ أَبَدًا وَلَا تَقُمْ عَلَى قَبْرِهِ إِنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَمَاتُوا وَهُمْ فَاسِقُونَ (84)
(/1306)
وَلَا تُعْجِبْكَ أَمْوَالُهُمْ وَأَوْلَادُهُمْ إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ أَنْ يُعَذِّبَهُمْ بِهَا فِي الدُّنْيَا وَتَزْهَقَ أَنْفُسُهُمْ وَهُمْ كَافِرُونَ (85)
(/1307)
وَإِذَا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ أَنْ آَمِنُوا بِاللَّهِ وَجَاهِدُوا مَعَ رَسُولِهِ اسْتَأْذَنَكَ أُولُو الطَّوْلِ مِنْهُمْ وَقَالُوا ذَرْنَا نَكُنْ مَعَ الْقَاعِدِينَ (86)
(/1308)
رَضُوا بِأَنْ يَكُونُوا مَعَ الْخَوَالِفِ وَطُبِعَ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لَا يَفْقَهُونَ (87)
(/1309)
لَكِنِ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آَمَنُوا مَعَهُ جَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ وَأُولَئِكَ لَهُمُ الْخَيْرَاتُ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (88)
(/1310)
أَعَدَّ اللَّهُ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ (89)
(/1311)
وَجَاءَ الْمُعَذِّرُونَ مِنَ الْأَعْرَابِ لِيُؤْذَنَ لَهُمْ وَقَعَدَ الَّذِينَ كَذَبُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ سَيُصِيبُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ (90)
(/1312)
لَيْسَ عَلَى الضُّعَفَاءِ وَلَا عَلَى الْمَرْضَى وَلَا عَلَى الَّذِينَ لَا يَجِدُونَ مَا يُنْفِقُونَ حَرَجٌ إِذَا نَصَحُوا لِلَّهِ وَرَسُولِهِ مَا عَلَى الْمُحْسِنِينَ مِنْ سَبِيلٍ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ (91)
(/1313)
وَلَا عَلَى الَّذِينَ إِذَا مَا أَتَوْكَ لِتَحْمِلَهُمْ قُلْتَ لَا أَجِدُ مَا أَحْمِلُكُمْ عَلَيْهِ تَوَلَّوْا وَأَعْيُنُهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ حَزَنًا أَلَّا يَجِدُوا مَا يُنْفِقُونَ (92)
(/1314)
إِنَّمَا السَّبِيلُ عَلَى الَّذِينَ يَسْتَأْذِنُونَكَ وَهُمْ أَغْنِيَاءُ رَضُوا بِأَنْ يَكُونُوا مَعَ الْخَوَالِفِ وَطَبَعَ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ (93)
(/1315)
يَعْتَذِرُونَ إِلَيْكُمْ إِذَا رَجَعْتُمْ إِلَيْهِمْ قُلْ لَا تَعْتَذِرُوا لَنْ نُؤْمِنَ لَكُمْ قَدْ نَبَّأَنَا اللَّهُ مِنْ أَخْبَارِكُمْ وَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ ثُمَّ تُرَدُّونَ إِلَى عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (94)
(/1316)
سَيَحْلِفُونَ بِاللَّهِ لَكُمْ إِذَا انْقَلَبْتُمْ إِلَيْهِمْ لِتُعْرِضُوا عَنْهُمْ فَأَعْرِضُوا عَنْهُمْ إِنَّهُمْ رِجْسٌ وَمَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ (95)
(/1317)
يَحْلِفُونَ لَكُمْ لِتَرْضَوْا عَنْهُمْ فَإِنْ تَرْضَوْا عَنْهُمْ فَإِنَّ اللَّهَ لَا يَرْضَى عَنِ الْقَوْمِ الْفَاسِقِينَ (96)
(/1318)
الْأَعْرَابُ أَشَدُّ كُفْرًا وَنِفَاقًا وَأَجْدَرُ أَلَّا يَعْلَمُوا حُدُودَ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ عَلَى رَسُولِهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ (97)
(/1319)
وَمِنَ الْأَعْرَابِ مَنْ يَتَّخِذُ مَا يُنْفِقُ مَغْرَمًا وَيَتَرَبَّصُ بِكُمُ الدَّوَائِرَ عَلَيْهِمْ دَائِرَةُ السَّوْءِ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (98)
(/1320)
وَمِنَ الْأَعْرَابِ مَنْ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآَخِرِ وَيَتَّخِذُ مَا يُنْفِقُ قُرُبَاتٍ عِنْدَ اللَّهِ وَصَلَوَاتِ الرَّسُولِ أَلَا إِنَّهَا قُرْبَةٌ لَهُمْ سَيُدْخِلُهُمُ اللَّهُ فِي رَحْمَتِهِ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (99)
(/1321)
وَالسَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنْصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسَانٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ (100)
(/1322)
وَمِمَّنْ حَوْلَكُمْ مِنَ الْأَعْرَابِ مُنَافِقُونَ وَمِنْ أَهْلِ الْمَدِينَةِ مَرَدُوا عَلَى النِّفَاقِ لَا تَعْلَمُهُمْ نَحْنُ نَعْلَمُهُمْ سَنُعَذِّبُهُمْ مَرَّتَيْنِ ثُمَّ يُرَدُّونَ إِلَى عَذَابٍ عَظِيمٍ (101)
(/1323)
وَآَخَرُونَ اعْتَرَفُوا بِذُنُوبِهِمْ خَلَطُوا عَمَلًا صَالِحًا وَآَخَرَ سَيِّئًا عَسَى اللَّهُ أَنْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (102)
(/1324)
خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَهُمْ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (103)
(/1325)
أَلَمْ يَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ هُوَ يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ وَيَأْخُذُ الصَّدَقَاتِ وَأَنَّ اللَّهَ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ (104)
(/1326)
وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ وَسَتُرَدُّونَ إِلَى عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (105)
(/1327)
وَآَخَرُونَ مُرْجَوْنَ لِأَمْرِ اللَّهِ إِمَّا يُعَذِّبُهُمْ وَإِمَّا يَتُوبُ عَلَيْهِمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ (106)
(/1328)
وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مَسْجِدًا ضِرَارًا وَكُفْرًا وَتَفْرِيقًا بَيْنَ الْمُؤْمِنِينَ وَإِرْصَادًا لِمَنْ حَارَبَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ مِنْ قَبْلُ وَلَيَحْلِفُنَّ إِنْ أَرَدْنَا إِلَّا الْحُسْنَى وَاللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ (107)
(/1329)
لَا تَقُمْ فِيهِ أَبَدًا لَمَسْجِدٌ أُسِّسَ عَلَى التَّقْوَى مِنْ أَوَّلِ يَوْمٍ أَحَقُّ أَنْ تَقُومَ فِيهِ فِيهِ رِجَالٌ يُحِبُّونَ أَنْ يَتَطَهَّرُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُطَّهِّرِينَ (108)
(/1330)
أَفَمَنْ أَسَّسَ بُنْيَانَهُ عَلَى تَقْوَى مِنَ اللَّهِ وَرِضْوَانٍ خَيْرٌ أَمْ مَنْ أَسَّسَ بُنْيَانَهُ عَلَى شَفَا جُرُفٍ هَارٍ فَانْهَارَ بِهِ فِي نَارِ جَهَنَّمَ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ (109)
(/1331)
لَا يَزَالُ بُنْيَانُهُمُ الَّذِي بَنَوْا رِيبَةً فِي قُلُوبِهِمْ إِلَّا أَنْ تَقَطَّعَ قُلُوبُهُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ (110)
(/1332)
إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَيَقْتُلُونَ وَيُقْتَلُونَ وَعْدًا عَلَيْهِ حَقًّا فِي التَّوْرَاةِ وَالْإِنْجِيلِ وَالْقُرْآَنِ وَمَنْ أَوْفَى بِعَهْدِهِ مِنَ اللَّهِ فَاسْتَبْشِرُوا بِبَيْعِكُمُ الَّذِي بَايَعْتُمْ بِهِ وَذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ (111)
بعد أن تكلم الحق عن الذين تخلفوا عن الغزو، وعن الذين اعتذروا بأعذار كاذبة، وعن
الذين أرجأ الله فيهم الحكم، أراد أن يبين سبحانه أن تخلفهم ليس له أي أهمية؛ لأن
الله سبحانه وتعالى عوَّض الإيمان وعوّض الإسلام بخير منهم، فإياكم أن تطنوا أنهم
بامتناعهم عن الغزو سوف يُتعبون الإسلام، لا؛ لأن الحق سبحانه ينصر دينه دائماً.
فيقول الله سبحانه:
{ إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَىا مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ }
يقول العلماء: كيف يشتري الله من المؤمنين أنفسهم وأموالهم، وهو الذي خلق الأنفس
وهو الذي وهب المال؟ وقالوا: ولكن هبة الله لهم لا يرجع فيها، بدليل أن المال مال
الله، وحين أعطاه لإنسان نتيجة عمله أوضح له: إنه مالك بحيث إذا احتاجه أخ لك في
الدين، فأنا أقترضه منك، ولم يقل: " أسترده ". فسبحانه القائل:{ مَّن
ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللَّهَ قَرْضاً حَسَناً فَيُضَاعِفَهُ لَهُ أَضْعَافاً
كَثِيرَةً وَاللَّهُ يَقْبِضُ وَيَبْسُطُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ }[البقرة: 245]
لقد احترم الحق الهبة للإنسان، واحترم عرقه وسعيه، وكأنه سبحانه حينما وهب البشر
الحياة، ووهبهم الأنفس أعلن أنها ملكهم حقّاً، ولكنه أعطاها لهم، وحين يريد أخذها
منكم فلا يقول: إنه يستردها بل هو يشتريها منكم بثمن؛ ولذلك يقول النبي عليه
الصلاة والسلام: " إن سلعة الله غالية، إن سلعة الله غالية، إن سلعة الله هي
الجنة. "
أي: اجعلوا ثمنها غالياً.
{ إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَىا مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ }.
وكلمة { اشْتَرَىا } تدل على أن هناك صفقة، عملية شراء وبيع. وإن كان هذا ملكاً
لله، فالله هو المشتري، والله هو البائع، فلابد أن لهذا الأمر رمزية، وهذه الرمزية
يلحظها الإنسان في الولي على اليتيم أو السفيه، فقد يصح أن يكون عندي شيء وأنا ولي
على يتيم، فأشتري هذا الشيء بصفتي، ثم أبيعه بصفتي الأخرى، فالشخص الواحد يكون هو
الشاري وهو البائع، فكأن الله يضرب لنا بهذا المثل: " إنكم بدون منهج الله
سفهاء، فدعوا الله يبيع ودعوا الله يشتري ".
وما الثمن؟ يأتي التحديد من الحق: { بِأَنَّ لَهُمُ الّجَنَّةَ } هذا هو الثمن
الذي لا يفنى، ولا يبلى، ونعيمك فيها على قدر إمكانيات الله التي لا نهاية لها،
أما نعيمك في حياتك فهو على قدر إمكانياتك أنت في أسباب الله، وهكذا يكون الثمن
غالياً.
" وحينما جاء الأنصار في بيعة العقبة لرسول الله صلى الله عليه وسلم قال له
عبدالله بن رواحة: اشترط لربك ولنفسك ما شئت.
قال: أشترط لربي أن تعبدوه ولا تشركوا به شيئاً، وأشترط لنفسي أن تمنعوني مما
تمنعون منه أنفسكم وأموالكم "
قالوا: فما لنا إذا فعلنا ذلك؟
ماذا قال رسول الله؟ أقال لهم ستفتحون قصور بُصْرى والشام وتصيرون ملوكاً، وينفتح
لكم المشرق والمغرب؟
لم يقل صلى الله عليه وسلم شيئاً من هذا، بل قال: " الجنة "؛ لأن كل شيء
في الدنيا تافه بالنسبة لهذا الثمن، قالوا: " ربح القليل لا نقيل ولا نستقيل
" وبمجرد عقد الصفقة العهدية بين رسول الله صلى الله عليه وسلم وبين الأنصار،
كان من الممكن أن يموت واحد أو اثنان أو ثلاثة قبل أن يبلغ الإسلام حظه وذروته،
وقد يقال: فلان مات ولم يأخذ شيئاً من ماديات الحياة.
لكنه صلى الله عليه وسلم حين قال: " الجنة " ، فمن مات يدخلها.
} بِأَنَّ لَهُمُ الّجَنَّةَ { هذا هو الثمن، وهو وعد بشيء يأتي من بعد، ولكنه وعد
ممن يملك إنفاذه؛ لأن الذي يقدح في وعود الناس للناس، أنك قد تعدُ بشيء ولكن تظل
حياتك ولا تفي به، أو أن تقل إمكاناتك عن التنفيذ.
إذن: الوعد الحق هو ممن يملك ويقدر، وحيّ لا يموت، لذلك يقول في هذه الآية:
} إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَىا مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ
بِأَنَّ لَهُمُ الّجَنَّةَ {
ويقول في آخرها:
} وَعْداً عَلَيْهِ حَقّاً { و " وَعْد " مصدر، فأين الفعل، إننا
نفهمها: أي وعدهم الله بالجنة وعداً منه سبحانه وهو الذي يملك وهو وعد حق. والقرآن
حين يأتي بقضية كونية، فالمؤمن يستقبلها بأنها سوف تحدث حتماً، فإذا ما جاء زمنها
وحدثت صارت حقّاً ثابتاً، مثلما يقول سبحانه:{ وَإِنَّ جُندَنَا لَهُمُ
الْغَالِبُونَ }[الصافات: 173]
هذه قضية قرآنية، حدثت من قبل وثبتت في الكون.
وماذا بعد أشتري الله من المؤمنين أموالهم وأنفسهم؟ هنا يحدد الحق المهمة أمامهم:
} يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَيَقْتُلُونَ وَيُقْتَلُونَ { و "
قَاتَل " ، و " قَتَلَ " غير " قَاتَلَ ". فالقتل عمل من
جهة واحدة، لكن " قَاتَلَ " تقتضي مفاعلة، مثلها مثل " شَارَكَ
زيدٌ عَمْراً ". وكل مادة " فاعَلَ " توضح لنا الشركة في الأمر،
فكل واحد منهم فاعل، وكل واحد منهم مفعول. ولذلك تجد في أساليب العرب ما يدلك على
أن ملحظ الفاعلية في واحد هو الغالب، وملحظ المفعولية في الآخر هو الغالب، ولكن
على التحقيق فإن كل واحد منهم فاعل من جهة، ومفعول من الجهة الأخرى.
فمثلاً: الرجل الذي سار في الصحراء التي فيها حيّات وثعابين، ولم يُهج الرجل أثناء
سيره الحيّات ولا الثعابين، بل تجنبها، والثعبان ما دُمْت لا تهيجه فهو لا يفرز
سمّاً؛ لأن سمّ الثعبان لا يفرز إلا دفاعاً.
وساعة يرى الثعبان أنك ستواجهه يستعمل سُمَّه، فإذا كان الرجل سائراً وله قدرة
المحافظة على عدم إهاجة الثعابين ولا الحيات، فهو قد " سالمها " ،
والشاعر يقول:قد سَالَمَ الحيَّاتُ منه القَدَما والإفْعُوان والشُّجَاعَ
الشَّجْعَما
والأفعوان هو الثعبان الفظيع، ونلحظ أن " الأفعوان " منصوب، وأن "
الحياتُ " مرفوعة، إذن: فالقدم مفعول، والحيات فاعل وجاء بالقدم منصوبة،
وكذلك الشجعم لما في الحيات من المفعولية؛ لأن الحيّات إذا سالمت القدمَ فقد
سالمها القدمُ، فكأنه قال: سالم القدمُ الحيّاتِ، ثم جعل الأفعوان بدلاً منها.
وهنا يقول الحق:
} بِأَنَّ لَهُمُ الّجَنَّةَ يُقَاتِلُونَ { فمن يقاتل: إما أن يَقْتل وإما أن
يُقْتَل، وفي قراءة الحسن يقدم الثانية على الأولى، ويقول: " فيُقْتَلُون
ويَقْتُلوُنَ "؛ فالمسألة صفقة بمقتضى قوله: } بِأَنَّ لَهُمُ الّجَنَّةَ {
لذلك يُقدم قتلهم، وهو الأقرب لمعنى الصفقة. وأيضاً فإن المؤمن للمؤمن كالبنيان
يشد بعضه بعضاً؛ وإذا ما جاء المؤمنون في جانب؛ والكفار في جانب آخر فالمؤمنون
بنيان، والحق هو القائل:{ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَ فِي
سَبِيلِهِ صَفّاً كَأَنَّهُم بُنْيَانٌ مَّرْصُوصٌ }[الصف: 4]
فإذا ما سبق قوم من المؤمنين بأن يُقْتَلوا، فكأن الكل قُتل. إذن: فحين قتل بعض
المؤمنين، يمكننا أن نقرأ قول الحق على قراءة الحسن ونقول: " فَيَقْتُلُونَ
وَيُقْتَلُونَ ".
أو: أنهم حينما دخلوا إلى القتال وضعوا في أنفسهم أن يقتلوا، ولم يغلبوا جانب
السلامة.
وكلنا نعرف قصة الصحابي الذي قال لرسول الله صلى الله عليه وسلم: أليس بيني وبين
الجنة إلا أن ألقى هؤلاء فيقتلوني؟ قال له: " نعم " فأخرج الصحابي تمرة
كانت في فمه، ودخل إلى القتال وكأنه يستعجل الجنة.
} وَعْداً عَلَيْهِ حَقّاً فِي التَّوْرَاةِ وَالإِنْجِيلِ وَالْقُرْآنِ { ، وهذا
تأكيد بأن لهم الجنة، وهو وعد من الحق في التوراة والإنجيل والقرآن لمن يدخلون
المعارك دفاعاً عن الإيمان.
وكل دين في وقته له مؤمنون به، ويدخلون المعارك دفاعاً عنه. إذن: فالقتال في سبيل
نصرة الدين والدفاع عنه ليس مسألة مقصورة على المسلمين، لكنها لم تكن عامة عند
الرسل، فقد كان الحق سبحانه وتعالى هو الذي يتدخل لعقاب أهل الكفر، وكان الرجل يبلِّغ،
فإذا لم يستجِبْ له قومه؛ عاقبهم الله سبحانه، والقرآن يقول:{ فَمِنْهُم مَّن
أَرْسَلْنَا عَلَيْهِ حَاصِباً وَمِنْهُمْ مَّنْ أَخَذَتْهُ الصَّيْحَةُ
وَمِنْهُمْ مَّنْ خَسَفْنَا بِهِ الأَرْضَ وَمِنْهُمْ مَّنْ أَغْرَقْنَا...
}[العنكبوت: 40]
ولم تَأْتِ مسألة القتال في سبيل الله إلا عندما طلب اليهود من بعد سيدنا موسى
عليه السلام أن يقاتلوا في سبيل الله:{ أَلَمْ تَرَ إِلَى الْمَلإِ مِن بَنِي
إِسْرَائِيلَ مِن بَعْدِ مُوسَى إِذْ قَالُواْ لِنَبِيٍّ لَّهُمُ ابْعَثْ لَنَا
مَلِكاً نُّقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ... }[البقرة: 246]
إذن: فهذا وعد من الله في التوراة للذين آمنوا بموسى عليه السلام، وطالبوا بالقتال
في سبيل الله، وكذلك في الإنجيل للذين آمنوا بعيسى عليه السلام، وأخيراً في القرآن
للذين آمنوا بمحمد صلى الله عليه وسلم.
أو: أن هذا الوعد خاص بأمة محمد صلى الله عليه وسلم؛ لأنها الأمة المأمونة للدفاع
عن كلمة الله بالمجهود البشري.
وبهذا يكون الوعد في التوراة والإنجيل والقرآن هو وعد لأمة محمد صلى الله عليه
وسلم، فكأن التوراة قد بُشِّر فيها بهذا للمسلمين المؤمنين بمحمد صلى الله عليه
وسلم وكذلك الإنجيل قد بُشِّر فيه بهذا الوعد للأمة المسلمة. والدليل على ذلك هو
قول الحق سبحانه في آخر سورة الفتح:{ مُّحَمَّدٌ رَّسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ
مَعَهُ أَشِدَّآءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَآءُ بَيْنَهُمْ... }[الفتح: 29]
إذن: فالدين لا يطبع المتدين لا على الشدة ولا على الرحمة، إنما يطبعه انطباعاً
يصلح لموقف الشدة فيكون شديداً، ولموقف الرحمة فيكون رحيماً. ولو أنه مطبوع على
الشدة لكان شديداً طوال الوقت، ولو طُبع على الرحمة فقط لكان رحيماً كل الوقت،
ولكن شاء الحق أن يطبع المؤمنين ليكونوا أشداء على الكفار رحماء بينهم؛ ولذلك
فالدين لا يطبع الناس على ذلة ولا على عزة، إنما يجعلهم أذلة على المؤمنين، وأعزة
على الكفار.
وبذلك يُطوِّع المؤمن نفسه، هو شديد ورحيم، عزيز وذليل، فهو طوع للمنهج، فحين
يتطلب منه منهج الله أن يكون شديداً يشتد، وحين يتطلب منهج الله منه أن يكون
رحيماً يرحم، وحين يتطلب الله من أن يكون ذليلاً بالنسبة لإخوانه المؤمنين يذل،
وحين يتطلب الله منه أن يكون عزيزاً على الكافرين يعز.{ مُّحَمَّدٌ رَّسُولُ
اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّآءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَآءُ بَيْنَهُمْ...
}[الفتح: 29]
وتتابع صفات المؤمنين في قوله سبحانه:{ تَرَاهُمْ رُكَّعاً سُجَّداً... }[الفتح:
29]
وهم في ركوعهم وسجودهم إنما يعبرون عن قيم الولاء لله.
ثم يصفهم سبحانه:{ يَبْتَغُونَ فَضْلاً مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَاناً سِيمَاهُمْ فِي
وُجُوهِهِمْ مِّنْ أَثَرِ السُّجُودِ... }[الفتح: 29]
وهم لا يريدون إلا رضاء الله وفضله، والنور يشع من وجوههم؛ لأنهم أهل للقيم، ويضيف
سبحانه:{ ذَلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التَّوْرَاةِ... }[الفتح: 29]
أي: أن التوراة جاءت فيها البشارة بأن محمداً سيجيء بأمة فيها الخصال الإيمانية
والقيمية التي لا توجد في اليهود، هؤلاء الذين تغلب عليهم المادية ولا ترتقي أرواحهم
بالقيم الدينية، فأنت إن نظرت إلى التوراة المحرفة فلن تجد فيها أي شيء عن اليوم
الآخر، بل كلها أمور مادية.
أما في الإنجيل فقد جاءت المسيحية بالرهبنة، والماديات فيها ضعيفة؛ ولذلك جاء
القرآن منهجاً متكاملاً تنتظم به الحياة، قيماً حارسة، ومادة محروسة؛ فالعالم يفسد
حين تأتي المادة فتطغى وتنحسر القيم، أو حين توجد قيم ليس لها قوة مادية تدافع
عنها، فيأبى القوي الظالم إلا أن يطغى بقوته المادية على القيم الروحية فيكون
الخلل في البناء الاجتماعي.
إذن: فنحن في حاجة دائمة إلى قيم تحرسها مادة، ومادة تحرسها قيم. وأخبر الله قوم
موسى: أنتم لا تملكون القيم المعنوية، وتعتزون بالقيم المادية، لذلك ستأتي أمة
محمد وهي تملك قيم الروح والمادة، فهم رُكَّع، سُجَّد، يبتغون فضلاً من الله
ورضواناً، وسيماهم في وجوههم من أثر السجود.
وأبلغ سبحانه قوم عيسى عليه السلام أنه سيأتي في أمة محمد بمنهج يعطيهم ما فقدتموه
من المادة؛ بسبب أنكم انعزلتم عن الحياة وابتدعتم رهبنة ما كتبها الله عليكم،
بينما نحن نريد حركة في الحياة.{ ذَلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَمَثَلُهُمْ
فِي الإِنجِيلِ كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوَىا
عَلَىا سُوقِهِ يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ لِيَغِيظَ بِهِمُ الْكُفَّارَ... }[الفتح:
29]
ومن حق المسلمين أن يقولوا: أيها الكافرون ليست لكم مادة تطغون بها علينا؛ لأن
الإسلام يريد من حركة حياتنا على ضوء منهجه في الأرض أن تتوازن المادة مع القيم؛
لأن القيم هي التي تحرس الحضارة، والمادة إنما تحرس القيم، وحين يمتلك المسلمون
القوة المادية فسيرتدع أي إنسان عن أن يطمع في فتنة المسلمين في دينهم؛ ولذلك قال
الحق سبحانه:{ وَأَعِدُّواْ لَهُمْ مَّا اسْتَطَعْتُمْ مِّن قُوَّةٍ وَمِن
رِّبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدْوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ... }[الأنفال:
60]
فالكفار إذا رأوك قد أعددْتَ لهم يتهيبون.
وفي الآية التي نحن بصدد خواطرنا عنها، يقول الحق:
} وَعْداً عَلَيْهِ حَقّاً فِي التَّوْرَاةِ وَالإِنْجِيلِ وَالْقُرْآنِ {
وما دام الحق قد أعطى الوعد، فلن يوجد من هو أوفى منه؛ لذلك يقول: } وَمَنْ
أَوْفَىا بِعَهْدِهِ مِنَ اللَّهِ { وبذلك يطمئننا سبحانه على أن وعده محقق؛ لأن
العهد ارتباط بين مُعَاهَد ومُعَاهِد، والذي يخرج عن هذا الارتباط أمران:
الأول: ألا يكون صادقاً حين أعطى عهداً، بل كان في نيته ألا يوفي، ولكنه أقام
العهد خديعة حتى يستنيم له المعَاهَد.
والأمر الثاني: أن يكون قد أعطى وعداً بما لا يستطيع تنفيذه، فهو كاذب.
والله لا يليق به لا الكذب ولا الخديعة؛ فسبحانه مُنزَّه عن كل ذلك، ولا أحد
أوْفَى بالعهد من الله.
فقد يُطعن في العهد والوفاء به عدم القدرة، لكن قدرة الحق مستوفية.
إذن: فالعهد الحقيقي إنما يؤخذ من الله، وقد جاء الحق بهذه القضية بشكل استفهامي }
وَمَنْ أَوْفَىا بِعَهْدِهِ مِنَ اللَّهِ {؟ فالإجابة: لا أحد؛ لأن الذي يقدح في
مسألة العهد الخُلف والكذب وغير ذلك.
والله سبحانه مُنزَّه عن الكذب والخديعة؛ لأن الخديعة لا تأتي إلا من ماكر، وإذا
سمع أي إنسان } وَمَنْ أَوْفَىا بِعَهْدِهِ مِنَ اللَّهِ { ثم أدار فكره في الكون
ليبحث عن جواب، فلا يجد إلا أن يقول: " الله " ، ولا أحد أوفى من الله
بالعهد. وما دام الوعد بالجنة، فالجنة لا يملكها إلا هو سبحانه ووعده حق، وكلها
تأكيدات بأن المسألة واقعة وحادثة.
ولهذا يقول سبحانه:{ فَاسْتَبْشِرُواْ بِبَيْعِكُمُ الَّذِي بَايَعْتُمْ بِهِ
وَذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ }[التوبة: 111]
فالنتيجة لهذه المسألة كلها من شراء الله من المؤمنين أنفسهم وأموالهم بأن لهم
الجنة، ثم وعده الحق المبيّن في التوراة والإنجيل والقرآن، وكلها شهادات مسجلة هي
الاستبشار بما باعه المؤمن لله. فالإنسان - ولله المثل الأعلى - لا يسجل إلا ما
يكون في صالح قضيته، ولا يسجل للخصم، فعندما يكون عندك صَكٌّ على فلان، فأنت الذي
تحتفظ به وتحرص عليه؛ لأنه يؤيد حقك.
والحق سبحانه يقول:{ إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ
لَحَافِظُونَ }[الحجر: 9]
والقرآن هو الحجة الكاملة الشاملة في كل أمور الدنيا والآخرة، ومن فَرْط صدق
القرآن أن البشر قد يصلون إلى قضية كونية ما، ومن بعد ذلك تُخَالَف، وحين تعود إلى
القرآن تجد أن كلام القرآن هو الذي صدق، وقد حفظ الحق سبحانه القرآن لأن قضايا
الكون الذي خلقه الله لا يمكن أن تخرج عن قضايا القرآن؛ لأن منزل القرآن وخالق
الكون واحد، فلا شيء يصادمه.
} فَاسْتَبْشِرُواْ بِبَيْعِكُمُ الَّذِي بَايَعْتُمْ بِهِ {
قوله الحق: } فَاسْتَبْشِرُواْ { مأخوذ من " البشرة " ، وهي الجلد عامة،
وإن كان الظاهر منه هو الوجه.
وحين يقول الحق سبحانه: } إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَىا مِنَ الْمُؤْمِنِينَ
أَنفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ { فقد يفهم أحد أن النفس سوف تضيع، وأن الأموال سوف
تنفق، وهذا قد يُقبِضُ النفس فهذا فيه الموت، وخسارة للمال، وكان من الطبيعي أن
يشحب وجه الإنسان ويفزع ويخاف. ولكن ساعة يقول الحق سبحانه: } إِنَّ اللَّهَ
اشْتَرَىا { يجد بشرة المؤمن تطفح بالسرور. والبشر، ويحدث له تهلل وإشراق، مع أنه
هنا سيأخذ نفسه، ولكن المؤمن يعرف أنه سبحانه سيأخذ نفسه ليعطيه الحياة الخالدة.
إذن: قضايا الإيمان كلها هكذا لا يجب أن تصيبنا بالخوف، بل علينا أن نستقبلها
بالاستبشار، ولذلك يقول الحق: } فَاسْتَبْشِرُواْ { أي: فليظهر أثر ذلك على بشرتكم
إشراقاً وسروراً وانبساطاً.
} فَاسْتَبْشِرُواْ بِبَيْعِكُمُ { وهل يستبشر الإنسان بالبيع؟ نعم؛ لأن الإنسان
لا يبيع إلا ما يستغني عنه عادة، ويشتري ما يحتاج إليه، فهنا الاستبشار بالبيع
وليس بالشراء، فالمؤمن هنا يبيع فانياً بباق.
} فَاسْتَبْشِرُواْ بِبَيْعِكُمُ الَّذِي بَايَعْتُمْ بِهِ وَذَلِكَ هُوَ
الْفَوْزُ الْعَظِيمُ { وأنت إذا ما نظرت إلى الذين يخالفون العهد الذي أخذ عليهم،
تجد الواحد منهم يحتاج للمخالفة لأن وفاءه يتبعه. لكن الحق سبحانه ليس في حاجة
لأحد وهو غني عن الجميع، ولا يوجد أدنى مبرر لخُلْف الوعد أبداً.
وتأتي } وَذَلِكَ { إشارة إلى الصفقة التي انعقدت بينكم وبين ربكم.
} وَذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ { والفوز هو بلوغ الغاية المأمولة في عرف
العقل الواعي، كما تقول لابنك: " ذاكر لتفوز بالنجاح " وتقول للتاجر:
" اجتهد في عملك بإخلاص لتفوز بالربح ".
إذن: فهناك " فوز " ، وهناك " فوز عظيم " والفوز في الدنيا أن
يتمتع الإنسان بالصحة والمال وراحة البال. وهناك فوز أعظم من هذا؛ أن تضمن أن
النعمة التي تفوز بها لا تفارقك ولا أنت تفارقها، فيكون هذا هو الفوز الذي لا فوز
أعظم منه؟
ويقول الحق بعد ذلك: } التَّائِبُونَ الْعَابِدُونَ... {
(/1333)
التَّائِبُونَ الْعَابِدُونَ الْحَامِدُونَ السَّائِحُونَ الرَّاكِعُونَ السَّاجِدُونَ الْآَمِرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَالنَّاهُونَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَالْحَافِظُونَ لِحُدُودِ اللَّهِ وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ (112)
وبعد أن عرض الحق هذه الصفقة، فمن هم المقبلون عليها؟ إنهم التائبون، والتوبة: هي
الرجوع عن أي باطل إلى حق.
وعمَّ يتوب هؤلاء التائبون؟
نحن نعلم أن هناك إيماناً اسمه إيمان الفطرة. نجد ذلك في قول الحق سبحانه وتعالى:{
وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَنِي ءَادَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ
وَأَشْهَدَهُمْ عَلَىا أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُواْ بَلَىا
شَهِدْنَآ أَن تَقُولُواْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَـاذَا
غَافِلِينَ * أَوْ تَقُولُواْ إِنَّمَآ أَشْرَكَ آبَاؤُنَا مِن قَبْلُ وَكُنَّا
ذُرِّيَّةً مِّن بَعْدِهِمْ أَفَتُهْلِكُنَا بِمَا فَعَلَ الْمُبْطِلُونَ
}[الأعراف: 172-173]
إذن: فالإيمان أمر فطري، والكفر هو الذي طرأ عليه، وقلنا من قبل: إن الكفر هو
الدليل الأول على الإيمان؛ لأن الكفر هو الستر، فمن يكفر بالله - والعياذ بالله -
إنما يستر وجوده، فكأن وجوده هو الأصل، ثم يطرأ الكفر فيسرته، ثم يأتي من ينبه في
الإنسان مشاعر اليقين والإيمان فيرجع الإنسان إلى الإيمان بالله بعد أن يزيل
الغشاوة التي طرأت على الفطرة.
و { التَّائِبُونَ }: منهم التائبون عن الكفر الطارئ على إيمان الفطرة، وأخذوا
منهج الله الذي آمنوا به، ومن هنا نشأت العبادة التي تقتضي وجود عابد ومعبود،
والعبادة تعني الانصياع من العابد لأوامر ونواهي المعبود.
{ التَّائِبُونَ الْعَابِدُونَ الْحَامِدُونَ } والعبادة كلها طاعة تتمثل في تطبيق
ما جاء به المنهج من " افعل " و " لا تفعل " ، وقد يتدخل
المنهج في حريتك قليلاً، وأنت بقوة الإيمان تعتبر أن هذا التدخل في هذه الحرية
نعمة يجب أن تحمد الله عليها؛ لأنه لو تركك على هواك، كما يترك ولي الأمر التلميذ
ابنه على هواه فهو يفشل، ولكن الأب الذي يحث ابنه على المذاكرة وينهاه عن اللعب
والعبث، فلا بد أن ينجح.
إذن: الأوامر والنواهي هنا نعمة، كان يجب أن نحمد ربنا عليها، وكل ما يجريه الله
على العبد المؤمن يجب أن يأخذه العبد على أساس أنه نعمة.
إذن: فالذين تابوا عن الكفر الطارئ على إيمان الفطرة هم تائبون يأخذون منهج
الإيمان من المعبود، ويصبحون بذلك عابدين لله، أي: منفذين الأوامر، ومبتعدين عن
النواهي، وهم يعلمون أن الأوامر تقيد حركة النفس وكذلك النواهي، ولكنهم يصدقون
قوله صلى الله عليه وسلم: " حُفَّتِ الجنةُ بالمكاره، وحُفَّت النارُ
بالشَّهوات "
حين تعرف أن العبادة أوصلتك إلى أمر ثقيل على نفسك، فاعرف أن هذا لمصلحتك وعليك أن
تحمد الله عليه؛ وبذلك يدخل المؤمن في زمرة الحَامِدينَ.
وأنت حين تؤمن بالله، يصبح في بالك، فلا يشغلك كونه عنه سبحانه، وإياك أن تشغل
بالنعمة عن المنعم، واجعل الله دائماً في بالك، والحق سبحانه يقول:{ كَلاَّ إِنَّ
الإِنسَانَ لَيَطْغَىا * أَن رَّآهُ اسْتَغْنَىا }
[العلق: 6-7]
لذلك يفكر المؤمن في الله دائماً ويشكر المنعم على النعمة وآثارها من راحة في بيت
وأولاد وعمل.
و } الْحَامِدُونَ { أيضاً لا بد أن يستقبلوا كل قدر لله عليهم بالرضا؛ لأن الذي
يُجري عليهم القدر - ما دام لم يأمرهم بما لم يقع في اختيارهم - فهو حكيم ولا
يُجري سبحانه عليهم إلا ما كان في صالحهم. وبعد أن ترضى النفس بما أجرى عليها تعرف
الحكمة؛ ولذلك يقول سبحانه:{ وَاتَّقُواْ اللَّهَ وَيُعَلِّمُكُمُ اللَّهُ...
}[البقرة: 282]
ويتابع الحق صفات المقبلين على الصفقة الإيمانية فيقول: } السَّائِحُونَ { ومعنى
" سائح " هو من ترك المكان الذي له موطن، فيه بيته وأهله وأولاد وأنس
بالناس، ثم يسيح إلى مكان ليس فيه شيء ما، قد يتعرض فيه للمخاطر، والمؤمن إنما
يفعل ذلك؛ لأنه لا شيء يشغله في الكون عن المكوِّن، ويقول الحق سبحانه:{ قُلْ
سِيرُواْ فِي الأَرْضِ ثُمَّ انْظُرُواْ... }[الأنعام: 11]
إذن: فالسياحة هي السير المستوعب، والسير في الأرض منه سير اعتبار لينظر في مكلوت
السموات والأرض، وليستنبط من آيات الله ما يدل على تأكيد إيمانه بربه، ومنه سير
استثمار بأن يضرب في الأرض ليبتغي من فضل الله.
إذن: فالسياحة إما سياحة اعتبار، وإما سياحة استثمار، أما سياحة الاستثمار فهي
خاصة بالذين يضربون في الأرض، وهم الرجال.
أما سياحة الاعتبار؛ فهي أمر مشترك بين الرجل والمرأة، بدليل أن الله قال ذلك في
وصف النساء:{ عَسَىا رَبُّهُ إِن طَلَّقَكُنَّ أَن يُبْدِلَهُ أَزْوَاجاً خَيْراً
مِّنكُنَّ مُسْلِمَاتٍ مُّؤْمِنَاتٍ قَانِتَاتٍ تَائِبَاتٍ عَابِدَاتٍ
سَائِحَاتٍ... }[التحريم: 5]
إذن: } سَائِحَاتٍ { هنا مقصود بها سياحة الاعتبار، أو السياحة التي تكون في صحبة
الزوج الذي يضرب في الأرض.
وقيل أيضاً: إن السياحة أطلقت على " الصيام "؛ لأن السياحة تخرجك عما
ألفْتَ من إقامة في وطن ومال وأهل، والصيام يخرجك عما ألفْتَ من طعام وشراب وشهوة.
إذن: القَدْرُ المشترك بين الرجال والنساء هو في سياحة الاعتبار وسياحة الصوم.
ثم يقول الحق سبحانه:
} الرَّاكِعُونَ السَّاجِدونَ { أي: المقيمون للصلاة، وقد جاء بمظهرين فقط من
مظاهر الصلاة، مع أن الصيام قيام وقعود وركوع وسجود؛ لأن الركوع والسجود هما
الأمران المختصان بالصلاة، وأما القيام فقد يكون في غير الصلاة، وكذلك القعود.
إذن: فالخاصيَّتان هما ركوع وسجود؛ والحق يقول:{ يامَرْيَمُ اقْنُتِي لِرَبِّكِ
وَاسْجُدِي وَارْكَعِي مَعَ الرَّاكِعِينَ }[آل عمران: 43]
أي: صلّي مع المصلِّين، وهكذا نجد أن الركوع والسجود هما الأمران اللذان يختصان
بالحركة في الصلاة.
ثم يقول سبحانه: } الآمِرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَالنَّاهُونَ عَنِ الْمُنكَرِ {
والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر هو حيثية تخص الأمة المحمدية لتكون خير أمة
أخرجت للناس، فالحق سبحانه يقول:{ كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ
تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ... }[آل عمران: 110]
فإذا أمرت بالمعروف ونهيت عن المنكر، فلا بد أن تكون بمنأى عن هذا المنكر فليس
معقولاً أن تنهى عن شيء أنت مزاول له.
إذن: فالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، صلاح أو هدى مُتَعدٍّ من النفس إلى الغير،
بعد أن تكون النفس قد استوفَتْ حظها منه.
ويقتضي الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر أن تعرف المعروف الذي تأمر به، وأن تعرف
المنكر الذي تنهى عنه؛ لذلك لا بد أن تكون من أهل الاختصاص في معرفة أحكام الله،
ومعرفة حدود الله حِلاّ وحُرْمة، أما أن يأتي أي إنسان ليُدخل نفسه في الأمر
ويقول: أنا آمر بمعروف وأنا أنهى عن منكر، هنا نقول له: لا تجعل الدين، ولا تجعل
التقوى في مرتبة أقل من المهن التي لا بد أن يزاولها أهل فكر ومتخصصون فيها.
ثم يقول سبحانه: } وَالْحَافِظُونَ لِحُدُودِ اللَّهِ { و " الحدود "
جمع " حد " وتأتي الحدود في القرآن على معنيين: المعنى الأول هو
المحافظة على الأوامر، وتلك التي يردفها الحق بقوله:{ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ
فَلاَ تَعْتَدُوهَا... }[البقرة: 229]
وكل أمر يقول فيه ذلك هو حد الله فلا تتعدَّ هذا الحد، أما المعنى الثاني: فهو
البعد عن المنهيات فلا يقول لك: لا تتعداها، بل يقول سبحانه:{ تِلْكَ حُدُودُ
اللَّهِ فَلاَ تَقْرَبُوهَا... }[البقرة: 187]
ويُنهى الحق سبحانه الآية بقوله: } وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ { أي: بَشِّرْ هؤلاء
الذين يسلكون هذا السلوك مطابقاً لما اعتقدوه من اليقين والإيمان، لا هؤلاء
المنافقين الذي قد يصلون أو يصومون ظاهراً. وكلمة } وَبَشِّرِ { و " استبشر
" و " البشرى " و " البشير " كلها مادة تدل على الخبر
السار الذي يجعل في النفس انبساطاً وسروراً؛ بحيث إذا رأيت وجه الإنسان وجدته
وجهاً متهللاً تفيض بشرته بالسرور.
وبعد ذلك يتكلم الحق عن أمر شغل بال المؤمنين الذين كان لهم آباء على الكفر؛ ومن
حقوق هذه الأبوة على الأبناء أن يستغفروا لهم لعل الله يغفر، وأراد الحق سبحانه
وتعالى أن يبين لنا أن رعاية حدود الله وحقوقه أوْلَى من قرابة الدم، وأوْلى من
عاطفة الحنوّ والرحمة؛ فالحق سبحانه وتعالى أوْلى بأن يكون الإنسان باراً به من أن
يكون بارّا بالأب الكافر، وقد جعل الحق سبحانه النسبَ في الإسلام نفسه.
ثم يقول الحق سبحانه: } مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذِينَ... {
(/1334)
مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذِينَ آَمَنُوا أَنْ يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ وَلَوْ كَانُوا أُولِي قُرْبَى مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُمْ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ (113)
قبل أن يحظر الحق سبحانه على المؤمنين الاستغفار لآبائهم المنافقين، بدأ برسول
الله صلى الله عليه وسلم، فقالك { مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ } ، وإذا كان النبي ينهى،
فالمؤمنون من باب أوْلى ليس بهم الحق في ذلك؛ لأن الله لو أراد أن يكرم أحداً من
الآباء لأجل أحد، لأكرم أباء النبي إن كانوا غير مؤمنين.
وكلمة { مَا كَانَ } تختلف عن كلمة " ما ينبغي " فساعة تسمع " ما
ينبغي لك أن تفعل ذلك " فهذا يعني أن لك قدرة على أن تفعل، لكن لا يصح أن
تفعل، ولكن حين يقال: " ما كان لك أن تفعل " ، أي: أنك غير مؤهل لفعل
هذا مطلقاً.
ومثال ذلك أن يقال لفقير جدّاً: " ما كان لك أن تشتري فيديو "؛ لأنه
بحكم فقره غير مؤهل لشراء مثل هذا الجهاز، لكن حين يقال لآخر: ما ينبغي لك أن
تشتري فيديو " أي: عنده القدرة على الشراء، لكن القائل له يرى سبباً غير
الفقر هو الذي يجب أن يمنع الشراء. إذن: فهناك فَرْق بين نفي الإمكان، ونفي
الانبغاء.
وهنا يقول الحق سبحانه: { مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذِينَ آمَنُواْ أَن
يَسْتَغْفِرُواْ لِلْمُشْرِكِينَ وَلَوْ كَانُواْ أُوْلِي قُرْبَىا مِن بَعْدِ مَا
تَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُمْ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ }
أي: ما كان للنبي ولا المؤمنين أن يستغفروا للذين ماتوا على الشرك والكفر، ولو
كانوا أولي قربى. فهذا أمر لا يصح.
وحتى لا يحتج أحد من المؤمنين بأن سيدنا إبراهيم عليه السلام قد استغفر لأبيه جاء
الحق بالقول الكريم: { وَمَا كَانَ اسْتِغْفَارُ إِبْرَاهِيمَ... }
(/1335)
وَمَا كَانَ اسْتِغْفَارُ إِبْرَاهِيمَ لِأَبِيهِ إِلَّا عَنْ مَوْعِدَةٍ وَعَدَهَا إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلَّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ إِنَّ إِبْرَاهِيمَ لَأَوَّاهٌ حَلِيمٌ (114)
فقد وعد سيدنا إبراهيم عليه السلام أباه ما ذكره القرآن:{ سَلاَمٌ عَلَيْكَ
سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي إِنَّهُ كَانَ بِي حَفِيّاً }[مريم: 47]
{ حَفِيّاً } أي: أن ربَّ إبراهيم يحبه وسيكرمه في استغفاره لأبيه.
{ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ للَّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ } ويأتي الحق
سبحانه بالحيثية الموحية، بأن إبراهيم له من صفات الخير، الكثير جداًّ، لدرجة أن
الله خالقه يقول فيه:{ إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً... }[النحل: 120]
أي: أن خصال الخير في إبراهيم عليه السلام لا توجد مجتمعة في إنسان واحد، ولا في
اثنين ولا في ثلاثة، بل خصال الخير موزعة على الناس كلها، فهذا فيه صفة الأمانة،
وثان يتحلى بالصدق، وثالث يتميز بالشهامة، ورابع موهوب في العلم، إذن: فخصال الخير
دائماً ينشرها الله في خلقه، حتى يوجد تكافؤ الفرص بين البشر، كالمهن، والحرف،
والعبقريات، والمواهب، فلا يوجد إنسان تتكامل فيه المواهب كلها ليصبح مجمع مواهب.
لكن شاء الحق أن يجمع لسيدنا إبراهيم عليه السلام خصال خير كثيرة فقال: { إِنَّ
إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً } أي: فيه عليه السلام من خصال الخير التي تتفرق في
الأمة. وبعد ذلك يعطينا الحيثية التي جعلت من سيدنا إبراهيم أمة، وجامعاً لصفات
الخير بهذا الشكل، فإن أعطاه الله أمراً فهو ينفذه بعشق، لا مجرد تكليف يريد أن
ينهيه ويلقيه من على ظهره، بل هو ينفذ التكليف بعشق، واقرأ قول الله سبحانه:{
وَإِذِ ابْتَلَىا إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ... }[البقرة: 124]
أي: أتى بها على التمام، فلما أتمهن أراد الله أن يكافئه، فقال:{ إِنِّي جَاعِلُكَ
لِلنَّاسِ إِمَاماً... }[البقرة: 124]
فهو - إذن - مأمون على أن يكون إماماً للناس لأنه قدوة، أي أنه يشترك مع الناس في
أنه بشر، ولكنه جاء بخصال الخير الكاملة فصار أسوة للناس، حتى لا يقول أحد: إنه
فعل الخير لأنه ملك، وله طبيعة غير طبيعة البشر، لا.. إنه واحد من البشر، قال فيه
الحق سبحانه:{ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَاماً... }[البقرة: 124]
أي: أسوة وقدوة، والأسوة والقدوة يشترط فيها أن تكون من الجنس نفسه فلا تكون من
جنس مختلف، فلا يجعل الله للبشر أسوة من الملائكة؛ حتى لا يقول أحد: وهل أنا
أستطيع أن أعمل مثل عمله؟ ولذلك يقول الحق سبحانه وتعالى في عرض هذه القضية:{
وَمَا مَنَعَ النَّاسَ أَن يُؤْمِنُواْ إِذْ جَآءَهُمُ الْهُدَىا إِلاَّ أَن
قَالُواْ أَبَعَثَ اللَّهُ بَشَراً رَّسُولاً }[الإسراء: 94]
فحين تعجَّب بعض الناس من أن ربنا قد بعث من البشر رسولاً أنزل الحق هذا القول
وأضاف سبحانه:{ قُل لَوْ كَانَ فِي الأَرْضِ مَلائِكَةٌ يَمْشُونَ مُطْمَئِنِّينَ
لَنَزَّلْنَا عَلَيْهِم مِّنَ السَّمَآءِ مَلَكاً رَّسُولاً }[الإسراء: 95]
فما دُمتم أنتم بشر فلا بد أن يرسل لكم رسولاً منكم لتحقق الأسوة، لهذا يقول الحق
سبحانه:
{ وَلَوْ جَعَلْنَاهُ مَلَكاً لَّجَعَلْنَاهُ رَجُلاً وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم
مَّا يَلْبِسُونَ }[الأنعام: 9]
ولنَر كيف أتم سيدنا إبراهيم عليه السلام بعض التكاليف بعشق، فلننظر إلى قول الحق
سبحانه:{ وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ... }[البقرة:
127]
ومعنى رفع القواعد أي إيجاد البعد الثالث، وهو الارتفاع؛ لأن البيت الحرام له طول
وهذا هو البعد الأول، وله عرض وهو البعد الثاني وبهما تتحدد المساحة. أما الارتفاع
فبضربه في البعدين الآخرين يعطينا الحجم، وقد أقام سيدنا إبراهيم عليه السلام
البعد الثالث الذي يبرز الحجم، وقد قال بعض السطحيين: إن سيدنا إبراهيم عليه
السلام هو الذي بنى الكعبة، لا لم يبن الكعبة، بل رفع القواعد التي تبرز حجم
الكعبة؛ بدليل أنه حينما جاء هو أمرأته هاجر ومعها الرضيع إسماعيل عليه السلام
قال:{ رَّبَّنَآ إِنَّي أَسْكَنتُ مِن ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ
عِندَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ... }[إبراهيم: 37]
وهذا دليل على أن البيت كان معروفاً من قبل إبراهيم عليه السلام، وقد استقرت به
هاجر وطفلها إسماعيل إلى أن كبر واستطاع أن يرفع مع أبيه القواعد، ولذلك نقول: إن
هناك فرقاً بين " المكان " و " المكين " فالذي فعله إبراهيم
هو إقامة " المكين " أي المبنى نفسه، أما المكان فقد كان معروفاً.
ولنفترض أنه جاء سيل على الكعبة وهدمها فإلى أي شيء سنصلي؟ إلى أن نقيم المكين. إذن:
عملية البناء هذه للمكان، وليبست للمكين.
ويقول الحق عن البيت الحرام:{ فِيهِ آيَاتٌ بَيِّـنَاتٌ... }[آل عمران: 97]
وآيات جمع، وبينات جمع، ولم يأت من الآيات البينات إلا " مَّقَامُ
إِبْرَاهِيمَ ".{ فِيهِ آيَاتٌ بَيِّـنَاتٌ مَّقَامُ إِبْرَاهِيمَ... }[آل
عمران: 97]
أي: أن " مقام إبراهيم " هو مجموع الآيات البينات؛ لأن الله قد أمره أن
يرفع القواعد، وكان لا بد أن يبحث عن الإمكانات التي تساعده في الرفع؛ لأنه لو
رفعها على قدر ما تطول يده لما بلغ طول الكعبة فوق مستوى ما تطوله اليدان؛ لذلك
فكر سيدنا سيدنا إبراهيم وتدبر وجاء بحجر ليقف فوقه ليطيل في ارتفاع جدران الكعبة،
وهذا من دلائل أنه ينفذ التكليف بعشق، وعلى أتم وجه؛ لذلك قال الحق:
} فِيهِ آيَاتٌ بَيِّـنَاتٌ مَّقَامُ إِبْرَاهِيمَ { وفي هذا آيات واضحة على أن
الإنسان إذا كلف أمراً فعليه ألا ينفذ الأمر لينهى التكليف بأية طريقة، ولكن عليه
أن يؤدي ما يكلف به بعشق، ويحاول أن يزيد فيه، وبذلك يؤدي " الفرض "
والزائد على الفرض وهو " النافلة ".
ونحن هنا في قضية الاستغفار } وَمَا كَانَ اسْتِغْفَارُ إِبْرَاهِيمَ لأَبِيهِ
إِلاَّ عَن مَّوْعِدَةٍ وَعَدَهَآ إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ
عَدُوٌّ للَّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ إِنَّ إِبْرَاهِيمَ لأَوَّاهٌ حَلِيمٌ {
وهنا وقفة توضح لنا طبع سيدنا إبراهيم كأواه حليم، والأواه هو الذي يكثر التوجع
والتأوه على نفسه مخافة من الله، وعلى الناس إن رأى منهم معصية، فيحدث نفسه بما
سوف يقع عليهم من عذاب، إنه يشعل نفسه بأمر غيره، فهذه فطرته، وهو أواه لأن التأوه
لون من السلوى يجعلها الله في بعض عباده للتسرية عن عبادٍ له آخرين.
ولذلك يقول الشاعر:ولا بد من شكوى إلى ذي مروءةٍ يواسيك أو يسلّيك أو يتوجعأي: أنه
إذا إصابت الإنسان مصيبة فهو يشكو إلى صاحب المروءة، فإما أن يساعده في مواجهة
المشكلة، وإما أن يواسيه ليحمل عنه المصيبة، بأن يتأوه له ويشاركه في تعبه
لمصيبته، وهذا التأوه علامة رقة الرأفة وشفافية الرحمة في النفس البشرية.
فإبراهيم } أَوَّاهٌ { ، وهذا طبع فيه يسلكه مع كل الناس، فما بالك إن كان لقريب
له؟ لا بد إذن أن يكثر من التأوه، وخصوصاً إن كان الأمر يتعلق بأبيه، ومع ذلك أراد
الله أن يضع طبع إبراهيم عليه السلام في التأوه في موضعه الصحيح، ولكن الله أوضح
له: إياك أن تستغفر لأبيك ولا شأن لك به، فالمسألة ليست في الطبع، ولكن في رب
الطبع الذي أمر بذلك.
وهنا قضية هامة أحب أن تصفى بين مدارس العلم والعلماء في العالم كله؛ لأنها مسألة
تسبب الكثير من المشاكل، وتثار فيها أقضية كثيرة.
لقد أمر الحق سبحانه إبراهيم عليه السلام ألا يستغفر لأبيه، بعد أن تبين له أنه
عدو لله، وما دام والد إبراهيم قد وصف بهذه الصفة وأنه عدو الله ومحمد صلى الله
عليه وسلم من نسل إبراهيم إذن: فلماذا يقول الرسول: " إنني خيار من خيار من
خيار "
؟ ولو فهمنا قول الحق: إن أبا إبراهيم عدو لله، ففي هذا نقض لحديث رسول الله، وما
دام أبو إبراهيم كان عدوا لله وتبرأ منه وقال له الحق: لا تستغفر. إذن: ففي نسبه
صلى الله عليه وسلم أحد أعداء الله، وفي ذلك نقض لقوله صلى الله عليه وسلم: "
خيار من خيار خيار، ما زلت أنتقل من أصلاب الطاهرين إلى أرحام الطاهرات "
ولهذا نريد أن نصفي هذه المسألة تصفية علماء، لا تصفية غوغاء، ولنسأل من هو الأب؟
الأب هو من نَسَلَكَ وأنجبك، أو نسل من نسلك. إذن: فهناك أب مباشر وأبوه يعتبر أبا
لك أيضاً إلى أن تنتهي لآدم، هذا هو معنى كلمة " الأب " كما نعرفه،
لكننا نجد ان القرآن قد تعرض لها بشكل أعمق كثيراً من فهمنا التقليدي، وأغنى السور
بالتعرض لهذه المادة " سورة يوسف "؛ لأن مادة " الأب " جاءت
ثماني وعشرين مرة خلال هذه السورة، فمثلاً تجد في أوائل سورة يوسف، قول يوسف عليه
السلام:{ إِذْ قَالَ يُوسُفُ لأَبِيهِ ياأَبتِ إِنِّي رَأَيْتُ أَحَدَ عَشَرَ
كَوْكَباً... }
[يوسف: 4]
وبعد ذلك جاءت السورة بأن الله سوف يجتبئ يوسف ويعلمه من تأويل الأحاديث:{ وَكَذالِكَ
يَجْتَبِيكَ رَبُّكَ وَيُعَلِّمُكَ مِن تَأْوِيلِ الأَحَادِيثِ وَيُتِمُّ
نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ وَعَلَىا آلِ يَعْقُوبَ كَمَآ أَتَمَّهَآ عَلَىا أَبَوَيْكَ
مِن قَبْلُ... }[يوسف: 6]
والأبوان المقصودان هما إبراهيم وإسحاق عليهما السلام، ثم قال الحق من بعد ذلك:{
إِذْ قَالُواْ لَيُوسُفُ وَأَخُوهُ أَحَبُّ إِلَىا أَبِينَا... }[يوسف: 8]
ثم جاء قوله الحق على لسان إخوة يوسف:{ وَنَحْنُ عُصْبَةٌ إِنَّ أَبَانَا لَفِي
ضَلاَلٍ مُّبِينٍ }[يوسف: 8]
وفي نفس السورة يقول الحق عن إخوة يوسف:{ اقْتُلُواْ يُوسُفَ أَوِ اطْرَحُوهُ أَرْضاً
يَخْلُ لَكُمْ وَجْهُ أَبِيكُمْ... }[يوسف: 9]
ثم يمهد إخوة يوسف للتخلص منه، فيبدأون بالحوار مع الأب:{ قَالُواْ يَاأَبَانَا
مَا لَكَ لاَ تَأْمَنَّا عَلَىا يُوسُفَ وَإِنَّا لَهُ لَنَاصِحُونَ * أَرْسِلْهُ
مَعَنَا غَداً يَرْتَعْ وَيَلْعَبْ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ }[يوسف: 11-12]
وبعد أن ألقوه في غيابة الجب، وعادوا إلى والدهم:{ وَجَآءُوا أَبَاهُمْ عِشَآءً
يَبْكُونَ }[يوسف: 16]
وكانت هذه هي المرة الثامنة في ذكر كلمة أب في سورة يوسف، ثم تأتي التاسعة:{
قَالُواْ يَاأَبَانَآ إِنَّا ذَهَبْنَا نَسْتَبِقُ وَتَرَكْنَا يُوسُفَ عِندَ
مَتَاعِنَا... }[يوسف: 17]
ثم تدور أحداث القصة إلى أن دخل سيدنا يوسف السجن، وقابل هناك اثنين من المسجونين
وأخبراه أنهما يريانه من المحسنين، وأن عندهما رؤى يريدان منه أن يفسرها لهما فقال
لهما:{ لاَ يَأْتِيكُمَا طَعَامٌ تُرْزَقَانِهِ إِلاَّ نَبَّأْتُكُمَا
بِتَأْوِيلِهِ... }[يوسف: 37]
وينسب ذلك الفضل إلى الحق سبحانه فيقول:{ ذالِكُمَا مِمَّا عَلَّمَنِي رَبِّي
إِنِّي تَرَكْتُ مِلَّةَ قَوْمٍ لاَّ يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَهُمْ بِالآخِرَةِ
هُمْ كَافِرُونَ * وَاتَّبَعْتُ مِلَّةَ آبَآئِـي إِبْرَاهِيمَ وَإِسْحَاقَ
وَيَعْقُوبَ... }[يوسف: 37-38]
وهكذا ذكر اسم ثلاثة من آبائه: إبراهيم وإسحق ويعقوب عليهم السلام.
ثم خرج يوسف من السجن وتولى أمر تنظيم اقتصاد مصر، وجاء إخوته للتجارة فعرفهم،
ويحكى للقرآن عن لقائه بهم دون أن يعرفوه، وقال:{ وَلَمَّا جَهَّزَهُم بِجَهَازِهِمْ
قَالَ ائْتُونِي بِأَخٍ لَّكُمْ مِّنْ أَبِيكُمْ... }[يوسف: 59]
وقال أيضاً:{ قَالُواْ سَنُرَاوِدُ عَنْهُ أَبَاهُ }[يوسف: 61]
ثم عادوا إلى أبيهم يرجونه أن يسمح لهم باصطحاب أخيهم الأصغر معهم، وسمح لهم يعقوب
عليه السلام باصطحابه بعد أن آتوه موثقاً من الله أن يأتوه به إلا أن يحيط بهم أمر
خارج عن إرادتهم، ونزلوا مصر وطلبوا الميرة.{ فَلَمَّا جَهَّزَهُمْ بِجَهَازِهِمْ
جَعَلَ السِّقَايَةَ فِي رَحْلِ أَخِيهِ ثُمَّ أَذَّنَ مُؤَذِّنٌ أَيَّتُهَا
الْعِيرُ إِنَّكُمْ لَسَارِقُونَ * قَالُواْ وَأَقْبَلُواْ عَلَيْهِمْ مَّاذَا
تَفْقِدُونَ * قَالُواْ نَفْقِدُ صُوَاعَ الْمَلِكِ وَلِمَن جَآءَ بِهِ حِمْلُ
بَعِيرٍ وَأَنَاْ بِهِ زَعِيمٌ * قَالُواْ تَاللَّهِ لَقَدْ عَلِمْتُمْ مَّا
جِئْنَا لِنُفْسِدَ فِي الأَرْضِ وَمَا كُنَّا سَارِقِينَ * قَالُواْ فَمَا
جَزَآؤُهُ إِن كُنتُمْ كَاذِبِينَ * قَالُواْ جَزَآؤُهُ مَن وُجِدَ فِي رَحْلِهِ
فَهُوَ جَزَاؤُهُ... }[يوسف: 70-75]
قالوا:{ إِنَّ لَهُ أَباً شَيْخاً كَبِيراً فَخُذْ أَحَدَنَا مَكَانَهُ إِنَّا
نَرَاكَ مِنَ الْمُحْسِنِينَ }[يوسف: 78]
قال يوسف:{ مَعَاذَ اللَّهِ أَن نَّأْخُذَ إِلاَّ مَن وَجَدْنَا مَتَاعَنَا
عِندَهُ... }
[يوسف: 79]
ويأمرهم سيدنا يوسف عليه السلام:{ ارْجِعُواْ إِلَىا أَبِيكُمْ فَقُولُواْ
ياأَبَانَا إِنَّ ابْنَكَ سَرَقَ وَمَا شَهِدْنَآ إِلاَّ بِمَا عَلِمْنَا وَمَا
كُنَّا لِلْغَيْبِ حَافِظِينَ }[يوسف: 81]
ويعودون إلى أبيهم الذي يعاتبهم:{ بَلْ سَوَّلَتْ لَكُمْ أَنفُسُكُمْ أَمْراً...
}[يوسف: 83]
ثم يأمرهم أن يعودوا مرة أخرى قائلاً:{ يابَنِيَّ اذْهَبُواْ فَتَحَسَّسُواْ مِن
يُوسُفَ وَأَخِيهِ... }[يوسف: 87]
وعندما عرفهم يوسف بنفسه وعلم منهم أن والدهم قد صار أعمى قال لهم:{ اذْهَبُواْ
بِقَمِيصِي هَـاذَا فَأَلْقُوهُ عَلَىا وَجْهِ أَبِي يَأْتِ بَصِيراً }[يوسف: 93]
ثم يأمرهم يوسف عليه السلام بأن يأتوا بأهلهم أجمعين.{ وَلَمَّا فَصَلَتِ الْعِيرُ
قَالَ أَبُوهُمْ إِنِّي لأَجِدُ رِيحَ يُوسُفَ لَوْلاَ أَن تُفَنِّدُونِ }[يوسف:
94]
ثم يقول الحق سبحانه:{ وَرَفَعَ أَبَوَيْهِ عَلَى الْعَرْشِ وَخَرُّواْ لَهُ
سُجَّدَاً وَقَالَ ياأَبَتِ هَـاذَا تَأْوِيلُ رُؤْيَايَ مِن قَبْلُ... }[يوسف:
100]
وما يهمنا في كل ذلك آيتان اثنتان: الأولى هي قوله سبحانه:{ وَكَذالِكَ
يَجْتَبِيكَ رَبُّكَ وَيُعَلِّمُكَ مِن تَأْوِيلِ الأَحَادِيثِ وَيُتِمُّ
نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ وَعَلَىا آلِ يَعْقُوبَ كَمَآ أَتَمَّهَآ عَلَىا أَبَوَيْكَ
مِن قَبْلُ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْحَاقَ إِنَّ رَبَّكَ عَلِيمٌ حَكِيمٌ }[يوسف: 6]
وإسحق هو أبو يعقوب، وإبراهيم هو الأب الثالث. وحين قال يوسف:{ وَاتَّبَعْتُ
مِلَّةَ آبَآئِـي... }[يوسف: 38].
و " أبائي " جمع أب. وعندما أراد أن يذكر الأعلام من آبائه قال:{
إِبْرَاهِيمَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ... }[يوسف: 38].
ويعقوب هو أبو يوسف، وإسحق أبو يعقوب، وإبراهيم أبو إسحق، إذن: فإبراهيم أب، وإسحق
أب، ويعقوب أب. وهكذا نرى أن كلمة " الأب " تطلق على الجد، وآباء الجد
إلى آدم. وإذا نظرت في سورة البقرة تجد قول الحق سبحانه:{ أَمْ كُنتُمْ شُهَدَآءَ
إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِن
بَعْدِي قَالُواْ نَعْبُدُ إِلَـاهَكَ وَإِلَـاهَ آبَائِكَ إِبْرَاهِيمَ
وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ... }[البقرة: 133]
ومقابلة الجمع بالجمع تقتضي القسمة آحاداً، وهكذا يكون إبراهيم أباً، وإسماعيل
أباً، وإسحق أباً، ولكن إسماعيل أخ لإسحق، إذن فقد أطلق الأب هنا وأريد به العم،
وهكذا ترى أنه إذا ألحق بكلمة " أب " اسم معين هو المقصود بها، فالمعنى
ينصرف إما إلى الجد وإما إلى العم، وإن جاءت من غير تحديد الاسم، فهي تنصرف إلى
الأب المباشر فقط.
والحق يقول في شأن إبراهيم مع أبيه:{ وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ لأَبِيهِ آزَرَ...
}[الأنعام: 74]
لقد ذكر الحق هنا اسم الأب وحدده بـ " آزر " ولو أنه أبوه حقيقة لما قال
آزر، مثلما يأتيك إنسان ليسأل: أين أبوك؟ هنا نفهم أن السؤال ينصرف إلى الأب
المباشر، لكن إذا قال: هل أبوك محمد هنا؟ فهذا التحديد قد ينصرف إلى العم.
إذن: قول الله: } وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ لأَبِيهِ آزَرَ { يبين لنا أن آزر ليس
هو الصُّلب الذي انحدر منه رسول الله، ولكنه عمه، وبذلك نحل الإشكال واللغز الذي
حير الكثيرين.
وهنا يقول الحق سبحانه: } وَمَا كَانَ اسْتِغْفَارُ إِبْرَاهِيمَ لأَبِيهِ إِلاَّ
عَن مَّوْعِدَةٍ وَعَدَهَآ إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ
للَّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ إِنَّ إِبْرَاهِيمَ لأَوَّاهٌ حَلِيمٌ { [التوبة: 114]
و " الحليم " هو خلق يجعل صاحبه صبوراً على الأذى صفوحاً عن الذنب.
وقد شغل صحابة رسول الله صلى الله عليه وسلم بإخوانهم المؤمنين، الذين ماتوا قبل
أن تكتمل عندهم أحكام الإسلام؛ لأن منهج الإسلام نزل في " ثلاثة وعشرين عاماً
". وليس من المفروض فيمن آمن أن يأتي بكل أحكام الإسلام عند بداية آياته، بل
قد يكون قد آمن فقط بالشهادة، فاعتبر مسلماً، ومثال هذا مخيريق اليهودي الذي لم
يصل ركعة واحدة في الإسلام؛ لأن الحرب قامت بعد إسلامه مباشرة، وقال: مالي كله
لمحمد وسأذهب لأحارب معه، وحارب فقتل، وهكذا صار شهيداً. لأنه لم يمكث زمناً ينفذ
فيه ما جاء به الإسلام قبل ذلك.
ومن باب أولى أن الذي مات قبل أن تتم أحكام الإسلام يعتبر مسلماً، والذي مات مثلاً
قبل أن تحرم الخمر تحريماً نهائيّاً، أيقال: إنه عاصٍ أو كافر؟ لا، إنه مسلم،
والذي مات قبل أن يعلم أن القبلة قد حولت من بيت المقدس إلى الكعبة يعتبر مسلماً
وشاء الحق أن يبين للمسلمين ألا يحزنوا على هؤلاء، فنزل الوحي:{ وَمَا كَانَ
اللَّهُ لِيُضِلَّ قَوْماً بَعْدَ إِذْ هَدَاهُمْ حَتَّىا يُبَيِّنَ لَهُم مَّا
يَتَّقُونَ إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ }[التوبة: 115]
وهذا يوضح ما نعرفه في عرف التقنين البشري أنه لا جريمة إلا بنص، ولا عقوبة إلا
بتشريع، فنحن لا نعاقب إلا بعد تحديد الفعل الذي يعاقب عليه، وأن يكون النص المحدد
للجريمة والعقوبة سابقاً على الفعل.
إذن: لا عقوبة بتجريم، ولا تجريم إلا بنص. والذي لم يبلغه النص؛ لأنه مات قبل أن
يوجد النص؛ لأنه لا رجعية في القانون السماوي، إنما الرجعية فقط عند البشر؛ ولذلك
نجد الحق يقول في كثير من الآيات:{ إِلاَّ مَا قَدْ سَلَفَ... }[النساء: 22]
إذن: فلا تحزنوا على من مات من إخوانكم قبل أن يستكمل الإسلام كل أحكامه. فإسلامهم
هو ما بلغهم من هذه الأحكام؛ فإن أدوها استووا بالذي يؤديها بعد أن تتم أركان
الإسلام كلها؛ لذلك جاء قوله الحق: } وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِلَّ... {
(/1336)
وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِلَّ قَوْمًا بَعْدَ إِذْ هَدَاهُمْ حَتَّى يُبَيِّنَ لَهُمْ مَا يَتَّقُونَ إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ (115)
وهنا الهداية هي هداية الدلالة حتى يبين لهم ما يتقون؛ { وَمَا كَانَ اللَّهُ
لِيُضِلَّ قَوْماً } أي: ما كان الله ليحكم بضلالة قوم حتى يبين لهم ما يتقون.
والتقوى التزام أمر الله ونهيه، فإذا وافقوا البيان هداهم هداية معونة، وإذا لم
يوافقوا كانوا ضالين، وقد حكم الله بضلالة عم إبراهيم وما حكم الله بضلالته إلا
بعد أن بين له منهج الهداية.
وقد بين إبراهيم لعمه منهج الهداية فلم يهتد. ولذلك أمر الله سبحانه وتعالى
إبراهيم ألا يستغفر له.
ويقول الحق بعد ذلك: { إِنَّ اللَّهَ لَهُ مُلْكُ... }
(/1337)
إِنَّ اللَّهَ لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ يُحْيِي وَيُمِيتُ وَمَا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ (116)
ومادة الـ (م. ل. ك) يأتي منها " مالك " ، و " مَلك " ، و
" ملْك " ، ومنها " مُلْك " ، ومنها " ملكوت " ، و
" المِلْك " هو ما تملكه أنت في حيزك، فإن كان هناك أحد يملكك أنت ومن
معك ويملك غيرك، فهذا هو المَلِك، أما ما اتسع فيه مقدور الإنسان أي الذي يدخل في
سياسته وتدبيره، فاسمه مُلك، فشيخ القبيلة له ملك، وعمدة القرية له ملك، وحاكم
الأمة له ملك، ويكون في الأمور الظاهرة... واما الملكوت فهو ما لله في كونه من
أسرار خفية.
مثل قوله تعالى:{ وَكَذَلِكَ نُرِي إِبْرَاهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَاوَاتِ
وَالأَرْضِ... }[الأنعام: 75]
وساعة ترى " تاء المبالغة " في مثل " رهبوت " ، و "
عظموت " تدرك أنها رهبة عظيمة.
إذن: إياك أن تفهم أن الله حين يمنعك أن تستغفر لآبائك، وأنك إن قاطعتهم فذلك يخل
بوجودك في الحياة؛ لأنهم هم ومن يؤازرهم داخلون في ملك الله، وما دام الله له ملك
السموات والأرض، فلا يضيرك أحد أو شيء ولا يفوتك مع الله فائت، وما دام الله سبحانه
موجوداً فكل شيء سهل لمن يأخذ بأسبابه مع الإيمان به.
والحق سبحانه يبين لنا أنه سبحانه وحده الذي بيده الملك؛ فقال:{ قُلِ اللَّهُمَّ
مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَآءُ وَتَنزِعُ الْمُلْكَ مِمَّنْ
تَشَآءُ وَتُعِزُّ مَن تَشَآءُ وَتُذِلُّ مَن تَشَآءُ بِيَدِكَ الْخَيْرُ... }[آل
عمران: 26]
وفي هذا القول الكريم أربعة أشياء متقابلة: { تُؤْتِي الْمُلْكَ } و { وَتَنزِعُ
الْمُلْكَ } ، وإيتاء الملْك في أعراف الناس خير، ونزعه في أعراف الناس شر، وإعزاز
الناس خير، وإذلالهم شر، ولم يقل الله بيده: " الخير والشر ". وإنما قال
في كُلّ: { بِيَدِكَ الْخَيْرُ }.
إذن: فحين يؤتي الله إنساناً مُلْكاً؛ نقول: هذا خير وعليك أن تستغله في الخير.
وحينما ينزع الله منه الملك نقول له: لقد طغيت وخفف الله عنك جبروت الطغيان، فنزعه
الله منك فهذا خير لك. وإن أعزك الله، فقد يعذبك حقّاً، وإن أذلهم الله، فالمقصود
ألا يطغوا أو يتجبروا. إذن: فكلها خير.{ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَآءُ وَتَنزِعُ
الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَآءُ وَتُعِزُّ مَن تَشَآءُ وَتُذِلُّ مَن تَشَآءُ بِيَدِكَ
الْخَيْرُ... }[آل عمران: 26]
ساعة تجد ملكاً عضوضاً، إياك أن تظن أن هذا الملك العضوض قد أخذ ملكه دون إرادة
الله، لا، بل هو عطاء من الله. ولو أن المملوك راعى الله في كل أموره لرقق عليه
قلب مالكه. ولذلك يقول لنا في الحديث القدسي: " أنا الله ملك الملوك، قلوب
الملوك ونواصيها بيدي، فإن العباد أطاعوني جعلتهم عليهم رحمة، وإن هم عصوني جعلتهم
عليهم عقوبة، فلا تشتغلوا بسب الملوك، ولكن أطيعوني أعطفهم عليكم "
وما دام الأمر كذلك، فلا بد أن نعرف أن كل حادثة له حكمة في الوجود.
وإن رأيت واحداً قد أخذ الملك وهو ظالم، فاعلم أن الله قد جاء به ليربى به
المملوكين، وسبحانه لا يربي الأشرار بالأخيار؛ لأن الأخيار لا يعرفون كيف يربون؛
وقلوبهم تمتلئ بالرحمة؛ ولذلك يعلمنا سبحانه:{ وَكَذالِكَ نُوَلِّي بَعْضَ
الظَّالِمِينَ بَعْضاً... }[الأنعام: 129]
والخيِّر لا يدخل المعركة بل يشاهد الصراع من بعيد، ويجري كل شيء بعلم الله؛ لأنه
سبحانه لم ملك السموات والأرض وهو الذي يحيي ويميت، فإياك أن تُفْتَن في غير خالقك
أبداً؛ لأن الخلق مهما بلغ من قدرته وطغيانه، لا يستطيع أن يحمي نفسه من أغيار
الله في كونه ولذلك فليأخذ المؤمن من الله وليّاً له ونصيراً.
وبعد أن قال لنا سبحانه: } إِنَّ اللَّهَ لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ {
يأتي لنا بالأمر الذي يظهر فيه أثر القدرة، ولا يشاركه فيه غيره، فقال: } يُحْيِـي
وَيُمِيتُ {. وقال بعض العلماء في قوله: } يُحْيِـي وَيُمِيتُ { أنه سبحانه "
يحيي الجماد " ، و " يميت الحيوان "؛ لأنهم ظنوا أن الحياة هي الحس
والحركة التي نراها أمامنا من حركة وكلام وذهاب وإياب، ونسوا أن الحياة هي ما
أودعه الله في كل ذرة في الكون، مما تؤدي به مهمتها، ففي ذرة الرمل حياة، والجبل
فيه حياة، وكل شيء فيه حياة، بنص القرآن حيث يقول:{ لِّيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَن
بَيِّنَةٍ وَيَحْيَىا مَنْ حَيَّ عَن بَيِّنَةٍ... }[الأنفال: 42]
إذن: فالحياة مقابلها الهلاك، وفي آيات أخرى يقابل الحياة الموت، فالهلاك هو
الموت. فإذا قال الحق سبحانه:{ كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلاَّ وَجْهَهُ... }[القصص:
88]
إذن: فكل شيء قبل أن يكون هالكاً كان حيّاً، وهكذا نعرف أن الحياة ليست هي الحس
والحركة الظاهرتين، وبعد التقدم العلمي الهائل في المجاهر الدقيقة تكشفت لنا حركة
وحس كائنات كنا لا نراها، وإذا كان الإنسان قد توصل بالآلات التي ابتكرها إلى
إدراك ألوان كثيرة من الحياة فيما كان يعتقد أنه لا حياة فيها، إذن: فكل شي في
الوجود له حياة تناسبه فلو جئت بمعدن مثلاً وتركته ستجده تأكسد، أي حدث فيه تفاعل
مع مواد أخرى.. فهذه حياة.
بعد ذلك يقول الحق: } لَقَدْ تَابَ الله عَلَىا النَّبِيِّ... {
(/1338)
لَقَدْ تَابَ اللَّهُ عَلَى النَّبِيِّ وَالْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنْصَارِ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُ فِي سَاعَةِ الْعُسْرَةِ مِنْ بَعْدِ مَا كَادَ يَزِيغُ قُلُوبُ فَرِيقٍ مِنْهُمْ ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ إِنَّهُ بِهِمْ رَءُوفٌ رَحِيمٌ (117)
قلنا: إن التوبة لها مراحل، فهناك توبة شرعها الله، ومجرد مشروعية التوبة من الله
رحمة بالخلق، وهي أيضاً رحمة بالمذنب؛ لأن الحق سبحانه لو لم يشرع التوبة لاستشرى
الإنسان في المعاصي بمجرد انحرافه مرة واحدة، وإذا استشرى في المعاصي فالمجتمع كله
يشقى عليه الذنب، فمشروعية التوبة نفسها رحمة بمن عمل الذنب. وأنت إذا سمعت قوله
الحق سبحانه:{ ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ لِيَتُوبُواْ... }[التوبة: 118]
فافهم أن تشريع التوبة إنما جاء ليتوب العباد فعلاً، وبعد أن يتوبوا، يقبل الله
التوبة.
والحق هنا يقول: { لَقَدْ تَابَ الله عَلَىا النَّبِيِّ } وعطف على النبي صلى الله
عليه وسلم { الْمُهَاجِرِينَ وَالأَنصَارِ } ، فأي شيء فعله رسول الله صلى الله
عليه وسلم حتى يقول الله: { لَقَدْ تَابَ الله عَلَىا النَّبِيِّ }؟! ونقول ألم
يقل الحق سبحانه له:{ عَفَا اللَّهُ عَنكَ لِمَ أَذِنتَ لَهُمْ... }[التوبة: 43]
فحين جاء بعض المنافقين استأذنوا النبي صلى الله عليه وسلم في التخلف عن الغزوة،
فأذن لهم، مع أن الله سبحانه قال:{ لَوْ خَرَجُواْ فِيكُم مَّا زَادُوكُمْ إِلاَّ
خَبَالاً... }[التوبة: 47]
إذن: فرسول لله صلى الله عليه وسلم كان بالفطرة السليمة قد اتخذ القرار الصائب،
ولكن الحق سبحانه لا يريد ان يتبعوا فطرتهم فقط، بل أراد أن يضع تشريعاً محدداً.
وشاء الحق سبحانه أن يخبرنا بأنه قدم العفو لرسول الله صلى الله عليه وسلم؛ لأنه
أذن لمن استأذنه من المنافقين ألا يخرجوا إلى القتال، وهناك أشياء يأخذها الله على
عبده؛ لأن العبد قام به ضد صالح نفسه، ومثال هذا من حياتنا ولله المثل الأعلى: أنت
إذا رأيت ولدك يذاكر عشرين ساعة في اليوم؛ فإنك تدخل عليه حجرته لتأخذ منه الكتاب
أو تطفئ مصباح الحجرة، وتقول له: " قم لتنام ". وأنت في هذه الحالة إنما
تعنف عليه لأنك تحبه، لا، لأنه خالف منهجاً، بل لأنه أوغل في منهجٍ وأسلوب عملٍ
يرهق به نفسه.
وحين سمح النبي صلى الله عليه وسلم لقوم أن يتخلفوا، فهل فعل ذلك ضد مصلحة الحرب
أم مع مصلحة الحرب؟ أنهم لو اشتركوا في الحرب لكثر ثوابهم حتى ولو حرسوا الأمتعة
أو قاموا بأي عمل، إذن: فإذنه صلى الله عليه وسلم لهم بالتخلف هو تصعيب للأمر على
نفسه.
ولذلك نجد أن كل عتب على نبي الله، إنما كان عتباً لصالحه لا عليه فسبحانه يقول
له:{ لِمَ تُحَرِّمُ مَآ أَحَلَّ اللَّهُ لَكَ... }[التحريم: 1]
والنبي صلى الله عليه وسلم لم يحل ما حرم الله بل حرم على نفسه ما أحل الله له،
وهذا ضد مصلحته، وكأن الحق يسائله: لماذا ترهق نفسك؟. إذن: فهذا عتب لمصلحة النبي
صلى الله عليه وسلم، وأيضاً حين جاء ابن مكتوم الأعمى يسأل رسول الله في أمر من
أمور الدين، وكان ذلك في حضور صناديد قريش، فالتفت صلى الله عليه وسلم إلى
الصناديد وهم كافرون، يريد أن يلين قلوبهم، وترك ابن أم مكتوم؛ فنزل القول الحق:
{ عَبَسَ وَتَوَلَّىا * أَن جَآءَهُ الأَعْمَىا }[عبس: 1-2]
وابن أم مكتوم جاء ليستفسر عن أمر إيماني، ولن يجادل مثلما يجادل صناديد قريش،
فلماذا يختار الرسول صلى الله عليه وسلم الأمر الصعب الذي يحتاج إلى جهد أكبر
ليفعله؟. إذن: العتب هنا لصالح محمد صلى الله عليه وسلم، وحين يقول الحق له:{
عَفَا اللَّهُ عَنكَ لِمَ أَذِنتَ لَهُمْ... }[التوبة: 43]
ثم جاء ها في الآية بالمهاجرين والأنصار معطوفين على رسول الله، وذلك حتى لا يتحرج
واحد من المهاجرين أو الأنصار من أن الله تاب عليه، بل التوبة تشمله وتشمل الرسول
صلى الله عليه وسلم نفسه؛ فلا تحرُّج.
وهذه المسائل التي حدثت كان لها مبررات، فقد قال الحق: } مِن بَعْدِ مَا كَادَ
يَزِيغُ قُلُوبُ فَرِيقٍ مِّنْهُمْ { ويزيغ: يميل، أي: يترك ميدان المعركة كله؛
لأنها كانت معركة في ساعة العسرة، ومعنى العسرة الضيق الشديد، فالمسافة طويلة،
والجنود الذين سيواجهونهم هم جنود الروم، والجو حارٌّ، وليس عندهم رواحل كافية، فكل
عشرة كان معهم بعير واحد، يركبه واحد منهم ساعة ثم ينزل ليركبه الثاني، ثم الثالث،
وهكذا، ولم يجدوا من الطعام إلا التمر الذي توالد فيه الدود.
وقد بلغ من العسرة أن الواحد منهم كان يمسك التمرة فيمصها بفيه يستحلبها قليلاً،
ثم يخرجها من فيه ليعطيها إلى غيره ليستحلبها قليلاً، وهكذا إلى أن تصير على
النواة، وكان الشعير قد أصابه السوس، وبلغ منه السوس أن تعفن، وقال من شهد
المعركة: " حتى إن الواحد منا كان إذا أخذ حفنة من شعير ليأكلها يمسك أنفه
حتى لا يتأذى من رائحة الشعير ". كل هذه الصِّعاب جعلت من بعض الصحابة من يرغب
في العودة. ولا يستكمل الطريق إلى الغزوة.
إذن: فالتوبة كانت عن اقتراب زيغ قلوب فريق منهم. وجاء الحق بتقدير ظرف العسرة،
ولذلك تنبأ بالخواطر التي كانت في نواياهم ومنهم أيضاً من همّ ألا يذهب، ثم حدجثته
نفسه بأنه يذهب مثل أبي خيثمة الذي بقي من بعد أن رحل رسول الله صلى الله عليه
وسلم إلى الغزوة ومرت عشرة أيام، ودخل الرجل بستانه فوجد العريشين، وعند كل عريش
زوجةٌ له حسناء، وقد طَهَتْ كل منهما طعاماً، وهكذا رأى أبو خيثمة الظلال الباردة،
والثمر المدلَّى، فمسّته نفحة من صفاء النفس؛ فقال: " رسول الله في الفيح -
أي الحرارة الشديدة جدّاً - والريح، والقُرّ والبرد، وأنا هنا في ظل بارد، وطعام
مطهوّ، وامرأتين حسناوين، وعريش وثير، والله ما ذلك بالنِّصَفة لك يا رسول الله،
وأخذ زمام راحلته وركبها فكلًَّمته المرأتان، فلم يلتفت لواحدة منهما وذهب ليلحق
برسول الله صلى الله عليه وسلم.
فقال صحابة رسول الله: يا رسول الله إنَّا نرى شبح رجل مُقْبل. فنظر رسول الله صلى
الله عليه وسلم وقال: " كن أبا خيثمة " ، ووجده أبا خيثمة، هذا معنى
الحق:
} لَقَدْ تَابَ الله عَلَىا النَّبِيِّ وَالْمُهَاجِرِينَ وَالأَنصَارِ الَّذِينَ
اتَّبَعُوهُ فِي سَاعَةِ الْعُسْرَةِ مِن بَعْدِ مَا كَادَ يَزِيغُ قُلُوبُ
فَرِيقٍ مِّنْهُمْ ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ إِنَّهُ بِهِمْ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ {
[التوبة: 117]
وفي واقعة الصحابة الذين راودتهم أنفسهم أن يرجعوا وتاب الله عليهم أيضا على آخرين
اعترفوا بذنوبهم، فتاب الحق عليهم حين قال:{ وَآخَرُونَ اعْتَرَفُواْ
بِذُنُوبِهِمْ خَلَطُواْ عَمَلاً صَالِحاً وَآخَرَ سَيِّئاً عَسَى اللَّهُ أَن
يَتُوبَ عَلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ }[التوبة: 102]
وأرجـأ الحق أمر آخرين نزل فيهم قوله:{ وَآخَرُونَ مُرْجَوْنَ لأَمْرِ اللَّهِ...
}[التوبة: 106]
وما دام الله قد قال: } مُرْجَوْنَ لأَمْرِ اللَّهِ { أي: ما بَتّ الله سبحانه في
أمرهم بشيء؛ فلا بد من الانتظار إلى أن يأتي أمر الله، ويجب ألا نتعرض لهم حتى
يأتي قول الله. وتاب أيضاً على الثلاثة الذين خلفوا، في قوله سبحانه: } وَعَلَى
الثَّلاَثَةِ الَّذِينَ خُلِّفُواْ... {
(/1339)
وَعَلَى الثَّلَاثَةِ الَّذِينَ خُلِّفُوا حَتَّى إِذَا ضَاقَتْ عَلَيْهِمُ الْأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ وَضَاقَتْ عَلَيْهِمْ أَنْفُسُهُمْ وَظَنُّوا أَنْ لَا مَلْجَأَ مِنَ اللَّهِ إِلَّا إِلَيْهِ ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ لِيَتُوبُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ (118)
قد يظن أحد أن (خُلِّفُوا) هنا تدل على أن أحداً قال لهم: اقعدوا عن الخروج مع
رسول الله صلى الله عليه وسلم، ولكن لم يقل لهم أحد هذا. إنما (خُلِّفُوا) معناها:
لم يظهر أمر الشارع فيهم كما ظهر في غيرهم، بل قال الحق فيهم من قبل:{ وَآخَرُونَ
مُرْجَوْنَ لأَمْرِ اللَّهِ }[التوبة: 6]، وما دام قد تأخر فيهم الحكم فلا بد من
الانتظار.
{ وَعَلَى الثَّلاَثَةِ الَّذِينَ خُلِّفُواْ حَتَّىا إِذَا ضَاقَتْ عَلَيْهِمُ
الأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ وَضَاقَتْ عَلَيْهِمْ أَنفُسُهُمْ وَظَنُّواْ أَن لاَّ
مَلْجَأَ مِنَ اللَّهِ إِلاَّ إِلَيْهِ ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ لِيَتُوبُواْ إِنَّ
اللَّهَ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ } [التوبة: 118]
ونعلم أن الإنسان إذا شغله همّ يُحدّث نفسه بأن يترك المكان الذي يجلس فيه، ويسبب
له الضيق، لعل الضيق ينفك. ولكن هؤلاء الثلاثة قابلوا الضيق في كل مكان ذهبوا إليه
حتى ضاقت عليهم الأرض بسعتها، فلم يجد واحد منهم مكاناً يذهب إليه، وهذا معناه أن
الكرب الذي يحيطهم قد عَمَّ، والإنسان قد تضيق عليه الأرض بما رحبت ولكن نفسه
تسعه.
والحق يقول عنهم: { وَضَاقَتْ عَلَيْهِمْ أَنفُسُهُمْ } أي: ضاقت عليهم الأرض بما
رحبت، وضاقت عليهم أنفسهم أيضاً، فقد تخلف الثلاثة عن الغزوة، لا لعذر إلا مجرد
الكسل والتواني، وأمر رسول الله صلى الله عليه وسلم المسلمين بمقاطعتهم، فكان كعب
بن مالك يخرج إلى السوق فلا يكلمه أحد، ويذهب إلى أقربائه فلا يكلمه أحد، ويتسوَّر
عليهم الحيطان لعلهم ينظرون إليه، فلا ينظرون إليه.
وبعد ذلك يتصاعد الأمر في عزل هؤلاء، حتى تعدى إلى نسائهم، فأمرهم رسول الله صلى
الله عليه وسلم بألا يقربوا نساءهم هكذا بلغ العزل مبلغاً شديداً ودقيقاً، فقد كان
التحكم أولاً في المجتمع، ثم في الأقارب، ثم في خصوصيات السكن وهي المرأة، حتى إن
امرأة هلال بن أمية ذهبت إليه وقالت: يا رسول الله إن هلال بن أمية، رجل مريض
ضعيف، وأنا أستأذنك في أن أصنع له ما يقيمه، قال لها: " ولكن لا يقربنك
". قالت والله يا رسول الله ما به حركة إلى شيء، ووالله ما زال يبكي منذ كان
من أمره ما كان إلى يومه هذا. وذهب بعض المسلمين إلى كعب بن مالك ليبلغوه أن رسول
الله صرح لامرأة هلال أن تخدمه، وقالوا له: اذهب إلى رسول الله واستأذنه أن تخدمك
امرأتك.
قال: إن هلالاً رجل شيخ، فماذا أقول لرسول الله وأنا رجل شاب؟ والله لا أذهب له أبداً.
وظل الثلاثة في حصار نفسي ومجتمعي لمدة خمسين يوماً إلى أن جاء الله بالتوبة، وفي
هذا تمحيص لهم، فكعب بن مالك - على سبيل المثال - يقص عن حاله قبل الغزوة قائلاً:
لم أكن قط أقوى ولا أيسر منِّي حين تخلفت عنه في تلك الغزوة، والله ما جمعت قبلها
راحلتين قط حتى جمعتهما في تلك الغزوة.
أي: أنه لم يكن له عذر يمنعه.
بعد ذلك يجيء البشير بأن الله قد تاب عليه، فيأتي واحد من جيل سَلْع فيقول: يا كعب
أبشر بخير يوم مرّ عليك. فقد أنزل الله فيك قرآناً وأنه تاب عليك.
قال كعب: فلم أجد عندي ما أهديه له لأنه بشَّرني إلا ثوبيّ فخلعتهما وأعطيتهما له،
ثم استعرت ثوبين ذهبت بهما إلى مسجد رسول الله صلى الله عليه وسلم.
وقال: يا رسول الله، إن من تمام توبتي أن أنخلع من مالي - الذي سبَّب لي هذا
العقاب - صدقة إلى الله وإلى رسوله صلى الله عليه.
إذن: فتأخر الحكم كان المراد منه تمحيص هؤلاء، وإعطاء الأسوة لغيرهم. فحين يرون أن
الأرض قد ضاقت عليهم بما رحبت، وكذلك ضاقت عليهم أنفسهم يتيقنون من قول الحق: }
وَظَنُّواْ أَن لاَّ مَلْجَأَ مِنَ اللَّهِ إِلاَّ إِلَيْهِ { [التوبة: 118]
أي: أن أحداً لا يجير إلا الله، وسبحانه يجير من نفسه. كيف؟ أنت تعلم أنك ساعة لا
يجيرك إلا من يتعقبك، فاعلم أنه لا سلطان لأحد أبداً؛ ولذلك نقول: أنت تلجأ إلى
الله لا من خلقه، ولكنك تلجأ إلى الله ليحميك من الله، فسبحانه له صفات جلال وصفات
جمال، وتتمثل صفات الجلال في أنه: قهار، وجبار، ومنتقم، وشديد البطش، إلى آخر تلك
الصفات. وفي الحق سبحانه صفات جمال مثل غفور، ورحيم، وغيرها، فإذا ما أذنب الإنسان
ذنباً، فالمجال في هذه الحالة ان يُعاقب من صفات الجلال، ولا ينفع العبد وقاية من
صفات الجلال إلا صفات الجمال.
وكلنا يعلم أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قد دعا الله بقوله: " أعوذ بك
منك "
أي: أعوذ بصفات الجمال فيك من صفات جلالك، فلن يحميني من صفات جلالك إلا صفات
جمالك.
ولذلك حينما جاء في الحديث الشريف عن آخر ليلة من رمضان قوله صلى الله عليه وسلم.
" فإذا ما كان آخر ليلة من رمضان تجلَّى الجبَّار بالمغفرة. "
يظن بعض الناس أن هذه المسألة غير منطقية، فكيف يتجلَّى الجبّار بالمغفرة؟ ألم يكن
من المناسب أن يقال: " يتجلّى الغفّار "؟ ونقول: لا؛ فإن المغفرة تقتضي
ذنباً، ويصبح المقام لصفة الجبار، وهكذا تأخذ صفة الرحمة من صفة الجبار سُلْطتها،
وكأننا نقول: يا جبار أنت الحق وحدك، لكننا نتشفع بصفات جمالك عند صفات جلالك. هذا
هو معنى: " يتجلى الجبار بالمغفرة ".
وقد سمع الأصمعي - وهو يطوف - مسلماً عند باب الملتزم، يقول: اللهم إني أستحي أن
أطلب منك المغفرة؛ لأني عصيتك، ولكني تطلَّعْتُ فلم أجد إلهاً سواك.
فقال له: يا هذا، إن الله يغفر لك لحُسْن مسألتك.
ثم يقول الحق سبحانه: } ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ لِيَتُوبُواْ { والتوبة أولاً -
كما عرفنا - هي تشريعها، ثم تأتي التوبة بالقبول، وقوله: } لِيَتُوبُواْ { أي:
أنها تصبح توبة رجوع وعودة إلى ما كانوا عليه قبل المعصية.
ويُنهي الحق الآية بقوله: } إِنَّ اللَّهَ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ { فلا
توَّاب ولا رحيم سواه سبحانه وتعالى.
ويقول الحق بعد ذلك: } يَـأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ... {
(/1340)
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ (119)
وساعة ينادي الحق عزّ وجلّ عباده المؤمنين، فهو سبحانه إما أن يناديهم بحكم يتعلق
بالإيمان، وإما أن يناديهم بالإيمان ويطلب منهم الإيمان مثل قوله الحق:{ يَا
أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ آمِنُواْ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ... }[النساء: 136]
والحق سبحانه يُبيّن للذين آمنوا به قبل أن يخاطبهم، أنه من الممكن أن يؤمن الإنسان
ثم يتذبذب في إيمانه، فيطلب منه الحق " دوام الإيمان ". فإذا طلب الله
من عباده ما كان موجوداً فيهم ساعة الخطاب، فالمطلوب دوامه، وإن طلب منهم حكماً
يتعلق بالأيمان، فهو يوجّههم إلى الاستماع وتطبيق ما يطلب منهم، ومثال هذا قول
الحق سبحانه: { اتَّقُواْ اللَّهَ } [التوبة: 119]
وكلمة { اتَّقُواْ } تعني: اجعلوا بينكم وبين الله وقاية، ويتساءل البعض: هل يطلب
أحد من الإنسان أن يجعل بينه وبين وقاية؟ إن العبد المؤمن يطلب أن يكون في معيَّة
الله. وهنا تأتي ضرورة فهم صفات الجمال وصفات الجلال. إن قوله سبحانه: { اتَّقُواْ
اللَّهَ } يعني: اجعلوا بينكم وبين صفات الجلال وقاية، مثلما قال سبحانه: {
اتَّقُواْ اللَّهَ } [البقرة: 24]
لأن النار من جنود صفات الجلال، فاجعلوا بينكم وبين الله وقاية من صفات الجلال.
وهنا يقول الحق: { اتَّقُواْ اللَّهَ وَكُونُواْ مَعَ الصَّادِقِينَ } ، وفسر بعض
العلماء قوله: { وَكُونُواْ مَعَ الصَّادِقِينَ } بمعنى كونوا من الصادقين، أي: أن
" مع " هنا بمعنى " من " والمقصود أن يعطي هذا القول معنى
إجماليّاً عامّاً. لكني أقول: هنام فرق بين { وَكُونُواْ مَعَ الصَّادِقِينَ } و
" كونوا من الصادقين " ، فقوله الحق: { وَكُونُواْ مَعَ الصَّادِقِينَ }
أي: التحموا بهم فتكونوا في معيّتهمـ وبعد أن تلتحموا بهم يأتي الذين من بعدكم
ويجدونكم مع الصادقين.
ويقتضي الأمر هنا أن نتذكر ما سبق أن قلناه عن النسبة الكلامية والنسبة الذهنية،
فأيُّ قضية تمر على ذهنك قبل أن تقولها هي نسبة ذهنية، مثل قولك: " محمد
زارني " ، وأنت قبل أن تقول هذه العبارة جاء في ذهنك أن تنطقها، وهذه "
نسبة ذهنية ". ومن يسمعك لا يدري بها، ولكونك المتكلم فأنت وحدك الذي تدري
بها، فإذا ما نطقتها وسمعها منك المخاطب؛ علم أن نسبة ذهنية جاءت في ذهنك فترجمتها
قولاً بالنسبة الكلامية. فحين قلت: " محمد زارني بالأمس "؛ جاءت في ذهنك
قل أن تقولها، فلما سمعها السامع عرف أن هناك نسبتين؛ نسبة سمعها عن نسبة عندك.
وحين يمحّص السامع هذا القول؛ يعلم أن هناك واحداً في الواقع اسمه محمد وعلم منك
أنه قد زارك، وخبرته معك أنه قد زارك، وخبرته معك دائماً أنك صادق، إذن: فالصدق هو
أن تتطابق النسبة الكلامية مع الواقع. أما إذا قلت: إن محمداً قد سافر إلى أمريكا،
وهو لم يسافر، فهذا يعني أن النسبة الكلامية لم تتطابق مع النسبة الواقعية وهذا هو
الكذب.
إذن: فهناك " نسبة ذهنية " و " نسبة كلامية " و " نسبة
واقعية ". فإن تطابقت النسبة الكلامية مع النسبة الواقعية، فذلك هو الصدق،
وإن لم تتطابق يكون الكذب.
وكل نسبة تقولها تحتمل أن تكون صادقة أو كاذبة، والفيصل في هذا الأمر هو الواقع،
هل يتطابق ما تقول أم لا؟. أما إن قلت لك: " زُرْ فلاناً " فهذه نسبة
إنشاء؛ لأن الواقع يأتي بعدها، لا قبلها.
وهنا يقول الحق سبحانه: } اتَّقُواْ اللَّهَ وَكُونُواْ مَعَ الصَّادِقِينَ {
والصدق هو الخَلَّة التي تجمع كل الإيمان، ولنر التطبيق لذلك في قصة الرجل البدوي
الذي ذهب إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم وقال: يا رسول الله، إن فيَّ خلالاً
ثلاثة لا أقدر على التخلِّي عنها أبداً، أما الأولى فهي النساء، وأما الثانية فهي
الخمر، وأما الثالثة فهي الكذب، وقد جئتك يا رسول الله، لتختار لي خصلة من الثلاثة
وتقوِّيني عليها، وأعاهد ربنا عليها. فاختار رسول الله للأعرابي أن يتوب عن الكذب،
وأن يتحلّى بالصدق، فقال له: كن صادقاً وما عليك. وحين أحب الأعرابي أن يشرب كأس
خمر؛ تساءل: وماذا إن سألني النبي صلى الله عليه وسلم أشربت الخمر؟ وامتنع عن
الخمر حتى لا يكذب على الرسول. وحين جاء ليختلس النظر إلى امرأة؛ قال لنفسه:
" وماذا إن سألني صلى الله عليه وسلم وكيف أُخزي نفسي بصفة لا تليق بمسلم؛
فامتنع عن النظر إلى المحارم، وهكذا سيطر الصدق على الرجل فهذّب سلوكه. وحين سئل
رسول الله صلى الله عليه وسلم: أيكون المؤمن جباناً؟ فقال: نعم. فقيل له: أيكون
المؤمن بخيلاً؟ فقال: نعم. فقيل له: أيكون المؤمن كذاباً؟ فقال: لا. لأن مدخل
الإيمان هو التصديق بالقضية العقدية الجازمة، وهكذا تجد أن الصدق هو " رأس
الأمر كله ".
وقوله الحق: } وَكُونُواْ مَعَ الصَّادِقِينَ { أي: لا تقولوا كلاماً لا يصادفه
الواقع، وكذلك إياكم أن تقولوا كلاماً تناقضه أفعالكم، لهذا يقول الحق سبحانه:{
ياأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لِمَ تَقُولُونَ مَا لاَ تَفْعَلُونَ * كَبُرَ
مَقْتاً عِندَ اللَّهِ أَن تَقُولُواْ مَا لاَ تَفْعَلُونَ }[الصف: 2-3]
وفي سورة البقرة يقول الحق سبحانه:{ لَّيْسَ الْبِرَّ أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ
قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَـاكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ
وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَالْمَلائِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى
الْمَالَ عَلَىا حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَىا وَالْيَتَامَىا وَالْمَسَاكِينَ
وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّآئِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ وَأَقَامَ الصَّلاوةَ وَآتَى
الزَّكَاوةَ... }[البقرة: 177]
ولننتبه إلى الملاحظ الدقيقة في هذه الآية، فقد قال الحق هنا: } وَآتَى الْمَالَ
عَلَىا حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَىا { [البقرة: 177]
ثم ذكر إقامة الصلاة وإيتاء الزكاة، فلماذا إذن ذكر } وَآتَى الْمَالَ {؟ أقول:
لقد ذكر الحق هنا المال الذي ينفقه المؤمن دون أن يكون مفروضاً عليه إخراجه مثل
الزكاة، فالزكاة واجبة، أما إيتاء المال تصدقاً، فهذا فوق الواجب.
ثم يقول سبحانه:{ وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُواْ وَالصَّابِرِينَ
فِي الْبَأْسَآءِ والضَّرَّاءِ وَحِينَ الْبَأْسِ أُولَـائِكَ الَّذِينَ صَدَقُواْ
وَأُولَـائِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ }[البقرة: 177]
هذه هي صفات من صدقوا، وهم هنا في الآية التي نحن بصدد خواطرنا عنها قد تصدقوا
واتقوا.
} يَـأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللَّهَ وَكُونُواْ مَعَ
الصَّادِقِينَ { [التوبة: 119]
وقد جاء الحق بصفة " الصدق " هنا؛ لأن المجال هو الحديث عمن تخلّف عن
الغزوات، وكذب في الأعذار التي افتعلها؛ لذلك يأتي التوجيه السماوي أن ادخلوا من
باب الصدق.
يقول الحق بعد ذلك: } مَا كَانَ لأَهْلِ الْمَدِينَةِ وَمَنْ... {
(/1341)
مَا كَانَ لِأَهْلِ الْمَدِينَةِ وَمَنْ حَوْلَهُمْ مِنَ الْأَعْرَابِ أَنْ يَتَخَلَّفُوا عَنْ رَسُولِ اللَّهِ وَلَا يَرْغَبُوا بِأَنْفُسِهِمْ عَنْ نَفْسِهِ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ لَا يُصِيبُهُمْ ظَمَأٌ وَلَا نَصَبٌ وَلَا مَخْمَصَةٌ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلَا يَطَئُونَ مَوْطِئًا يَغِيظُ الْكُفَّارَ وَلَا يَنَالُونَ مِنْ عَدُوٍّ نَيْلًا إِلَّا كُتِبَ لَهُمْ بِهِ عَمَلٌ صَالِحٌ إِنَّ اللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ (120)
والحديث هنا فيه رجوع إلى الذين تخلفوا عن الغزوة، وعرفنا من قبل أنك ساعة تقول:
" ما كان لك أن تفعل كذا " أي: أنك تنفي القدرة على الفعل، أما إن قلت:
" ما ينبغي " أي: عندك قدرة على الفعل، ولا يجب أن تفعله.
وهنا يقول الحق: { مَا كَانَ لأَهْلِ الْمَدِينَةِ وَمَنْ حَوْلَهُمْ مِّنَ
الأَعْرَابِ أَن يَتَخَلَّفُواْ عَن رَّسُولِ اللَّهِ } وبعضهم قد تخلف عن رسول
الله صلى الله عليه وسلم في الغزو.
ثم يقول سبحانه: { وَلاَ يَرْغَبُواْ بِأَنْفُسِهِمْ عَن نَّفْسِهِ } وهنا حديث عن
نوعين من الأنفس: أنفس من قالوا بالتخلف، ونفس رسول الله صلى الله عليه وسلم، وأنت
إذا قلت: " رغبت " ، معناها: أنك ملتَ ميلاً قلبياً، فإن قلت: "
رغبت في " كان الميل القلبي إلى ممارسة الفعل وفيها التغلغل، أما إن قلت:
" رغبت عن " وفيها التجاوز، هذا يعني أن الميل القلبي يهدف إلى الابتعاد
عن الفعل. إذن: فحرف الجر هو الذي يحدِّد لون الميل القلبي.
وقوله الحق: { وَلاَ يَرْغَبُواْ بِأَنْفُسِهِمْ عَن نَّفْسِهِ } أي: أنهم زهدوا
في أمر صدر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم وفضَّلوا أمر نفوسهم على أمر رسول
الله، فيبين الحق لهم أنهم ما كان لهم أن يفعلوا ذلك؛ لأنكم ما دمتم آمنتم بالله،
فإيمانكم لا يكمل حتى يكون رسول الله صلى الله عليه وسلم أحب إليكم من نفوسكم.
ولذلك نجد سيدنا عمر رضي الله عنه لما سمع أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:
" لا يؤمن أحدكم حتى أكون أحب إليه من نفسه " ، فقال: يا رسول الله، أنا
أحبك عن أهلي وعن مالي إنما عن نفسي، فلا. "
وهكذا كان صدق عمر رضي الله عنه، فكرر رسول الله صلى الله عليه وسلم القول: "
لا يؤمن أحدكم حتى أكون أحب إليه من نفسه " فعلم عمر أن رسول الله صلى الله
عليه وسلم حازم في هذه القضية الإيمانية، وعلم أن الحب المطلوب ليس حب العاطفة،
إنما هو حب العقل، وهناك فرق بين حب العاطفة وحب العقل؛ فحب العاطفة لا تكليف فيه،
لكن حب العقل يأتي بالتكليف.
وعلى سبيل المثال: فأنت تحب ابنك بعاطفتك، حتى وإن لم يكن ذكيّاً، لكنك تحب بعقلك
ابن عدوك إن كان ذكيّاً وأميناً وناجحاً. وضربنا المثل من قبل وقلنا: إن الإنسان
قد يحب الدواء المرّ؛ لأن فيه الشفاء، والإنسان لا يحب هذا الدواء بعواطفه، ولا
يتلذذ به وهو يشربه، بل يحبه بعقله؛ لأن هذا الدواء قد يكون السبب في العافية، وإن
لم يجده في الصيدليات يغضب ويشكو، ويسرّ بمن يأتي له به من البلاد الأخرى.
إذن: فالذين تخلفوا عن رسول الله من أهل المدينة أو ممن حولهم ما كان لهم أن
يتخلفوا؛ لأن هذا يناقض إيمانهم في أن يكون رسول الله صلى الله عليه وسلم أحب
إليهم من أنفسهم، وكان من الواجب أن يرغبوا في رسول الله صلى الله عليه وسلم عن
أنفسهم، أما أن يكون الأمر بالعكس، فلا. لأن اتباع رسول الله صلى الله عليه وسلم
إنما يأتي لهم بالخير.
أما اتباع حبهم لأنفسهم فهو حب ضيق البصيرة، سيأتي لهم بالشرور، وإن جاء لهم بخير
فخيره موقوت، وبحسب إمكاناتهم، ولكن حبهم لرسول الله صلى الله عليه وسلم عن أنفسهم
يأتي لهم بالخير الثابت الدائم الذي يتناسب مع قدرة الله سبحانه.
ثم يقول سبحانه: } ذالِكَ بِأَنَّهُمْ لاَ يُصِيبُهُمْ ظَمَأٌ { و } ذالِكَ {
إشارة إلى حيثيات الترغيب التي يأخذون بها الجزاء الطيب من الحق سبحانه بأنهم }
لاَ يُصِيبُهُمْ ظَمَأٌ { ، ونعلم أن الظمأ قد أصابهم في جيش العسرة لدرجة أن
المقاتل كان يذبح البعير، ويصفي الماء الذي في معدته لِيبُلَّ ريقه، وريق زملائه.
} وَلاَ نَصَبٌ { والنَّصَب: هو التعب، وكانت الغزوة في جو حار مرهق.
} وَلاَ مَخْمَصَةٌ { أي: المجاعة، وقد كانوا يأكلون التمر الذي أصابه الدود،
والشعير الذي انتشر فيه السوس. وإن كاناو قد عانوا من كل ذلك فهو في سبيل الله
القادر على أن يمُنَّ عليهم بكل خير جزاء لما يقدمونه في سبيل نصرته.
} وَلاَ يَطَأُونَ مَوْطِئاً يَغِيظُ الْكُفَّارَ { نعلم أن الكفار كان لهم رقعة
من الأرض يتمركزون فيها، فحين يغير عليهم المؤمنون ويزحزحونهم عن هذا المكان،
وينزلون إلى الوديان والبساتين التي يملكها الكفار، فهذا أمر يغيظ أهل الكفر، إذن:
فهم حين يطأون موطئاً، فهذا يغيظ الكفار.
} وَلاَ يَنَالُونَ مِنْ عَدُوٍّ نَّيْلاً { أي: يأخذون من عدوٍّ منالاً، والمعنى:
أن يقهروا العدو فيتراجع ويشعر بالخسران، حينئذ يأخذون الجزاء الخيِّر من الله،
وكل ما حدث أن الظمأ والنصب والمخمصة ووطء موطء يغيظ الكفار والنيل من عدوهم
نيلاً. كل واحدة من هذه الأحداث لها جزاء يحدده الحق: } إِلاَّ كُتِبَ لَهُمْ بِهِ
عَمَلٌ صَالِحٌ {.
إذن: فالذين رغبوا عن رسول الله بأنفسهم ولم بخرجوا للغزوة قد خسروا كثيراً؛ خسروا
ما كتبه الحق سبحانه قابله مَنْ خرجوا مع الرسول صلى الله عليه وسلم.
ويُنهي الحق سبحانه الآية: } إِنَّ اللَّهَ لاَ يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ {
فهؤلاء الذين أحسنوا لا يضيع الله أجرهم أبداً.
ثم يأتي بأحداث أخرى غير الظمأ والنصب والمخمصة ووطء الموطئ الذي يغيظ الكفار،
والنَّيْل من عدو الله نيلاً، فيقول سبحانه: } وَلاَ يُنفِقُونَ نَفَقَةً
صَغِيرَةً وَلاَ... {
(/1342)
وَلَا يُنْفِقُونَ نَفَقَةً صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً وَلَا يَقْطَعُونَ وَادِيًا إِلَّا كُتِبَ لَهُمْ لِيَجْزِيَهُمُ اللَّهُ أَحْسَنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ (121)
كل شيء - إذن - محسوب، فحتى هؤلاء الذين أنفقوا، فالله سبحانه يعلم ماذا أنفقوا
وسيجازيهم عليه، وهؤلاء الذين ساروا الطريق الطويل وقطعوا الوديان ليلحقوا برسول
الله صلى الله عليه وسلم في غزواته، فالله سبحانه يكتب لهم الخير. وبعد ذلك تدفق
المسلمون على تنفيذ أوامر رسول الله صلى الله عليه وسلم، حتى كادت المدينة تفرغ من
المسلمين؛ ليلحقوا بالسرايا التي يبعثها رسول الله صلى الله عليه وسلم لنشر
الدعوة.
وجاء قول الحق: { وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنفِرُواْ... }
(/1343)
وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنْفِرُوا كَافَّةً فَلَوْلَا نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ طَائِفَةٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنْذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ (122)
هذه الآية جاءت عقب آيات المتخلفين عن الغزو مع رسول الله، وجاءت بعد أن بيّن الله
سبحانه مزايا المجاهدين وما يثيبهم الله به جزاء هذا الجهاد في قوله سبحانه:{ مَا
كَانَ لأَهْلِ الْمَدِينَةِ وَمَنْ حَوْلَهُمْ مِّنَ الأَعْرَابِ أَن
يَتَخَلَّفُواْ عَن رَّسُولِ اللَّهِ وَلاَ يَرْغَبُواْ بِأَنْفُسِهِمْ عَن
نَّفْسِهِ ذالِكَ بِأَنَّهُمْ لاَ يُصِيبُهُمْ ظَمَأٌ وَلاَ نَصَبٌ وَلاَ
مَخْمَصَةٌ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلاَ يَطَأُونَ مَوْطِئاً يَغِيظُ الْكُفَّارَ
وَلاَ يَنَالُونَ مِنْ عَدُوٍّ نَّيْلاً إِلاَّ كُتِبَ لَهُمْ بِهِ عَمَلٌ صَالِحٌ
إِنَّ اللَّهَ لاَ يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ * وَلاَ يُنفِقُونَ نَفَقَةً
صَغِيرَةً وَلاَ كَبِيرَةً وَلاَ يَقْطَعُونَ وَادِياً إِلاَّ كُتِبَ لَهُمْ لِيَجْزِيَهُمُ
اللَّهُ أَحْسَنَ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ }[التوبة: 120-121]
كانت تلك الحيثيات التي ترغِّب الناس في الجهاد ترغيباً يخرجهم عما ألفوا من العيش
في أوطانهم وبين أهليهم وأموالهم؛ لأن الثمن الذي يتلقونه مقابل ذلك ثمن كبير، ثم
جاءت هذه الآية.
وحينما استقبل العلماء هذه الآية قالوا: إنها تتمة لآيات الجهاد، وما دام الله قد
رغَّب في الجهاد هذا الترغيب، فإن الناس أقسموا بعده ألا يتركوا غزوة من الغزوات
ولا سرية من السرايا إلا ذهبوا إليها، فنشأ عن ذلك أن المدينة كادت تخلو على رسول
الله صلى الله عليه وسلم وحده، ورسول الله صلى الله عليه وسلم يسقبل وحي الله.
واستقبال وحي الله يقتضي وجود سامعين ليبلغوه، فلما انصرف الناس إلى مسألة الجهاد
أراد الله أن يعدل هذه الموجة من الرغبة في الجهاد، فبيّن أن الإسلام مُنزَّل من
الله على رسوله ليبلغه للناس؛ لأن دين الله يحتاج إلى أمرين: أمر يحمله إلى الناس،
وأمر يثبت صدقه في الناس، وحين يرى الناس إنساناً يضحى بنفسه ويدخل معركة، وآخر
يضحي بماله، حينئذ يعلم الناس أن من يفعل ذلك لا بد أنه متيقن تمام التيقن من
العقيدة التي يبذل في سبيلها الغالي والرخيص.
لكن يبقى أمر آخر، هو ضرورة وجود من يحملون العلم بالإسلام، فإذا كان المناضلون
المضحّون بالنفس، والمنفقون المضحّون بالمال هم دليل صدق الإيمان، فهذا لا يعني
الاستغناء عن هؤلاء الذين عليهم أن يسمعوا من رسول الله صلى الله عليه وسلم ما
يوحي به الله.
إذن: فهناك منهج من الله، وهناك استقبال لهذا المنهج من رسول الله صلى الله عليه
وسلم أولاً، ومن السامعين لرسول الله ثانياً؛ ليسيحوا به في البلاد، سياحة إعلام
بدين الله لنشر الإسلام، وهكذا كانت الإقامة مع رسول الله هي استقبال لذلك
الإعلام، وإلا فماذا يُعْلِمون؟
إذن: فلا بد أن يحافظ الملسمون على أمرين: أمر بقاء الاستقبال من السماء، وأمر
الإعلام بما استقبلوه إلى البلاد. فإن كنتم قد انصرفتم إلى الجهاد في سبيل الله
فقد حقّقتم أمراً واحداً، ولكنكم لم تحققوا الأمر الآخر وهو أن تظلوا؛ لتستقبلوا
من رسول الله.
فأراد الله سبحانه أن يقسم الأمرين بين مجاهدين يجاهدون للإعلام، وباقين مع رسول
الله ليستقبلوا إرسال السماء لهذه الأرض، فقال: } وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ
لِيَنفِرُواْ كَآفَّةً {.
وساعة تسمع " كَانَ " منفيةً فاعلم أنها جحود لهذه المسألة، أي: ما كان
يصح أن ينفر المسلمون كافة، أي: جميعاً، بدون أن يبقى منهم أحد.
و } كَآفَّةً { مأخوذة من كف الشيء، وأنت تسمع خائط الثياب يقول: " أريد أن
أكفّف الثوب " معنى هذا أن الخائط حين يقص القماش، فهناك بعض من الخيوط تخرج
منه؛ فيكففها حتى لا يتفكك نسيج الثوب، إذن: فمعنى كلمة } كَآفَّةً {: جميعاً.
ولنا أن نتساءل: لماذا لا ينفر المسلمون إلى الجهاد جميعاً، أليس الجهاد إعلاماً
بمنهج الله؟
نقول: نعم هو إعلام وسياحة بمنهج الله في الأرض، ولكن الذي يسيح للإعلام بمنهج
الله لا بد أن تكون عنده حصيلة يُعْلم بها، وهذه الحصيلة كانت تأتي في زمن رسول
الله صلى الله عليه وسلم من منهج السماء حين ينزل على رسول الله صلى الله عليه
وسلم.
إذن: فلا بد من أناس يسمعون وحتى السماء ثم يعلمون به ويرسلونه لأهل الأرض جميعاً،
ولو انصرف كل هؤلاء المؤمنين إلى الجهاد لما تحقق أمر حمل الدعوة للإسلام؛ لذلك
قال الحق: } وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنفِرُواْ كَآفَّةً { وفي هذا نفي أمر
فيه انبغاء أي: لهم قدرة عليه، ويستطيعون تنفيذ ما يطلبه رسول الله صلى الله عليه
وسلم منهم.
ونحن نعلم أن رسول الله صلى الله عليه وسلم نشأ في أمة عربية لها فصاحة وبلاغة،
أمة بيان وأداء قويّ يسحر، وكان في هذه الأمة كثيرون يتمتعون بموهبة الشعر والقول،
لكن رسول الله صلى الله عليه وسلم لم يشتهر بهذا، وحاول بعضهم أن يقلل من فصاحة
رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقالوا: إنها فصاحة دون من خطب، ودون من قال، ودون
من شعر، فجاء الرد عليهم من الحق:{ وَمَا عَلَّمْنَاهُ الشِّعْرَ وَمَا يَنبَغِي
لَهُ... }[يس: 69]
أي: أنه صلى الله عليه وسلم كان لا يستطيع أن يتفوق في ذلك، لكن الحق سبحانه لم
يُعلِّمه الشعر؛ لأنه لا ينبغي له أن يتعلَّمه، لماذا؟ لأن العرب يعلمون أن أعذب
الشعر أكذبه، وما دام أعذبه أكذبه، فالحق سبحانه لا يريد أن يعلم الناس أن محمداً
صلى الله عليه وسلم مُرْتاض على صناعة البيان أساليب الأدب، وبعد ذلك يُفاجئ
الدنيا بالبيان الأعلى في القرآن، ويعلن صلى الله عليه وسلم أن هذا البيان ليس من
عنده.
وقد عاش الرسول صلى الله عليه وسلم بينهم مدة طويلة، ولم يسمعوا منه شعراً، فكل ما
جاء به بلاغاً عن الله لا يُنسب لمحمد، ولكنه منسوب إلى رب محمد.
وقوله الحق:{ وَمَا يَنبَغِي لَهُ }[يس: 69]
أي: لا يصح أن يكون الأمر، رغم استعداد محمد صلى الله عليه وسلم ذلك، وكان من
الممكن أن يعلِّمه ربه الشعر وفنون القول؛ ولذلك حينما قال أناس: إن القرآن من عند
محمد، جاء القول الحق مبلِّغاً محمداً:{ فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُراً مِّن
قَبْلِهِ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ }[يونس: 16]
وقد عاش بينهم رسول الله صلى الله عليه وسلم أربعين عاماً ولم يقل قصيدة أو مقالة.
ومن الذي يستطيع أن يؤخر عبقريته إلى الأربعين؟ نحن نعلم أن ميعاد بَدْء العبقرية
إنما يظهر من قبل العشرين، أي: في العقد الثاني من العمر، ولا أحد يؤخر عبقريته.
إذن: فرسول الله صلى الله عليه وسلم حينما نزل عليه القرآن بالترغيب في الجهاد
كادت المدينة تخلو من المسلمين؛ فجاء قوله الحق:
} وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنفِرُواْ كَآفَّةً فَلَوْلاَ نَفَرَ مِن كُلِّ
فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَآئِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُواْ فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُواْ
قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُواْ إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ { [التوبة: 122]
وفي هذا القول الكريم محافظة على أمرين؛ أمر استقبال وحي الله، وأمر الإعلام به،
وبذلك يتنوع الجهاد، طائفة تستقبل، وطائفة تعلِّم وترسل؛ لأنهم لو تركوا الرسول
صلى الله عليه وسلم جميعاً، فكيف يصل الوحي من الرسول صلى الله عليه وسلم إلى
المؤمنين؟ ولو أنهم جلسوا جميعاً في المدينة فمن الذي يسيح في الأرض معلِّماً
الناس؟ أما إذا بقي الرسول صلى الله عليه وسلم والمؤمنون معه، في فترة لا قتال
فيها، فهذا أمر مختلف؛ لأنها ستكون فترة استقبال فقط.
وكذلك إن خرج رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى القتال فعلى المؤمنين القادرين على
القتال أن يصحبوه؛ لأن الرسول القادر على استقبال الوحي من الله موجود معهم، وكذلك
الإعلام بالرسالة موجود.
إذن: فالمشكلة كانت في حالة عدم وجود رسول الله صلى الله عليه وسلم مع الخارجين
للجهاد، فإذا ما خرج المقاتلون للجهاد، وظل رسول الله صلى الله عليه وسلم في
المدينة، فعليهم أن ينقسموا قسمين: قسماً يبقى مع رسول الله ليتعلم منهج الله،
وقسماً يخرج إلى القتال.
حين كان الرسول يخرج إلى اقلتال فالمهمة تسمى غزوة، وإذا لم يخرج رسول الله صلى
الله عليه وسلم، وأرسل جماعة للقتال سُمِّيت العملية بـ " السَّرِية ".
ولم يخرج عن التسمية بالسرية إلا عملية واحدة سُمِّيت غزوة ولم يخرج فيها رسول
الله، وكان المفروض أن تُسمى سرية ولكنها سميت غزوة.
وقد خرجت المهمة عن اصطلاح السرية إلى اصطلاح الغزوة، رغم أن رسول الله لم يحضرها؛
لأن المعركة حدث فيها أشياء كالتي تحدث في الغزوات، فقد كانت معركة حاسمة وقُتل
فيها عدد من المسلمين، وحمل الراية مقاتل واستشهد فحملها غيره وقتل، فحملها ثالث،
وكانت المعركة حامية الوطيس فقالوا: لا يمكن أن نسمي تلك المعركة بـ "
السَّرية " بل هي غزوة؛ لأن فيها عنفاً شديداً.
لم يلحظوا شيئاً واحداً وهو أن التسمية بالغزوة انطبقت تمام الانطباق على مؤتة؛
لأن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان في المدينة والمسلمون خارجون للغزو وأرسل
إلى القوات: إن مات فلان في القتال فيليه فلان، وإن مات فلان ففلان يخلفه، أي: أنه
صلى الله عليه وسلم قد سلسل أمور الغزوة قبل أن تبدأ.
وهي الحملة القتالية الوحيدة التي خرجت بهذه التعليمات، من بين مثيلاتها، من
الحملات المحددة التي لم يخرج فيها رسول الله صلى الله عليه وسلم مع المقاتلين،
وكأنه صلى الله عليه وسلم كان يعلم مُقدّماً بمن سيموت من هؤلاء الخارجين إلى
القتال.
ثم وصلت الحملة إلى موقعها فسمعوا رسول الله صلى الله عليه وسلم يتكلم؛ قال: أخذ
الراية فلان فقُتل، ثم أخذها بعده فلان فقُتِل. ثم قال: وأخذها بعده فلان، وكان
صلى الله عليه وسلم يقصّ المعركة وهو في المدينة فقالوا: لم يقل ذلك إلا لأنه شهد.
وحينما عاد المقاتلون عرف الصحابة منهم أن الأمر قد دار كما رواه رسول الله صلى
الله عليه وسلم وهو جالس في المدينة، وقد حدث مطابقاً غاية التطابق، فقالوا: شهدها
رسول الله؛ وما دام قد شهدها رسول الله صلى الله عليه وسلم فهي غزوة.
ونعود إلى الآية التي يقول فيها الحق:
} فَلَوْلاَ نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَآئِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُواْ فِي
الدِّينِ... { [التوبة: 122]
وساعة تسمع كلمة " لولا " فلك أن تعرف أن في اللغة ألفاظاً قريبة من
بعضها، فـ " لو " و " لولا " و " لوما " و "
هلاَّ " ، هي - إذن - ألفاظ واردة في اللغة، وإذا سمعت كلمة " لو "
فهذا يعني أن هناك حكماً بامتناع شيئين. شيء امتنع لامتناع شيء، مثل قولك: "
لو كان عندك زيد لجئتك " وهنا يمتنع مجيئك لامتناع مجيء زيد، فكلمة " لو
" حرف امتناع لامتناع، وتقول: لو جئتني في بيتي لأكرمتك. إذن: فأنا لم أكرمك
لأنك لم تأت.
وتقول: " لولا زيد عندك لجئتك " أي: أنه قد امتنع مجيئي لك لوجود زيد.
إذن: فـ " لولا " حرف امتناع لوجود. ونلحظ أن " لولا " هنا
جاء بعدها اسم هو " زيد " ، فماذا إن جاء بعدها فعل، مثل قولك: "
لولا فعلت كذا "؟ هنا يكون في القول حضٌّ على الفعل، مثل قوله الحق:{ لَّوْلا
إِذْ سَمِعْتُمُوهُ ظَنَّ الْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بِأَنْفُسِهِمْ
خَيْراً... }[النور: 12]
ومثل قوله:{ لَّوْلاَ جَآءُوا عَلَيْهِ بِأَرْبَعَةِ شُهَدَآءَ... }[النور: 13]
ومثلها أيضاً " لوما " مثل قوله الحق:
{ لَّوْ مَا تَأْتِينَا بِالْمَلائِكَةِ إِن كُنتَ مِنَ الصَّادِقِينَ }[الحجر: 7]
وأيضاً قولك: " هَلَّ ". فهي أيضاً تحضيض مثل قولنا: " هلا ذاكرت
دروسك "؟ وأنت بذلك تستفهم بـ (هل)، وجئت بالمد لتصبح (هلاَّ)؛ لتحثه على
المذاكرة. أو قولك: " هلا أكرمت فلاناً؟ " وفي هذا حَثٌّ على أن تكرم
فلاناً.
والأسلوب هنا في الآية التي نحن بصدد خواطرنا عنها يجمع المؤمنين ويقول لهم: }
وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنفِرُواْ كَآفَّةً { ثم يأتي الحث على أن ينقسموا
إلى قسمين في قوله: } فَلَوْلاَ نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ { ، والقسمان يذهب
أحدهما للإعلام وللجهاد. والقسم الثاني يظل مع رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو
يستقبل منهج السماء.
وقوله الحق: } فَلَوْلاَ نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ { فيه كلمة } نَفَرَ { وهي من
النفور. لكنها استعملت دائماً في مسألة الخروج للحرب، مثل قول الحق:{ ياأَيُّهَا
الَّذِينَ آمَنُواْ مَا لَكُمْ إِذَا قِيلَ لَكُمُ انفِرُواْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ
اثَّاقَلْتُمْ إِلَى الأَرْضِ أَرَضِيتُمْ بِالْحَيَاوةِ الدُّنْيَا مِنَ
الآخِرَةِ فَمَا مَتَاعُ الْحَيَاوةِ الدُّنْيَا فِي الآخِرَةِ إِلاَّ قَلِيلٌ *
إِلاَّ تَنفِرُواْ... }[التوبة: 38-39]
ولماذا يجيء الحق بالنفرة في الجهاد؟ نقول: لأن الذي يعوق الإنسان عن الجهاد حبه
لدَعَته، ولراحته، ولسعادته بمكانه، وبأهله، وبماله، فإذا ما خرج للقتال شَق ذلك
على نفسه، ولذلك يقول الحق:{ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌ
لَّكُمْ... }[البقرة: 216]
وفي ذكر أمر الكُرْه إنصاف لهم، فصحيح أن القتال أمر صعب ويكرهه الإنسان، لكن الحق
قد كتبه، والمسلم إذا استحضر الجزاء عليه فهو يحتقر ما يتركه؛ لأنه قليل بالنسبة
لعطاء الله؛ لذلك ينفر المؤمن الحق من الذي يملكه، ويذهب للثواب الأعلى، وهذا هو
معنى التحديد في أنهم سمّوا الجهاد نفرة، فحين يقارن المؤمن بين حصيلة ما يأخذه من
الجهاد وما يمسكه عن الجهاد لتساءل: ما الذي يجعلني أتمسك بالأقل ما دام هناك عطاء
أكثر؟
فلما جاءت } فَلَوْلاَ نَفَرَ { فهموا أن هذه الآية من تتمة الكلام عن الجهاد،
ولتبقى طائفة من المؤمنين؛ لتسمع من رسول الله الوحي، وقد يتساءل المسلم حين يقرأ
الآية ويجد قوله الحق: } فَلَوْلاَ نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَآئِفَةٌ
لِّيَتَفَقَّهُواْ فِي الدِّينِ { ، هنا يقول المسلم لنفسه: وهل تنفر الطائفة التي
تتفقه في الدين، إنها الفرقة الباقية والمستقرة مع رسول الله في المدينة؟
ونجيب: إن قول الحق: } وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنفِرُواْ كَآفَّةً
فَلَوْلاَ نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَآئِفَةٌ { نجد فيه كلمة } فِرْقَةٍ
{ وهي الجماعة، والجماعة إنما تنقسم إلى طوائف. مثلما نسمي في الجيوش "
الفرقة الأولى " و " الفرقة الثانية " و " الفرقة الثالثة
" ، ثم تنقسم الفرقة الواحدة إلى: " جماعة الاستطلاع " و "
جماعة التموين " و " الشئون المعنوية " ، ونجد كلمة } طَآئِفَةٌ {
وهي تعني " بعض الكثرة ".
وما دام الحق قد قال: } فَلَوْلاَ نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَآئِفَةٌ
{ فهذا يعني أنه سبحانه قسمهم إلى طائفتين، إحداهما تنفر، والأخرى تبقى لتتفقه في
الدين. إذن: فكأن أسلوب القرآن أسلوب أدائي كل ينفر لمهمته.
} فَلَوْلاَ نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَآئِفَةٌ { يبين أن طائفة منهم
تكون قتالية والأخرى إعلامية مهمتها } لِّيَتَفَقَّهُواْ فِي الدِّينِ
وَلِيُنذِرُواْ قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُواْ إِلَيْهِمْ { فمن يجلس مع رسول الله
صلى الله عليه وسلم ليستمع إليه، فهو يجهز للمقاتل حيثيات ما يجاهد على مقتضاه،
وحين يرجع المقاتلون يُبلِّغهم من جلس مع الرسول ما نزل عليه صلى الله عليه وسلم
من وحي، ويتناوب المسلمون الجلوس مع الرسول في المدينة، والقتال، وكل طائفة تؤدي
مهمتها.
وهناك من العلماء من رأي رأياً آخر، وأخذ المسألة كلها مكتملة على بعضها، وقال: إن
من بقي مع رسول الله له لون آخر من المجاهدة، ولأنه يأخذ من الرسول صلى الله عليه
وسلم علْماً جديداً، يتبادله مع المقاتلين في ساحة القتال بعد أن يعودوا،
فالمقاتلون في ساحة الجهاد يعودون بما يؤكد نصرة الله للقلة على الكثرة، وإمداد
الله سبحانه للمؤمنين بالملائكة، وتهدم العدو، والمعجزات التي رأوها من رسول الله
صلى الله عليه وسلم كنبوع الماء من بين أصابعه في حال قلة المياه عند العطش.
ثم إنهم يسمعون من المجاهدين الجالسين لتلقي العلم أخبار الوحي والفقه، وهكذا
يتكافأ المؤمنون في المهامن وكأنهم البنيان المرصوص يشدّ بعضه بعضاً.
وما تقدم فهو فهم للآية إذا كانت خاصة بالجهاد، فماذا إذا كان للآية موضوع آخر غير
الجهاد؟ نقول: إن الجهاد إعلام بمنهج الله في الأرض، والإعلام بمنهج الله في الأرض
يقتضي المنهج المعلوم من السماء الذي يوضح مصير المجاهدين، ومصير المتخلفين. وهو
هنا سبحانه يوضح أمر استقبال ما نجاهد من أجله.
} فَلَوْلاَ نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ { أي: يذهب بعض المسلمين إلى البلاد التي
حول المدينة؛ ليقولوا للناس حقيقة الإسلام، وأيضاً أن يأتي آخرون من البلاد الأخرى
لِيَعْلَمُوا أمر الدين، ويعلموه لأهاليهم.
ويكون قول الحق: } فَلَوْلاَ نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَآئِفَةٌ {
مقصود به هؤلاء الذين يأتون من الأماكن البعيدة عن المدينة؛ليجلسوا إلى رسول الله
صلى الله عليه وسلم ليسمعوا، ويتفقهوا في الدين؛ ليرجعوا إلى مجتمعاتهم، ويعلموهم
أمور الإيمان.
إذن: فالآية إما أن تكون من تتمة آيات الجهاد، وإما أن تكون أمراً مستقلاً للذين
يبعد بهم المكان عن منبع المنهج، وهو رسول الله صلى الله عليه وسلم، فهو صلى الله
عليه وسلم يعلِّم من يأتون إليه من أي مجتمع؛ ليرجعوا بعد ذلك لقومهم، ويبلغوهم
مطلوبات المنهج، وهذه مسألة بعيدة عن القتال.
إذن: تكون النفرة للتفقه في الدين على أي معنى، ليس هناك فرق بين الطائفة الباقية
التي تتفقه؛ لتعلِّم الطائفة التي تجاهد، أو الطائفة التي تجاهد تتفقه بالمعجزات
وبالأحداث التي حدثت أثناء قتالهم وتعلمها للطائفة التي لم تخرج للقتال.
أو أن المعنى هو الأمر الثاني الذي لا قتال فيه، بل يتناول أمر استقبال الرسول صلى
الله عليه وسلم لطائفة من كل بلد ليسمعوا منه صلى الله عليه وسلم، وقد سماها الحق
" نفرة "؛ لأنها جهاد في البحث في المنهج وتعلمه، وهي نفرة النفرة؛ لأن
النفرة للجهاد بالقتال تتطلب فهماً لحيثيات الدفاع عن هذا المنهج المنزَّل من
الله.
وقوله الحق: } فَلَوْلاَ نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ { علمنا منه أن الفرقة هي
الجماعة، والجماعة إما أن تنقسم إلى أفراد وإما إلى طوائف، والفرقة أقلها ثلاثة؛
لأنها جمع. وحينما يذهب اثنان من هذه الفرقة للتعلم من رسول الله صلى الله عليه
وسلم، ويعودان للبلاغ عنه صلى الله عليه وسلم نكون أمام خبر من شاهدين اثنين بأن
النبي قال كذا وأبلغ بكذا، وكذلك قد يصح أن يكون المبلِّغ عن الرسول شاهداً
واحداً، واختلف العلماء المسلمون فيما بينهم، هل يأخذون الخبر عن واحد فقط مبلِّغ
عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أم لا بد من الأخذ بالخبر من شاهدين اثنين؟
وقد جاءت الآية صريحة في أنه } فَلَوْلاَ نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ
طَآئِفَةٌ { والفرقة أقلها ثلاثة، والطائفة إما أن تكون اثنين وإما أن تكون شخصاً
واحداً يرجع إلى قومه؛ ليفقههم في الدين، ويؤدي البلاغ عن رسول الله صلى الله عليه
وسلم.
وتحفَّظ البعض على ذلك بأن قالوا: إن الذي نفر ليس فرداً من الفرقة، بل طائفة من
الفرقة، ومفردات الفرقة طوائف ولا واحد، وكلمة طائفة مقصود بها الجماعة.
والنفرة لها علة محددة يذكرها الحق: } لِّيَتَفَقَّهُواْ فِي الدِّينِ { فالتفقُّه
إذن هو سبب النفرة، مثلما نبعث بعثة في أي بلد متقدم؛ لنأخذ بعلوم الحضارة، فإن
خرج واحد عن حدود البعثة؛ ليلعب، ويلهو، فهو لم يحقق النفرة. لا بد إذن من ان
يستوعب كل واحد في البعثة أنه قد جاء للتفقه.
والفقه في اللغة: هو الفهم، ويقال عن أي أمر تفهمه: فقهتُ الأمر الفلاني. فإن فهمت
في الهندسة فهذا فقه، وإن فهمت في العلوم فهذا فقه، ولكن المعنى الذي غلب هو الفقه
لأحكام الله؛ لأن هذا الأمر هو أهم أمور الحياة، فالفقيه في الدين هو من يبيّن
للناس حدود المنهج بـ " افعل " و " لا تفعل ".
إذن: الفقه مطلقاً هو الفهم، لكنه أصبح مصطلحاً يعني فهم أحكام الله؛ لأنه هو الذي
يحدد الصواب والخطأ. ولا يقال: " الفقيه " إلا لمن فَقُه. وهناك فرق بين
فَقه وفَقُه. فَقُهَ في دين الله، أي: أصبح الفقه عنده ملكه، وساعة تسأله في أي
موضوع لا يتردد، بل يجيب؛ لأن الفقه صار ملكه عنده، والملكة: الصفة التي ترسخ في
النفس من مزاولة أي عمل؛ فيسهل أداء هذا العمل.
وكذلك الفقه. وهكذا نعرف أن معنى فَقِهَ: " فهم شيئاً ". أما فَقُهَ
فمعناها: صار الفقه عند مَلَكَة.
وقوله الحق: } لِّيَتَفَقَّهُواْ { أي: ليعلموا أحكام الله، ويصير هذا العلم: من
بعد ذلك مَلَكَة عندهم.
ولكنْ ماذا إن نفروا لشيء آخر مثلما ينفر واحد من البدو ليسأل جماعته: إلى أين
تذهبون؟ فيجيبون: نذهب إلى رسول الله لنسمع منه، فيذهب معهم. لكنه لا يسمع بل يذهب
هنا أو هناك، ولا يجلس لتفقُّه العلم، على الرغم من أن علّة نفوره مع غيره هي التفقّه
في الدين؛ وليعلم حقائق هذا الدين؛ لينذر به قومه حين يعود إليهم، فالفقيه لا يطلب
جاهاً، أو رئاسة، أو وظيفة، بل هو يبين للناس متطلبات الحركة على هذا المنهج الحق،
ولينذرهم } لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ { أي: يتجنَّبون ما يضرُّهم.
وحين ندقق في هذا الأمر نجده عدة مراحل: } فَلَوْلاَ نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ
مِّنْهُمْ طَآئِفَةٌ { هذه هي المرحلة الأولى، ثم } لِّيَتَفَقَّهُواْ فِي
الدِّينِ { هذه هي المرحلة الثانية وهي التفقه، أما الثالثة } وَلِيُنذِرُواْ
قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُواْ إِلَيْهِمْ { ، ومن تفقه لغير هذا؛ ليشار إليه بالبنان
مثلا؛ نقول له: أنت من الذين قال الله فيهم:{ قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُم
بِالأَخْسَرِينَ أَعْمَالاً * الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاوةِ
الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعاً }[الكهف: 103-104]
إذن: فالتفقه يكون للدعوة تبشيراً وإنذاراً؛ حتى يتجنب القوم ما يضرهم.
ويقول سبحانه بعد ذلك: } ياأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ قَاتِلُواْ... {
(/1344)
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا قَاتِلُوا الَّذِينَ يَلُونَكُمْ مِنَ الْكُفَّارِ وَلْيَجِدُوا فِيكُمْ غِلْظَةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ (123)
ينقلنا الحق هنا إلى الحديث عن الجهاد مرة أخرى. ولنا أن نتساءل: لماذا - إذن -
جاء الحديث عن النفرة والفقه كفاصل بين حديث متصل عن الجهاد؟ أجيب: شاء سبحانه هنا
أن يعلمنا أن كل من ينفر؛ لتعلُّم الفقه، وليعلِّم غيره؛ هذا المسلم في حاجة إلى
مرحلة التعلُّم، ومعرفة الأسباب التي يقاتل من أجلها المسلمون وحيثيات الجهاد في
سبيل الله.
وقد قسَّم الحق سبحانه الناس في آيات الجهاد إلى قسمين: فرقة تنفر، وطائفة منها
تبقى مع رسول الله صلى الله عليه وسلم. فإذا استوى الأمر، فرقة تجاهد، وفرقة تَتَعَلم
وتعلُّم، وتبادل الفرقتان الخبرة الإيمانية والقتالية، تصبح الملكات الإيمانية
متساندة غير متعاندة، ومن بعد ذلك يتجهون إلى الكفار.
{ ياأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ قَاتِلُواْ الَّذِينَ يَلُونَكُمْ } وهذا يعني أن
هناك قوماً قريبين منهم ما زالوا كافرين، وهناك قوم أبعد منهم، والحق قد قال:{
وَقَاتِلُواْ الْمُشْرِكِينَ كَآفَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَآفَّةً...
}[التوبة: 36]
إذن: فهناك أولويات في القتال، وقتال الكفار القريبين منك تأمين معسكر الإيمان؛
لذلك جاء الأمر بقتال الأقرب؛ لأنه قتال لن يتطلب رواحل ولا مؤونة للسفر البعيد،
كما أن العدو القريب منك أنت أعلم بحال الكفار البعيدين عنك؛ لذلك فأنت تعلم مواطن
قوتهم وضعفهم، وكيفية تحصيناتهم. فإذا تيسر أمر قتال العدو الأقرب كان ذلك طريقاً
لمجابهة العدو الأبعد، بدلاً من أن تواجه العدو البعيد؛ فيتفق مع العدو القريب،
ويصنع الاثنان حولك " كماشة " بلغة الحرب، فلا بد أن تحمي ظهرك أولاً،
من شر العدو الأقرب.
إذن: فلا تعارض بين محاربة العدو البعيد والعدو القريب. ولا تَعارض بين قوله الحق:
{ قَاتِلُواْ الَّذِينَ يَلُونَكُمْ مِّنَ الْكُفَّارِ } وقوله سبحانه: {
وَقَاتِلُواْ الْمُشْرِكِينَ كَآفَّةً }؛ لأن معنى { كَآفَّةً } أي: جميعاً، ولكن
الجماعة لها أولوية. فخذ القريب منك؛ لتضمه إليك، فإذا كان الخصم معه سيف ومعك
سيف، وبعد ذلك دخلت المعركة فأوقعت سيفه من يده؛ فأخذته؛ فبذلك يصبح معك سيفان وهو
لا سيف معه.
ولذلك يوضح الحق سبحانه وتعالى للكفار: اعتبروا أيها الكفار، فأنتم لا ترون الأرض
كل يوم وهي تنقص من تحت أقدامكم، وما ينقص من أرض الكفار يزيد في أرض الإيمان. وما
دام الحق قد جاء بكلمة " قتال " فهذه الكلمة تحتاج إلى عزيمة، وجرأة
تُجَرِّيء على القتال، وصبر عليه، فقد تجد في مواجهتك من هو أقوى منك أو من هو
أشجع منك، فإن رأى شجاعة منك تفوق شجاعتهن وأحسَّ منك قوة ومثابرة تفوق قوته
ومثابرته، فهذا ينزع من قلبه الأمل في الانتصار عليك؛ ولذلك يقول الحق:
{ وَلْيَجِدُواْ فِيكُمْ غِلْظَةً } والغلظة صفة، ويقال: غِلْظَة، وغُلْظَة،
وغَلْظَة، والمعروف أنها الشدة، فحين تضرب عدوكَ اضربه بقوة، وبجرأة، وبشجاعة.
وحين يحاول عدوك أن يضربك استقبلْ الضربة بتحمُّل، وهكذا نجد أن الغلظة مطلوبة في
حالتين اثنتين؛ في حالة الإرسال منك، وفي حالة الاستقبال منه، فلا يكفي أن تضرب
عدوك ضربة قوية، وحين يردُّ لك الضربة تخور وتضعف. إن الحق يطلب منك غلظة تحمِلُ
على عدوّك، وغلظة تتحمَّل من عدوّك.
ولذلك نجد آية آل عمران يقول فيه الحق:{ اصْبِرُواْ... }[آل عمران: 200]
ولكن هَبْ أن عدوَّك يصبر أيضاً، فيأتي الأمر من الحق:{ وَصَابِرُواْ... }[آل
عمران: 200]
أي: حاول أن تغلبه في الصبر. وحذَّر الحقُّ من إلقاء السلاح بعد انتهاء المعركة؛
لأن العدو قد يستنيم المؤمن؛ لذلك جاء الأمر من الحق:{ وَرَابِطُواْ... }[آل
عمران: 200]
أي: استقر أيها المؤمن في الأرض؛ ليعلم العدو أنك تنتظره إن حاول الكرّة من جديد
أو حدَّثته نفسه بالقتال مرة أخرى. إذن: فالغلظة تطلب منك أن تهاجم، وتطلب منك أن
تتحمّل، والتحمُّل يقتضي صبراً، والتحامل يقتضي شجاعة، فإذا ما كان في خصمك صبر
وشجاعة؛ فعليك أن تصابره أي: تصبر أكثر منه، وهي مأخوذه في الأصل من " نافس
فلان فلاناً.. أي سابقه وحاول أن يسبقه " ، والمنافسة من النفس، والحق يقول:{
وَفِي ذَلِكَ فَلْيَتَنَافَسِ الْمُتَنَافِسُونَ }[المطففين: 26]
أي: تنافسوا في الخير، ونحن نعلم أن تركيبة النفس الإنسانية تحتاج إلى شيء مرة أو
مرتين في اليوم، وتحتاج إلى شيء ثالث دائماً. فأنت في الأكل تأكل ثلاث وجبات، وفي
الشراب تحتاج إلى لترين أو أربعة من الماء أو أكثر. أما التنفس فأنت لا تصبر على
الانقطاع عنه، وهو أهم الضروريات لحياة الإنسان.
وقلنا قديماً: إن من رحمة الله سبحانه وتعالى أنه قد يملك إنسان طعامَ إنسان، وقد
يستطيع الإنسان الصبر عن الطعام لأسابيع، ولا يصبر الإنسان عن انقطاع الماء إلا
أياماً تتراوح من ثلاثة إلى عشرة، حسب كمية المياه التي في جسمه؛ لذلك لم يُملِّك
الحق سبحانه الماء مثلما مَلَّك الطعام، وأما الهواء فأنت لا تصبر على افتقاده
للحظات؛ ولذلك لم يملِّك الله الهواء لأحد أبداً، وكأنه سبحانه علم أن عباده غير
مأمونين على بعضهم البعض، ولذلك سُمّي استنشاق الهواء وزفيره بالتنفس، وهو من
النفس، وهو سبب وجود النفْس وهي مزيج من المادة والروح، والأساس هو نَفَس الهواء
الذي يضمن استمرار النفس في الحياة.
وإذا ما نافست العدو فأنت تصطاد الشيء النفيس، وهو إعلاء منهج الله. وحين تصابر
أهل الباطل، فكل واحد من أهل الباطل قد يصابر لجاجة لمدة قصيرة ثم يتراجع؛ لأن
الباطل زهوق، وهنا يقول سبحانه: } وَلْيَجِدُواْ فِيكُمْ غِلْظَةً { يفيد أن
الغلظة ليست صفة دائمة، بل تعني أنك تَطَلّبَ الأمُر فيجب أن تتوافر فيك، وكذلك
قلنا: إن الله لم يطبع المؤمن على الغلظة، ولم يطبعه على الشدة، ولم يطبعه على
العزة، بل قال:
{ أَشِدَّآءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَآءُ بَيْنَهُمْ... }[الفتح: 29]
وقال:{ أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ...
}[المائدة: 54]
ويُنهي الحق الآية:
} وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ {. إياك أن تفهم أنك تواجه
أعداءك من الكفار بعددك وعُدَّتك، ولكن العدد والعدة أمران مطلوبان؛ لتدخل
المعركة، وعندك شيء من الاطمئنان. ومثال هذا من يسلك مفاوز أو صحاري مقفرة أو
طريقاً موحشاً، ويحتمل أن يصادف قُطَّاع طريق، نجده يستعد بحمل سلاح؛ فهو يعطيه
شيئاً من الاطمئنان فقط، وهكذا الحال مع العدد والعدة.
أما النصر فهو من المدد الرَّبَّاني من الحق سبحانه وتعالى. وما دام الله مع
المتقين، ولله معيَّة مع المتقين فلا بد أن يمدهم بمدده؛ لذلك جاء الحق هنا بقوله:
} أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ { لننتبه إلى أن الداخل في الحق هو من سيسلك
سلوكاً غليظاً مع الأعداء، وقد يسلك بالغلظة طمعاً في المغنم، فيدخل على الكافرة
بالقسوة، وقد يكون قلب هذا الكافر مستعداً للإيمان، فيقول: أسلمت واستسلمت، لكن من
دخل عليه تعجبه مطية هذا الكافر، ويعتبرها مغنماً.
لذلك يأتي التحذير في قول الحق سبحانه: } أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ { فإن
سلَّم لك واستسلم؛ فاستأسره، وإياك أن تؤذيه أو تأخذ معداته على أنها مغنم، فأنت
لم تذهب للقتال من أجل الغنائم، أو لتكسب مكانة في مجتمعك كمقاتل، بل أنت تقاتل
حين يكون القتال مطلوباً، وتسلك بالخلق الإيماني اللائق في إطار أنك من المتقين
لله، وتحارب لتكون كلمة الله هي العليا وهنا تكون معيه الله لك } أَنَّ اللَّهَ
مَعَ الْمُتَّقِينَ {.
إذن: فالغلظة لا تعني أنها طبع أصبح فيك، ولكن عدوك يجد فيك غلظة إن احتاج الأمر
إلى غلظة. فإن لم يحتج الأمر إلى غلظة؛ فلا بد أن يوجد في طبعك اللين والموادعة.
ولذلك يقولون: الرجل كل الرجل هو من كانت له في الحرب شجاعة، وفي السلم وداعة،
وخيركم من كان في الجيش كميًّ وفي البيت صبيّاً، فلا يصطحب غلظته مع العدو إلى
البيت والزوجة والأبناء؛ لأن ذلك وضع للطاقة في غير مجالها.
هكذا نفهم قوله الحق:
} ياأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ قَاتِلُواْ الَّذِينَ يَلُونَكُمْ مِّنَ
الْكُفَّارِ وَلْيَجِدُواْ فِيكُمْ غِلْظَةً وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللَّهَ مَعَ
الْمُتَّقِينَ { [التوبة: 123]
أي: كونوا في حربكم غلاظاً بما يناسب الموقف؛ لأن الحرب تتطلب القسوة والشدة، ولكن
إياك أن تستعمل هذه الأمور لصالحك، ولكن استعملها لله؛ لتضمن أن تكون في معية الله
ويقول سبحانه بعد ذلك: } وَإِذَا مَآ أُنزِلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُمْ... {
(/1345)
وَإِذَا مَا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ أَيُّكُمْ زَادَتْهُ هَذِهِ إِيمَانًا فَأَمَّا الَّذِينَ آَمَنُوا فَزَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَهُمْ يَسْتَبْشِرُونَ (124)
قوله الحق: { وَإِذَا مَآ أُنزِلَتْ } يعني: إذا نزلت، ونعلم أن هناك " نَزَل
" و " أَنْزلَ " و " نَزَّل " فـ " أنَزَل "
للتعدية، فالقرآن نزل من اللوح المحفوظ إلى السماء الدنيا. ثم نزّله الحق نجوماً.
فالتنزيل معناه: موالاة النزول لأبعاض القرآن، فالقرآن قد أنزل كله، ثم بعد ذلك
نزله الحق، ونزل به جبريل - عليه السلام - على سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم.
وقد جمعت الآية تنزيل الحق للقرآن من اللوح المحفوظ إلى السماء الدنيا، ثم نزول
جبريل - عليه السلام - بالقرآن على رسول الله صلى الله عليه وسلم، والحق سبحانه
يقول:{ وَبِالْحَقِّ أَنْزَلْنَاهُ وَبِالْحَقِّ نَزَلَ... }[الإسراء: 105]
وفي آية أخرى يقول سبحانه:{ نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الأَمِينُ }[الشعراء: 193]
وهنا يقول الحق: { وَإِذَا مَآ أُنزِلَتْ سُورَةٌ } والسورة هي الطائفة من القرآن
المسورة بسور خاص؛ أوله مثلاً: { بسم الله الرَّحْمانِ الرَّحِيـمِ } وآخره تأتي
بعده سورة أخرى تبدأ بقوله الحق: { بسم الله الرَّحْمانِ الرَّحِيـمِ } ومأخوذة من
السور الذي يحدد المكان. وهل المقصود بقوله الحق هنا نزول سورة كاملة من القرآن أم
نزول بعض من القرآن؟ إن المقصود هو نزول بعض من القرآن.
وتتابع الآية: { فَمِنْهُمْ مَّن يَقُولُ أَيُّكُمْ زَادَتْهُ هَـاذِهِ إِيمَاناً
} والمقصود بهذا المنافقون الذين رجعوا عن الإيمان. ونحن نعلم أن القرآن حق وأنه
من عند الله، وله أسر وفاعلية إشراقية في صفاء النفس، وقد سمعه الكفار من قبل،
وشهدوا له، أما المؤمنون فحين سمعوه فقد أسرهم.
وهذا الأمر بسبب الاستعداد لتلقيه؛ لأن المسألة في كل الأحداث ليست من الفاعل
وحده، ولكن من الفاعل والقابل للفعل - ولله المثل الأعلى - أنت تأتي بمطرقة مثلاً،
وتطرق قطعة حديد فترق وتزيد مساحتها، أما إن طرقت بالمطرقة قطعة صلب أقوى من
المطرقة؛ فلن تؤثر فيها.
إذن: فالطرق شيء وقابلية الطرق شيء آخر، وهكذا لا بد للفاعل من قابل، والمطلوب من
القابل للشيء أن يستقبله بغير خصومة له نابعة من قلبه. فإذا أراد أحد أن يسمع
القرآن فعليه أن يخرج ما في قلبه مما هو ضد القرآن، ويضع القرآن وضده خارج قلبه
وليسمع هذا وهذا وما ينفذ إلى قلبه بعد هذا فليصدقه. لكن أن يستقبل القرآن بما في
قلبه من كراهية القرآن؛ فلن يتأثر به، مثلما قابل بعض المنافقين القرآن وقالوا: لم
نتأثر به.
وسبب هذا أن هناك ما يسمى بالحيز، وعدم التداخل في الحيز، فالقلب حيز لا يسع الشيء
ونقيضه، فلا تملأ قلبك ببغضك للدين، ثم تقول: لقد سمعت القرآن ولم يؤثر فيَّ. هنا
نقول لك: أخرج من قلبك ما يكون ضد القرآن، واجعل القرآن أيضاً خارج قلبك، ثم انظر
في الاثنين لترى ما الذي يستريح له قلبك، لكن أن تكون مشحوناً ضد القرآن ثم تقول:
إن القرآن لم يؤثر فيك، فهذا يعني أنك لم تنتبه إلى الفرق بين الفاعل والقابل، ولم
تنتبه إلى ما يسمى بالحيز، ومدى قدرته على الاستيعاب.
فالزجاجة ذات الفوهة الضيقة لا تستقبل بداخلها الماء إن أغرقتها فيه؛ لأن ضيق
الفوهة لا يساعد الهواء الذي بداخلها على الخروج، ولا يساعد الماء على الدخول؛ لأن
الماء لن يدخل إلا إذا خرج الهواء؛ لذلك لا بد أن تكون فوهة الزجاجة واسعة تسمح
بخروج الهواء ودخول الماء، وعند ذلك سترى فقاقيع الهواء وهي تعلو الفوهة. وإذا كان
الأمر كذلك في الحسيات، فما بالك في الأمور المعنوية وهي مثل الأمور الحسية.
إذن: فأخْرج ما يناقض الحق من قَلْبك، واجعل الباطل والحق خارجاً، ثم استقبل
الاثنين. لا يمكن لك في مثل هذه الحالة إلا أن تستقبل الحق. ويصف سبحانه المصرين
على الكفر:{ وَطَبَعَ اللَّهُ عَلَىا قُلُوبِهِمْ... }[التوبة: 93]
أي: أن ما هو خارج هذه القلوب لا يدخل إليها، وما في داخلها لا يخرج منها.
إذن: ما دام الحق قد ختم على قلوبهم؛ فلن تفتح هذه القلوب للإيمان، وستظل محتفظة
بالكفر. فإذا كان من هؤلاء الكافرين أو المنافقين من يسمع القرآن، ولا يأسره بيانه؛
فذلك بسبب عجزهم عن النظر إلى ما فيه من معان وقيم؛ لأن الإنسان حينما يسمع
القرآن، وتكون نفسه صافية ليس فيها ما يشوش على ما في القرآن من جاذبية وبيان يؤثر
فيه وتطمئن إليه نفسه.
ولذلك حين قرأ عمر بن الخطاب - رضي الله عنه - القرآن، وكان من قبل ذلك شديداً على
الإسلام، ثم ذهب إلى أخته؛ ليتحقق من أمر إسلامها، وحين سال منها الدم رقت عاطفته
لها، ثم قرأ القرآن فاستقر في قلبه.
إذن: لا بد أن تخرج ما في ذهنك أولاً؛ لتستقبل القرآن. فإذا ما أنزلت سورة
يستقبلها المؤمن بصفاء. أما الكافرون والمنافقون، فمنهم من يقول: } أَيُّكُمْ
زَادَتْهُ هَـاذِهِ إِيمَاناً { وتعطينا الآية معنى أننا أمام فريقين: واحد يقرأ،
والثاني يسمع. ونفهم من سياق الآية أن الذي يتساءل مثل هذا السؤال إنما يوجه
لفريقين: أحدهما من ضعاف الإيمان، أو حديثي الإسلام، أو المنافقين، وهؤلاء هم
الذين لم يُخْرجوا الكفر أو بعضه من قلوبهم، وقابلية بعضهم لاستقبال الإيمان لم
تتأَكد بعد، ومنهم من قال فيهم الحق:{ وَمِنْهُمْ مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ
حَتَّىا إِذَا خَرَجُواْ مِنْ عِندِكَ قَالُواْ لِلَّذِينَ أُوتُواْ الْعِلْمَ
مَاذَا قَالَ آنِفاً... }[محمد: 16]
ويقول:{ وَالَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ فِي آذَانِهِمْ وَقْرٌ وَهُوَ عَلَيْهِمْ
عَمًى... }[فصلت: 44]
إذن: الفاعل شيء، والقابل شيء آخر. هم سمعوا القرآن بدليل أن الحق يقول: } وَإِذَا
مَآ أُنزِلَتْ سُورَةٌ { وسياق الآية يوحي لنا أن هناك همساً من بعضهم: }
أَيُّكُمْ زَادَتْهُ هَـاذِهِ إِيمَاناً { وهذا الهمس يأتي بلهجة المستهزئ، وقائل
الهمس يعني أن سماعه للقرآن لم يزد شيئاً عنده، ولم ينقص، وهو يهمس لمنافق مثله،
أو لضعيف الإيمان } أَيُّكُمْ زَادَتْهُ هَـاذِهِ إِيمَاناً { فيرد الله على
القضية النفسية، ويعلمنا أنه سبحانه قد قسم الناس قسمين: قسم كافر أو منافق، وهذا
القسم يزيده القرآن كفراً، أما القسم المؤمن؛ فاستقباله للقرآن يزيد من إيمانه.
إذن: الفاعل شيء والقابل مختلف. ووقف العلماء أمام هذه الآية موقفاً فيه اختلاف
بينهم } وَإِذَا مَآ أُنزِلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُمْ مَّن يَقُولُ أَيُّكُمْ
زَادَتْهُ هَـاذِهِ إِيمَاناً { فقال بعضهم: إن الإيمان ينقص ويزيد، وقال بعضهم:
إن الإيمان لا ينقص ولا يزيد، وقامت معركة بين علماء الكلام، ولا تتسرب معركة بين
عقلاء إلا إذا كانت جهة الفهم في الأمر الذي يختلفون فيه منفكة، فمنهم من يذهب
فكره إلى ناحية، ومنهم من يتجه فكره إلى ناحية أخرى.
فالذين قالوا: إن الإيمان لا يزيد ولا ينقص، فلحظة أن يتألق الإيمان في القلب؛
يستقر فيه، وهو الإيمان بالله، وأن لا إله إلا الله ولا معبود سواه، وأن محمداً
رسوله المبلغ عنه؛ هذا الإيمان لا يزيد ولا ينقص. والمثال: هو قول الإمام على كرم
الله وجهه: لو انكشف عني الحجاب ما ازدادت يقيناً.
أما العلماء الذين قالوا بأن الإيمان يزيد ولا ينقص، فقد قصدوا بذلك تطبيق
مستلزمات الإيمان من الآيات، فكل آية تحتاج ممن يصدقها أن يكون مؤمناً بالله
أولاً، ثم ينفذ متطلبات الآية.
وكل المسلمين مؤمنون بالله، ولكن في جزئيات التطبيق نجد من يطبق عشرين جزئية وآخر
يطبق ثلاثين، أما أصل الإيمان الذي استقبل به الإنسان التكليف وهو التوحيد، فلا
يزيد أو ينقص. وهؤلاء المنافقون عندما قالوا: } أَيُّكُمْ زَادَتْهُ هَـاذِهِ
إِيمَاناً { هل تداولوا ذلك سرّاً أم قالوه علناً؟ لا بد أنهم قالوا ذلك سرّاً
وفضحهم الحق سبحانه، وكان يكفي أن يعلموا أن الله يخبر رسوله صلى الله عليه وسلم
بكل ما يكتمونه، ولكنهم احترفوا اللجاجة؛ لذلك قالوا: } أَيُّكُمْ زَادَتْهُ
هَـاذِهِ إِيمَاناً {.
ويرد الحق سبحانه:
} فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُواْ فَزَادَتْهُمْ إِيمَاناً وَهُمْ يَسْتَبْشِرُونَ {
و " يستبشر " أي: يملأ السرور بشرته، فترى البريق، والفرحة، والانبساط.
وكلها من علامات الاستبشار، ومن يستبشر بآية من آيات الحق فهو الذي يفهم من الآية
شيئاً جديداً؛ يدخل على نفسه السرور؛ ولذلك فهو يرتاج لنزول تكليفات إيمانية
جديدة، ليعظم ويزداد ثوابه، وهو غير ذلك الذي يكره أن ينزل حكم جديدة من الله,
هذا هو معنى " يستبشر ".
أما الآخرون فيقول الحق سبحانه عنهم: } وَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم... {
(/1346)
وَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَتْهُمْ رِجْسًا إِلَى رِجْسِهِمْ وَمَاتُوا وَهُمْ كَافِرُونَ (125)
والرجس: هو الشيء المستقذر، وتكون القذارة حسية، ومرة تكون معنوية. فالميتة مثلاً
قذارتها حسية؛ لأنها ماتت ودمها فيها، والدم - كما نعلم - له مجريان؛ مجرى للدم
قبل أن يكرر، ومجرى آخر للدم بعد أن يكرر، والدم قبل أن يكرر يمر على الرئة والكلى
فتنفيه الرئة والكلى من الأشياء الضارة التي تصل إليه نتيجة تفاعلات أعضاء الجسم
المختلفة. وبعد أن تتم تنقية عن طريق الرئتين والكلى يصير دماً صالحاً.
فإذا مات الحيوان بقي فيه دمه الصالح ودمه الفاسد؛ لذلك نحن نذبح الحيوان قبل أن
نأكله، ونضحي بدمه الصالح مع الفاسد؛ حتى لا يصيبنا الدم الفاسد بالأمراض؛ ولذلك
تعتبر الميتة رجساً. والخمر أيضاً نجاسة حسية ورجس. وهناك رجس معنوي، ولذلك قال
الحق:{ إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالأَنصَابُ وَالأَزْلاَمُ رِجْسٌ مِّنْ
عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ... }[المائدة: 90]
إذن: فهناك رجس حسي، ورجس معنوي، ويطلق الرجس على الكفر أيضاً، ومرة يطلق الرجس
على همسات الشيطان ووسوسته.
وفي ذلك يقول الحق:{ إِذْ يُغَشِّيكُمُ النُّعَاسَ أَمَنَةً مِّنْهُ وَيُنَزِّلُ
عَلَيْكُم مِّن السَّمَآءِ مَآءً لِّيُطَهِّرَكُمْ بِهِ وَيُذْهِبَ عَنكُمْ رِجْزَ
الشَّيْطَانِ... }[الأنفال: 11]
وهنا يقول الحق: { وَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَتْهُمْ
رِجْساً إِلَىا رِجْسِهِمْ } ولأنهم يكفرون بالله وبآياته؛ فهذا يزيدهم رجساً على
رجسهم ويصبح كفرهم مركَّباً، وهكذا نجد البشارة للمؤمنين، أما الكافرون فلهم
النذارة؛ لأن كفرهم يزيد، ويموتون على ذلك الكفر.
ويقول سبحانه بعد ذلك: { أَوَلاَ يَرَوْنَ أَنَّهُمْ يُفْتَنُونَ فِي... }
(/1347)
أَوَلَا يَرَوْنَ أَنَّهُمْ يُفْتَنُونَ فِي كُلِّ عَامٍ مَرَّةً أَوْ مَرَّتَيْنِ ثُمَّ لَا يَتُوبُونَ وَلَا هُمْ يَذَّكَّرُونَ (126)
وقوله الحق: { أَوَلاَ يَرَوْنَ } أي: ألا يستشهد المنافقون تاريخهم مع الإسلام،
ويعلمون أنهم يفتنون في كل عام مرة بالمصائب ومرة بالفضيحة، فتجد رسول الله حين
يراهم يخرج بعضهم من بين الصفوف ويقول لهم: " اخرج يا فلان فإنك منافق
". ثم بعد شهور يتكرر الموقف، وهنا يذكرهم الحق سبحانه بأن رسول الله صلى
الله عليه وسلم يصفيهم كل عام مرة أو مرتين.
الأصل في الفتنة أنها امتحان واختبار، وهي ليست مذمومة في ذاتها، لكنها تذم
بالنتيجة التي تأتي منها، فالامتحان - أي امتحان - غير مذموم، لكن المذموم هو أن
يرسب الإنسان في الامتحان. إذن: الابتلاء أو الفتنة في ذاتها ليست مذمومة، إنما
المذموم أن تأتي النتيجة على غير ما تشتهي، وهم يفتنون حين يرون انتصار المسلمين
وغم نفاقهم وكيدهم للمسلمين، وكان يجب أن يعلموا أنهم لن يستطيعوا عرقلة سير الإسلام؛
لأنه منتصر بالله. وكان يجب أن يعتبروا ويتوبوا لينالوا خير الإسلام، فخيره ممدود
رغم أنوفهم، والخسارة لن تكون على الإسلام، وإنما الخسارة على من يكفر به.
ونحن نعلم أن الإسلام بدأ بين الضعفاء إلى أن سار الأقوياء إليه، وتلك سنة الله في
الكون، بل إننا نجد أن النبي صلى الله عليه وسلم في بدء الرسالة كان مطلوباً منه
أن يؤمن بأنه رسول. وكما تقول أنت: أشهد أن لا إله إلا الله، وأشهد أن محمداً رسول
الله، كان على النبي صلى الله عليه وسلم أيضاً أن يقول: أشهد أن لا إله إلا الله،
وأشهد أن محمداً رسول الله. وسبحانه جل شأنه، الخالق الأكرم، آمن بنفسه أولاً،
بدليل قوله سبحانه:{ شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لاَ إِلَـاهَ إِلاَّ هُوَ... }[آل
عمران: 18]
فأول شاهد بالألوهية الحقة هو الله، وقد شهد لنفسه، ومعنى ذكر شهادته لنفسه لنا أن
نؤمن بأنه سبحانه يزاول قيوميته وطلاقة قدرته بكلمة " كن " وهو عالم أن
مخلوقاته تستجيب قطعاً، وكان لا بد أن يعلمنا أنه آمن أولاً بأنه الأول، وأنه
الإله الحق، بحيث إذا أمر أي كائن أمراً تسخيرياً فلا بد أن يحدث هذا الأمر،
وسبحانه لا يتهيب أن يأمر؛ لذلك قال لنا: { شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لاَ إِلَـاهَ
إِلاَّ هُوَ } شهادة الذات للذات، وشهدت الملائكة شهادة المشهد وشهد أولو العلم
شهادة الاستدلال، وحين يشهد محمد صلى الله عليه وسلم أنه رسول الله فهو يؤمن بأنه
رسول، ولو لم يؤمن برسالته لتهيب أن يبلغنا بالرسالة، وبعد أن آمن صلى الله عليه
وسلم أنه رسول من الله جاءه التكليف من الحق:{ وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ
الأَقْرَبِينَ }[الشعراء: 214]
وظل رسول الله صلى الله عليه وسلم يدعو إلى الإسلام، ويبلغ آيات الحق إلى أن جاءت
آيات الدفاع عن دين الله، وقال الحق:
{ قَاتِلُواْ الَّذِينَ يَلُونَكُمْ... }[التوبة: 123]
إذن: في البداية كان لا بد أن يؤمن أنه رسول، وأن يبلغ الدعوة إلى قريش وسائر
الجزيرة، وتعبر دعوته بعد ذلك من الجزيرة إلى الشام، وتتعدى الرسالة الشام
بالإعلام في كل بقاع الأرض، ولذلك كانت الرمزية في إرسال الكتب: كتاب لفلان وكتاب
لفلان؛ ليفهم العالم أن دعوة النبي صلى الله بالإيمان والإسلام دعوة متعدية؛ لأنها
خالفت دعوات الرسل عليهم السلام، فقد كان رسول إنما يعلم أن حدود دعوته هي أمته.
أما محمد صلى الله عليه وسلم فقد كانت لرسالته مراحل: آمن بذلك أولاً، ثم دعا
الأقربين، ثم من بعد ذلك قريش، ثم أبلغ العرب، ثم الشام، وتعدت الدعوة بالكتب إلى
جميع الملوك في العالم، وصارت أمة محمد صلى الله عليه وسلم مؤتمنة على حمل الدعوة
ونشرها في أي مكان ومعها حجتها وهي القرآن.
وشاء الله أن يختم رسول الله الرسالات، وأرسله بالإسلام الذي يغلب الحضارات، رغم
أنه صلى الله عليه وسلم من أمة أمية لا تعرف شيئاً؛ حتى لا يقال عن الإسلام أنه
مجرد وثبة حضارية، وجاء لهم منهج غلب الحضارات المعاصرة له: فارس والروم في وقت
واحد.
إذن: فالمسألة كانت مسألة قبيلة، يحكمهم واحد منهم هكذا، دون تمرس بالنظم
الاجتماعية، ولم يعرفوا شيئاً قبل الإسلام، بل هم أمة متبدية لا شأن لها بالنظم
السياسية أو الاقتصادية، وطن الواحد منهم جمله وخيمته وبضعة أدوات تعينه على
الحياة، وتستقر كل جماعة في أي مكان يظهر به العشب ويوجد به الماء، وبعد أن تأكل
الأغنام والأنعام العشب، ينتقل العربي مع جماعته إلى مكان آخر، بعد أن ينظر الواحد
منهم إلى السماء؛ ليعرف مسار الغمام وأين ستمطر السحب، ثم ينساح هؤلاء بالدعوة بعد
ذلك، فلو كان لهم انتماء إلى وطن أو بيت أو مكان لصار الرحيل صعباً عليهم، لكنهم
كانوا متمرسين بالسياحة في الأرض.
والآية التي نحن بصددها تكشف ضعف إيمان البعض، ونفاق البعض، فيقول الحق: } أَوَلاَ
يَرَوْنَ أَنَّهُمْ يُفْتَنُونَ فِي كُلِّ عَامٍ مَّرَّةً أَوْ مَرَّتَيْنِ ثُمَّ
لاَ يَتُوبُونَ وَلاَ هُمْ يَذَّكَّرُونَ { أي: كان لا بد أن يتوبوا أو يتعظوا
ويعلموا أن وقوفهم ضد الإسلام لم ولن يحجب الإسلام وأنهم سينسحقون ويضيعون، فلماذا
لا يتذكر كل منهم تفسه، ويرى مصلحته في الإيمان.
ويقول الحق بعد ذلك: } وَإِذَا مَآ أُنزِلَتْ سُورَةٌ نَّظَرَ بَعْضُهُمْ
إِلَىا... {
(/1348)
وَإِذَا مَا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ نَظَرَ بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ هَلْ يَرَاكُمْ مِنْ أَحَدٍ ثُمَّ انْصَرَفُوا صَرَفَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لَا يَفْقَهُونَ (127)
ومن قبل جاء قول الحق:{ وَإِذَا مَآ أُنزِلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُمْ مَّن يَقُولُ
أَيُّكُمْ زَادَتْهُ هَـاذِهِ إِيمَاناً... }[التوبة: 124]
أي: أن هؤلاء المنافقين يشعرون بالضيق والحصار، ويخافون أن يتكلموا؛ لأنهم موجودون
مع المسلمين، ولكنهم لا يعدمون وسيلة للتعبير عن كفرهم، فيغمز الواحد منهم بعينه،
أو يشير إشارة بيده، فإذا ما كانوا قد تساءلوا من قبل بـ { أَيُّكُمْ زَادَتْهُ
هَـاذِهِ إِيمَاناً } فقد كان هذا السؤال يتعلق بالتكاليف، أما في الآية التي نحن
بصدد خواطرنا عنها فليس فيها تكاليف جديدة.
لقد كانوا يريدون أن يقولوا شيئاً، ولكنهم لم يستطيعوا أن يتكلموا بأفواههم،
فتكلموا بأعينهم ونظراتهم، فكأن النظر نفسه كان فيه هذه الكلمة: { هَلْ يَرَاكُمْ
مِّنْ أَحَدٍ } ، وهذا قد تراه من واحد يسمع خطبة الخطيب، ولكنه يرى بها أشياء لا
تعجبه، فتجده يعبر بانفاعالات وجهه عن عدم رضاه.
إذن: فهناك نظر، وهناك كلام، وهم قد تساءلوا: هل يراكم من أحد؟ زمثلها مثل قولك:
ما عندي من مال؟ أي أنك لا تملك بداية ما يقال عنه مال، والقول الكريم أبلغ بالقطع
من أن تقول: هل يراكم أحد.
إن قوله الحق: { هَلْ يَرَاكُمْ مِّنْ أَحَدٍ } دليل على أنهم في خوف من أن يضبطهم
أحد، ومن بعد ذلك تجدهم يتسللون خارج دائرة الاستماع للقرآن أو للرسول؛ لأنهم لا
يطيقون الاستمرار في الاستماع؛ لأن منطق الحق يلجم الباطل، والواحد منهم غير قادر
على أن يؤمن بالحق وغير قادر على إعلان الكفر؛ فينسحبون، وينصرف كل واحد منهم؛
لذلك نجد أن بعضهم قد قال من قبل:{ لاَ تَسْمَعُواْ لِهَـاذَا الْقُرْآنِ
وَالْغَوْاْ فِيهِ... }[فصلت: 26]
وقد قالوا ذلك لأن الكافر أو المنافق قد تأتيه لحظة غفلة عن الباطل، فيتسلل
الإيمان إلى قلبه، كما أن المؤمن قد تأتيه لحظة غفلة عن الحق، لكنه يستغفر الله
عنها.
وإذا ما أتت للمنافق أو الكافر لحظة غفلة عن كفره أو نفاقه؛ فتأتيه هجمة الإيمان
فيخافها، فيقول لمن هم مثله: من الأفضل أن نقول لمن معنا لا تسمعوا هذا القرآن.
لماذا؟ حتى لا يصادف فترة غفلة عن النفاق، فإذا صادف فترة غفلة عن النفاق فمن الممكن
أن يدخل الإيمان القلب. ولذلك قالوا: { لاَ تَسْمَعُواْ لِهَـاذَا الْقُرْآنِ } ،
ولم يقتصر الأمر على ذلك، بل طلبوا من الأتباع ان يلغوا فيه، أي: أن يشوشوا عليه:{
وَالْغَوْاْ فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ... }[فصلت: 26]
إذن: لا غلبة لهم مطلقاً إلا بعدم الاستماع إلى القرآن، أو أن يشوشوا عند سماع
القرآن؛ حتى لا ينفذ القرآن إلى القلوب.
وهنا يقول الحق سبحانه عن هؤلاء المنافقين:
{ وَإِذَا مَآ أُنزِلَتْ سُورَةٌ نَّظَرَ بَعْضُهُمْ إِلَىا بَعْضٍ هَلْ يَرَاكُمْ
مِّنْ أَحَدٍ } كانوا يقولون ذلك؛ لأنهم كمنافقين سبق لهم إعلان الإسلام، وكانوا
يدعون أنهم متقدمون في تطبيق أحكام الإيمان، وكانوا يصرون على الوقوف أثناء الصلاة
في الصف الأول؛ حتى يدفعوا عن أنفسهم تهمة النفاق، وكما يقول المثل: يكاد المريب
أن يقول خذوني.
وينظر بعضهم إلى بعض متسائلين: } هَلْ يَرَاكُمْ مِّنْ أَحَدٍ ثُمَّ انصَرَفُواْ {
لأنهم لا يطيقون الجلوس إلى الرسول صلى الله عليه وسلم أو إلى المؤمنين. وينهي
الحق الآية:
} صَرَفَ اللَّهُ قُلُوبَهُم بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لاَّ يَفْقَهُونَ { وذلك نتيجة
لانصرافهم نفسيّاً إلى النفاق؛ فيساعدهم سبحانه على ذلك، فما داموا لا يعرفون قيمة
الإيمان؛ فليذهبوا بعيداً عنه، فالحق لهم يصرفهم إلا باختيارهم، حتى لا يقول أحد:
إن الله هو مصرف القلوب، فما ذنبهم؟ لا، لقد انصرفوا هم بما خلقه الله فيهم من
اختيار، فصرف الله قلوبهم، لماذا؟ لأنهم } قَوْمٌ لاَّ يَفْقَهُونَ { أي: لا
يفهمون.
والفهم أول مرحلة من مراحل الذات الإنسانية، وهناك فرق بين الفهم والعلم. فالفهم
يعني أنك تملك القدرة على تَفَهُّم ذاتية الأشياء بملكة فيك، لكن العلم يعني أنك
قد لا تفهم أنت بذاتك، وإنما يفهم غيرك ويعلمك. فأنت قد تعلم جزئية لا من عندك
وإنما من معلم لك. ولكن قد يقول قائل: ما داموا لا يفقهون فما ذنبهم؟ ونقول: الذي
لا يفهم عليه أن يتقبل التعليم، لكن هؤلاء لم يفهموا ولم يتعلَّموا، وأصروا على
عدم قبول العلم.
وبعد ذلك يتأتى ختام سورة التوبة.
والسورة بدأت بالقطيعة:{ بَرَآءَةٌ مِّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ إِلَى الَّذِينَ
عَاهَدْتُمْ مِّنَ الْمُشْرِكِينَ }[التوبة: 1]
ووردت لنا أحوال الكفار والمنافقين وتكاليف الجهاد الشاقة، وأراد الحق أن يختم
السورة بما يبرر هذه المشقات المتقدمة، فبيّن لنا: إياكم أن تنفضُّوا عن الرسول أو
تغضبوه؛ لأنه وإن جاء لكم ببلاغ فيه أمور شاقة عليكم فخذوا هذه الأمور الشاقة على
أنها من حبيب لكم، لا من عدو لكم.
إنك مثلاً إن رأيت عدوّا ضرب ابنك وجرحه، يكون وقع هذا الأمر شديداً عليك؛ لأنه
عدو. لكنك إذا أخذت ابنك للطبيب وقرر الطبيب إجراء جراحة للابن، فأنت تقبل ذلك؛
لتزيل عن ابنك خطراً. إذن: فهناك فارق بين جرح عدوك لابنك وجرح الطبيب له رغم أن
الإيلام قد يكون واحداً.
إذن: لا ترفض الأمور الشاقة عليك لمجرد ورود المشاق عليك، ولكن اعرف أولاً من الذي
أجرى المشاق عليك، فإن كان ربك، فربك بك رحيم. وإن كان الرسول فخذ أوامر الرسول
وطبيقها؛ لأنها من حبيب يريد لك الخير.
وهنا يقول الحق: } لَقَدْ جَآءَكُمْ رَسُولٌ مِّنْ أَنفُسِكُمْ عَزِيزٌ... {
(/1349)
لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ (128)
ونلحظ هنا أن الحق قد نسب المجيء هنا للرسول صلى الله عليه وسلم، ولم يقل: جئتكم
برسول. وكلنا يعلم أن الرسول صلى الله عليه وسلم لم يأت من عند نفسه، ولم يدع هذا
الأمر الجليل لنفسه، ولكن الشحنة الإيمانية تفيد أنه خلق بما يؤهله للرسالة،
وبمجرد أن نزل عليه الوحي امتلك اندفاعاً ذاتيّاً لأداء الرسالة، ولم يحتج لمن
يدفعه لأداء الرسالة؛ لذلك أراد الحق سبحانه أن يثبت للرسول صلى الله عليه وسلم
المجيء ذاتيّاً، ولكن هذا المجيء الذاتي ليس من عند محمد صلى الله عليه وسلم في
البداية، بل هو رسول من عند الله، فأتى الحق سبحانه هنا بكلمة " جاء ".
وكلمة { رَسُولٌ } تدل على أنه ليس من عنده، وكلمة " جاء " تدل على أن
الشحنة الإيمانية جعلت لذاته عملاً، فهو صلى الله عليه وسلم يعشق الجهاد من أجل
الرسالة، ويعشق الكفاح من أجل تحقيق هذه الرسالة.
إذن: لا تنظروا إلى ما جاءكم به الرسول صلى الله عليه وسلم نظرتكم إلى الأمور
الشاقة التي تتعبكم، ولكن انظروا ممن جاءت، إن كانت من الأصل الأصيل في إرسال
الرسل، فالرب رحيم، خلقكم من عدم وأمدكم من عدم، ويوالي نعمة عليكم حتى وأنتم في
معصيته. فأنت تعصاه ويحب الله سبحانه من يستر عليك، فلا تشك ولا تتشكك. وعليك أن
تأخذ التكاليف على أنها من حبيب فلا تقل: إنها مشقة. فأنت - ولله المثل الأعلى -
تطلب من ابنك أن يستذكر دروسه، وتراجعها معه قهراً عنه في بعض الأحيان، وأنت قد
تمسك بيدي ابنك ليعطيع الطبيب حقنة من الدواء الذي جعله الله سبباً للشفاء.
إذن: فلا تأخذ الأحوال بوارداتها عليك، ولكن خذها بوارداتها ممن قدرها وقضاها؛ وهو
الحق سبحانه وتعالى.
وهنا يقول الحق سبحانه: { لَقَدْ جَآءَكُمْ رَسُولٌ مِّنْ أَنفُسِكُمْ } أي: أن
الحق سبحانه لم يأت بإنسان غريب عنكم، بل جاء بواحد منكم قادر على التفاهم معكم.
ولقوله الحق: { مِّنْ أَنفُسِكُمْ } معان متعددة، فمرة يكون معناها بـ " من جنسكم
" ، مثلما قال الحق عن حواء:{ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا... }[النساء: 1]
أي: خلق حواء من نفس جنس آدم البشري، فلا يقولن أحد: كيف بعث الله لنا بشراً
رسولاً؟ لأن الحق أراد الرسول من البشر رحمة بالناس؛ ولذلك يؤكد صلى الله عليه
وسلم على بشريته أكثر من مرة وفي مواقع كثيرة. والقرآن يقول:{ وَمَا مَنَعَ
النَّاسَ أَن يُؤْمِنُواْ إِذْ جَآءَهُمُ الْهُدَىا إِلاَّ أَن قَالُواْ أَبَعَثَ
اللَّهُ بَشَراً رَّسُولاً }[الإسراء: 94]
إذن: فبشرية رسول الله صلى الله عليه وسلم لا تؤخذ على الله، ولكن تؤخذ لله؛ لأنه
أرسل واحداً من نفس الجنس؛ ليكون قادراً على أن يتفاهم مع البشر، وتكون الأسوة به
سهلة.
ولذلك قال سبحانه:{ قُل لَوْ كَانَ فِي الأَرْضِ مَلائِكَةٌ يَمْشُونَ
مُطْمَئِنِّينَ لَنَزَّلْنَا عَلَيْهِم مِّنَ السَّمَآءِ مَلَكاً رَّسُولاً
}[الإسراء: 95]
وقوله الحق: } مِّنْ أَنفُسِكُمْ { أي: من جنس العرب، ولم يأت به من الروم أو من
فارس، لكن اختار لكم من هو أعلم بطبائعكم. أو أن معنى } مِّنْ أَنفُسِكُمْ { أي:
من نفس القبيلة التي تنتمون إليها معشر قريش.
أو أن } مِّنْ أَنفُسِكُمْ { تعني: أنكم تعلمون تاريخه، وتعرفون أنه أهل لتحمل
أمانة السماء للأرض، كما تحمل أماناتكم من الأرض للأرض؛ ولأن هذا هو سلوكه، فهو
قادر على أن يتحمل أمانة السماء للأرض. ولقد سميتموه الصادق الأمين، والوفي، وكلها
مقدمات كانت توحي بضرورة الإيمان به كرسول من عند الله. وإن كانت سلسلة أعماله
معكم تثير فخركم، فمجيئة كرسول إنما يرفع من ذكركم، ويعلي من شأنكم. فأنتم أهل
قريش ومكة ولكم السيادة في البيت الحرام، وقد جاء محمد صلى الله عليه وسلم؛ ليزيد
من رقعة السيادة لكم، فإذا كنتم قبل بعثته صلى الله عليه وسلم سادة البيت، فأنتم
بعد بعثته سوف تصيرون سادة العالم.
ويقول الحق سبحانه:{ وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَّكَ وَلِقَوْمِكَ وَسَوْفَ تُسْأَلُونَ
}[الزخرف: 44]
فهو نبي الله للعالم أجمع ومن العرب ومن قريش، وكان يجب أن يفرحوا برسالته وأن
يؤيدوها، لكن الله لم يشأ ذلك؛ لأن قريشاً قبيلة قد ألفت السيادة على العرب، وهذا
جعل العرب يعملون لها حساباً، وخافت منها كل قبائل العرب في أنحاء الجزيرة
العربية، وكانت لها مهابة هائلة؛ لأن كل العرب مضطرون للحج إلى الكعبة، وأثناء
الحج تكون القبائل كلها في أرض قريش؛ لذلك كانت كل القبائل ترعى قوافل قريش، ولا
تتعرض أي قبيلة لقريش أبداً، فقوافلها تروح وتغدو، جنوباً وشمالاً، ولا تقدر قبيلة
أن تقف في مواجهة قريش، أو أن تتعرض لها.
وكل هذه المكانة وتلك المهابة أخذتها قريش من خدمتها لبيت الله الحرام؛ ولذلك شاء
الحق ألا يمكن أبرهة من هدم البيت لتظل السيادة لقريش، فلو انهدم البيت الحرام
وانصرف الحج إلى اليمن كما كان يريد أبرهة، فمن أين تأتي السيادة لقريش؟ لذلك قال
الحق عن أبرهة وقومه:{ فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَّأْكُولٍ }[الفيل: 5]
وأتبعها بقوله:{ لإِيلاَفِ قُرَيْشٍ * إِيلاَفِهِمْ رِحْلَةَ الشِّتَآءِ
وَالصَّيْفِ }[قريش: 1-2]
وما دام الحق سبحانه قد شاء هذا فيأتي أمره في الآية التالية:{ فَلْيَعْبُدُواْ
رَبَّ هَـاذَا الْبَيْتِ * الَّذِي أَطْعَمَهُم مِّن جُوعٍ وَآمَنَهُم مِّنْ
خَوْفٍ }[قريش: 3-4]
وشاء الحق سبحانه أن يبعث بمحمد صلى الله عليه وسلم رسولاً يدعو أولاً الصناديد،
والقبيلة ذات المهابة والمكانة، وأن تكون الصيحة الإيمانية في آذان سادة الجزيرة
الذي تهابهم كل القبائل، حتى لا يقال: إن محمداً قد استضعف قلة من الناس وأعلن
دعوته بينهم، لا، بل جاءت دعوته في آذان الصناديد، والسادة، وسفه أحلامهم، وحين
رفضوا دعوته هاجر، ثم جاءه الإذن بقتالهم، ولم تأت نصرة الإسلام من السادة، بل آمن
به الضعاف أولاً، ثم هاجر إلى المدينة؛ لتأتي منها النصرة.
فلو أن النصرة جاءت من السادة لقالوا: جاءت نصرة الإسلام من قوم ألفوا السيادة،
ولما ظهر واحد منهم يقول: إنه رسول؛ أرادوا أن يسودوا به، لا الجزيرة العربية، بل
الدنيا كلها، فتكون العصبية لمحمد هي التي خلقت الإيمان بمحمد، والله يريد أن تكون
النصرة من الضعيف؛ حتى يفهم الجميع أن الإيمان بمحمد صلى الله عليه وسلم هو السبب
في العصبية لمحمد.
هكذا نفهم معنى: } لَقَدْ جَآءَكُمْ رَسُولٌ { أي: مرسل من الله و } مِّنْ
أَنفُسِكُمْ { بكل ما تعنيه مراحل النفس، وهو مبلغ عن الله، فلم يأت بشيء من عنده،
بل كل البلاغ الذي جاء به من ربه، والرب بإقراركم هو الذي خلق لكم ما تنتفعون به
من السموات والأرض. وسبحانه يقول:{ وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَهُمْ
لَيَقُولُنَّ اللَّهُ... }[الزخرف: 87]
ويقول:{ وَلَئِن سَأَلْتَهُمْ مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ لَيَقُولُنَّ
اللَّهُ... }[لقمان: 25]
إذن: فالمخلوق هو الخليفة الإنسان، وما خلقه الله في الكون، إنما خلقه لخدمتكم
كلكم، وأنتم تقرون ذلك، فإذا كان الرب قد سبق لكم بهذه النعم، وجاء الرسول الذي
جاء لكم من عنده بما يسعدكم، وقد استقبلتم خيره قبل أن يأتي لكم بالتكاليف،
واستقبلتم نعمته قبل أن تكونوا مخاطبين له، إذن: فالله الذي أرسل رسوله بالتكاليف
والمنهج لكم، لا بد أن يكون قد كلف من هو مؤتمن عليكم، وهو صلى الله عليه وسلم لم
يأت من جنس الملائكة، بل هو بشر مثلكم، فإذا قال لكم: افعلوا كذا وكذا وأنا أسوة
لكم في الفعل، فلا تتعجبوا، لكن غبار الكافرين بالله جعلهم يريدون أن يكون الرسول
ملكاً، فقال الحق:{ وَمَا مَنَعَ النَّاسَ أَن يُؤْمِنُواْ إِذْ جَآءَهُمُ
الْهُدَىا إِلاَّ أَن قَالُواْ أَبَعَثَ اللَّهُ بَشَراً رَّسُولاً * قُل لَوْ
كَانَ فِي الأَرْضِ مَلائِكَةٌ يَمْشُونَ مُطْمَئِنِّينَ لَنَزَّلْنَا عَلَيْهِم
مِّنَ السَّمَآءِ مَلَكاً رَّسُولاً }[الإسراء: 94-95]
أي: إن كنتم تريدون مَلَكاً، فالملك له صورة لا ترونها، ولا بد أن نجعله ملكاً في
صورة بشر؛ ليخاطبكم، إذنك فهل المشكلة مشكلة هيئة وشكل؟ ثم إن الملائكة بحكم
الخلق:{ لاَّ يَعْصُونَ اللَّهَ مَآ أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ
}[التحريم: 6]
فإذا قال لكم الرسول الملك: أنا أسوة لكم في العمل الصالح، أكانت تصح الأسوة؟ من
المؤكد أن بعضنا سيقول: لا، لن تنتفع الأسوة؛ لأنك مَلَك مطبوع على الخير، وليس لك
شهوة بطن، ولا شهوة فرج، إذن: فأسوتنا بك لا تصلح.
إذن: فمن رحمته سبحانه بكم أن جعل لكم رسولاً من أنفسكم، ومن قبيلتكم، ومن العرب،
لا من فارس والروم، وهو يخاطبكم بلغتكم؛ لأنكم أنتم أول آذان تستقبل الدعوة؛ فلا
بد أن يأتي الرسول بلسانكم، وجاءكم محمد صلى الله عليه وسلم بالأنس والألفة؛ لأن
من قريش التي لها بطون في كل الجزيرة ولها قرابات، وأنس وألفة بكل العرب، وأنس
ثالث أنه من البشر، وجاء به الحق سبحانه فرداً من الأفراد، محكوم له بالصدق
والأمانة قبل أن يبلغكم رسالته من الله.
إذن: فإذا جاءكم الرسول بتكليف قد يشق عليكم، فاستصحبوا كل هذه الأشياء؛ لتردوا
على أنفسكم: هو بشر وليس مَلَكاً. هو من العرب وليس من العجم. هو من قبيلتكم التي
نشأ بينكم فيها. هو من تعرفون سلوكه قبل أن يبلغ عن الله، فما كذب على البشر في حق
البشر. أفيكذب على البشر بحق الله؟
وقرأ عبد الله بن قسيط المكي هذه الآية: } مِّنْ أَنفُسِكُمْ { أي: أنه صلى الله
عليه وسلم بالمقياس البشري هو من أقدركم وأحسنكم. ولذلك حينما جاء الرسول صلى الله
عليه وسلم بالدعوة عن الله، هل انتظرت سيدتنا خديجة رضي الله عنها أن يأتي لها
بمعجزة؟ هل انتظر أبو بكر أن يأتي له بمعجزة؟ لا، لم ينتظر أحدهما لأن كلاّ منهما
أخذ المعجزة من ناحية تاريخه الماضي.
وحينما قال لخديجة: " يأتيني ويأتيني ويأتيني " وكانت ناضجة التكوين
والفكر والعقل، وعلمنا مما قالت لماذا اختار الله له أن يتزوجها وعمره خمسة وعشرون
عاماً، وعمرها أربعون سنة، مع أن المألوف أن يحب الإنسان الزواج ممن هي دونه في
العمر.
لكن المسألة لم تكن زواجاً بالمعنى المعروف، لكنه زواج لمهمة أسمى مما نعرف، ففي
فترة هذا الزواج ستكون الفترة الانتقالية بين البشرية العادية إلى البشرية التي
تتلقى من السماء، وهذه فترة تحتاج إلى قلب أم، ووعاء أم تحتضنه وتُربِّت عليه.
فلو كانت فتاة صغيرة وقال لها مثلما قال صلى الله عليه وسلم لخديجة لشكت في قواه
العقلية، لكن خديجة العاقلة استعرضت القضية استعراضاً عقليّاً بحتاً. فحين قال
لها: أنا أخاف أن يكون الذي يأتيني رئي من الجن. قالت له: " إنك لتصل الرحم،
وتكسب المعدوم وتعين على نوائب الحق، والله لا يخزيك الله أبداً ".
إذن: فقد أخذت من مقدمات حياته قبل البعثة ما يدل على صدقه بعد البعثة.
وكذلك أبو بكر رضي الله عنه، حينما قالوا له: إن صاحبك يدعي أنه رسول. قال: أهو
قالها؟ قالوا: نعم. قال: إنه رسول من الله لأنه لم يكذب طوال عمره.
وبعد ذلك يقول الحق: } عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ {. وكلمة } عَزِيزٌ { أي:
لا يُنال ولا يقدر عليه أحد، والشيء العزيز أي نادر الوجود. وقد تقول لإنسان:
" قد تكن وزيراً "؛ فيصمت رجاء، لكن إن قلت له: " ستصبح رئيس وزراء
" فيقول: هذه مسألة مستعصية وكبيرة عليَّ بعض الشيء.
(/1350)
فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ حَسْبِيَ اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ (129)
ولم يقل الحق لرسوله: " إن تولوا وأعرضوا فاعتقد أن حسبك الله " لا، بل
أعلنها للناس كافة؛ حتى يسمعوها، ولعل في إعلانك لها ما يلفتهم إلى الحقيقة؛ لأنك
إن قلتها؛ فلن تقولها إلا وعندك رصيد إيماني بها، وإن فعل أحدهم شيئاً ضدك؛ فسوف
يعاقبه الله.
وحين تعلن: { حَسْبِيَ اللَّهُ } بعد أن كذبوك، فالأحداث التي سوف تأتي بعد إعلانك
{ حَسْبِيَ اللَّهُ } ستؤكد أن حسبك في مكانه الصحيح، ولله المثل الأعلى - أنت
تقول: " حسبي نصرة فلان "؛ لأنك تثق في قدرة فلان هذا، ولكن القوة في
الحياة أغيار، وحين تقول: { حَسْبِيَ اللَّهُ } فلا إله غيره سبحانه، ولا إله آخر
يعارضه في هذا أو في غيره.
وقل { حَسْبِيَ اللَّهُ } برصيد { لا إِلَـاهَ إِلاَّ هُوَ } و { لا إِلَـاهَ }
نفي، و { إِلاَّ هُوَ } إثبات، إذن: ففي هذا القول: { لا إِلَـاهَ إِلاَّ هُوَ }
نفي منطقي مع سلب، وإثبات منطقي مع الإيجاب، وهنا نفي أيِّ ألوهية لغير الله،
والاستثناء من ذلك هو الله، ورحم الله شيخنا عبد الرحمن عزام حين ترجم عن محمد
إقبال شاعر باكستان الكبير، فقال:إنَّما التوحيد إيجابٌ وسلبٌ فيهما للنفسِ عزمٌ
ومضاءُإيجاب في { إِلاَّ هُوَ } ، وسلب في { لا إِلَـاهَ } ، فيهما للنفس عزم
ومضاء، أي: هما للنفس قطبا الكهرباء، فاسلب الألوهية من غير الله وأثبتها لله.
والناس - كما نعلم - ثلاثة أقسام: قسم ينكر وجود إله للكون مطلقاً، وهم الملاحدة،
وقسم ثان يقول: إن هناك الله الذي يوحده المسلمون؛ لكن له شركاء ينفعوننا عند
الله. وقسم ثالث يقول بوحدانية الله.
وساعة نقول { لا إِلَـاهَ إِلاَّ هُوَ } نكون قد أثبتنا الألوهية لله، وأثبتنا أن
لا شريك له، وأثبتنا ألا إله غيره، وسبحانه يقول:
{ فَإِن تَوَلَّوْاْ فَقُلْ حَسْبِيَ اللَّهُ لا إِلَـاهَ إِلاَّ هُوَ عَلَيْهِ
تَوَكَّلْتُ } وهذا أمر طبيعي، ويمكن أن نعرفه بالحساب؛ ولذلك جاء بـ { حَسْبِيَ }
من الحساب. واحسبها فلن تجد إلا الله. وما دام حسبك الله ولا إله إلا هو، فسبحانه
يبسط عليك حمايته ونصرته لك، فمن العقل أن تضع نفسك بين يدي رسولك، الذي أبلغك
البلاغ الكامل عن الله، وأن تتوكل عليه سبحانه.
وما دام سبحانه هو حسبك ولا إله إلا هو، والواجب يفرض عليك أن تظل في مَعيَّته
سبحانه، ومعيّة الله مرحلتان: الأولى بأخذ الأسباب التي أمدّ بها خلقه، ومعية
إيمانك المطلق بأن الأسباب إن عجزت معك، فأنت تلجأ إلى مسبِّب الأسباب الموجود وهو
رب الوجود.
وترى - مثلاً - الناس وهي تحتاج إلى المياه؛ لأنها ضرورة للحياة؛ فيذهبون إلى
البئر فلا يجدون الماء رغم وجود البئر؛ لأن المياه التي تأتي من جوف الأرض لم تعد
تتسرب إليه، ولماذا؟ لأن المخزون من ماء المطر الذي كان يأتي من أعالي الجبال
ويتسرب تحت الأرض قد نفد، ولهذا نحتاج إلى مدد من أمطار السماء؛ لتجري إلى المسارب
تحت الأرض وتعود المياه إلى البئر.
وإذا جفَّت الآبار المحيطة بنا، هل نيأس؟ لا؛ لأن ربنا بيَّن لنا: ارفعوا أيديكم
لربكم. إذن: فنحن إذا استنفدنا الأسباب نطلب من المسبب، ولذلك أتحدى أن يستنفد
واحد أسباب الله الممدودة إليه، ويلجأ إلى الله فيرده.
إن يد الله ممدودة لنا بالأسباب ولا يصح أن يهمل إنسان ولا يأخذ بالأسباب، ويقول:
أنا متوكل على الله، إن على الإنسان أن يأخذ أولاً بالأسباب وأن يستنفدها، وبعد
ذلك يقول: ليس لي ملجأ إلا أنت سبحانك، واقرأ إن شئت قول الله سبحانه:{ أَمَّن
يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ }[النمل: 62]
والمضطّر: هو من استنفد أسبابه، وليس له إلا الله. لكن أن يقول إنسان: أنا أدعو
الله ليل نهار وأسبِّحُه سبحانه وأقرأ سورة يس مثلاً، ولا يستجيب الله لدعائي.
ونقول لمثل هذا القائل: أنت لا تدعو عن اضطرار ولم تأخذ بالأسباب، خذ بالأسباب
التي خلقها الله، أولاً، ثم ادْعُ بعد ذلك. ولا تدْعُ إلا إذا استنفدت الأسباب؛
فيجيبك المسبِّب، وبذلك لا تفتن بالأسباب، فحين تمتنع الأسباب؛ تلجأ إلى الله. ولو
كانت الأسباب تعطي كلها لفُتِنَ الإنسان بالأسباب، والحق سبحانه يقول:{ كَلاَّ
إِنَّ الإِنسَانَ لَيَطْغَىا * أَن رَّآهُ اسْتَغْنَىا }[العلق: 6-7]
لذلك نجد الحق يبيّن دائماً أن كل الأسباب بيده، فنرى من يحرث ويبذر ويروي ويرعى،
ثم يقترب الزرع من النضج، وبعد ذلك تأتي موجة حارة تميته، أو ينزل سيل يجرفه. إذن:
خذ بالأسباب واجعل المسبب دائماً في بالك، وهنا يصح توكلك على الله.
وكثير من الناس يخطئ في فهم كلمة " التوكُّل " ، وأقول: إن التوكل يعني
أن تأخذ، أولاً، أسباب الله التي خلقها سبحانه في كونه، فإن عَزّت الأسباب ولم تصل
إلى نتيجة؛ فاتجه إلى الله، مصداقاً لقوله: } أَمَّن يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذَا
دَعَاهُ {.
ونحن ندعو أحياناً عن غير اضطرار ونهمل الأسباب، والمثال تجده في حياتنا حين يقول
الابن لأمه: " ادعي لي حتى أنجح " وتجيب الأم الأمية قائلة كلمة بسيطة
هي: " ساعد الدعاء بقليل من المذاكرة " ، وهي بذلك تدل ابنها على ضرورة
الخذ بالأسباب.
إذن: فمعنى التوكل، أن تستنفد الأسباب التي مدَّتها يد الله إليك. فإذا استنفدتها؛
إياك أن تيأس؛ لأن لك ربّاً، وهو سبحانه ركن شديد ترجع إليه.
ومثال آخر: إذا كنت سائراً في الشارع ومعك جنيه واحد مثلاً ثم وقع منك أو سُرق،
ولا تملك في البيت أو في البنك مليماً واحداً، هنا تغضب وتحزن، أما إن كان في
البيت عشرة جنيهات؛ فنسبة الغضب والحزن ستكون قليلة، وإذا كان في البيت عشرة
جنيهات وفي البنك مائة جنيه؛ فلن تحزن أو تغضب لضياع الجنيه الواحد.
(/1351)
الر تِلْكَ آَيَاتُ الْكِتَابِ الْحَكِيمِ (1)
و { الر } ثلاثة حروف، وقد سبقتها سورة البقرة بـ { الم } و { الم } في أول سورة
آل عمران، وفي أول سورة الأعراف { المص } وهنا { الر } في أول سورة يونس. ونلاحظ
أن { الم } و { المص } و { الر } كلها أسماء حروف.
وكل شيء له اسم وله مسمى، أنا اسمي الشعراوي صحيح، والمسمَّى هو صورتي. فإذا أُطلق
الاسم جاءت صورة المسمَّى في الذهن.
فساعة نقول: " السماء " يأتي الذهن " ما علاك ". وساعة تقول:
" المسجد " يأتي إلى الذهن المكان المحيّز للصلاة.
إذن: فهناك فرق بين الاسم والمسمّى. وكل إنسان أمّي، أو متعلم، له قدرة على
الكلام، لكن لا ينطبق بأسماء الحروف إلا من تعلَّم. وفي الإنجليزية نطلب ممن
يتعلمها أن يتهجَّى أسماء الحروف.
إذن: فالكُلّ - كل متكلم - يعرف النطق بمسمَّيات الحروف ولكن الذي يعرف المسميات
ويعرف الأسماء هو من جلس إلى معلِّم. وعرف أنك حين تقول: " أكلت " ،
فهذه الكلمة مكونة من (همزة، وكاف، ولام، وتاء).
فإن كانت بعض سور القرآن قد بَدأت بـ { الم } وهذه أسماء حروف، لا مسمَّيات حروف،
ومحمد صلى الله عليه وسلم أمّيّ لم يتعلم، فمن الذي علَّمه أسماء الحروف؟
هي، إذن، رمزية على أنه - بإقرار الجميع - أمي ولم يجلس إلى معلم، ولم يقل له أحد
شيئاً، ثم نطق بعد ذلك بأسماء الحروف " ألف لام ميم " ولو نظرت إلى
المنطوق بالأسماء تجدها أربعة عشر حرفاً تكررت، وهي نصف حروف الهجاء.
ومن العجيب أن توصيف حروف الهجاء جاء بعد أن نزل القرآن. وقسمناها نحن إلى حروف
مهجورة وحروف مهموسة وحروف رقيقة وحروف رخوة. وقد حدث هذا التقسيم بعد أن نزل
القرآن. وبالاستقراء تجد الأربعة عشر حرفاً التي تأتي في فواتح السور تمثل كل
أنواع الحروف.
من: رقيق، ومفخم، ومجهور، ومهموس، ومستعلٍ، وبدأ الله بها على أشكال مختلفة، فمرة
يبدأ بحرف واحد:{ ص وَالْقُرْآنِ ذِي الذِّكْرِ }[ص: 1]
ويقول سبحانه:{ ق وَالْقُرْآنِ الْمَجِيدِ }[ق: 1]
ويقول سبحانه:{ ن وَالْقَلَمِ وَمَا يَسْطُرُونَ }[القلم: 1]
إذن: فثلاث سور ابتدأت بحرف واحد.
وهناك سور ابتدأت بحرفين اثنين مثل: { طه }. { يس }. { طس } ، { حـم }.
وهناك سور بدئت بثلاثة حروف: { الم } مثلما بدأت سورة البقرة، وسورة آل عمران،
وسورة العنكبوت، وسورة الروم، وسورة السجدة.
وهناك سور قد بدئت بـ { الر }.
وثلاث سور تتفق في الألف واللام. وتختلف في " الميم والراء " , و { الر
} في أول سورة يونس و { الر } في أول سورة يوسف. و { الر } في أول سورة إبراهيم، و
{ الر } في أول سورة الحجر.
وهناك سورة قد بدئت بأربعة حروف مثل: { المص } في أول سورة الأعراف، وكذلك سورة
الرعد بدأت بـ { المر }.
وهناك سور قد بدأت بخمسة حروف مثل سورة مريم } كهيعص {. وكذلك سورة الشورى بدأت بـ
} حـم * عسق {.
ومرة يطلق الحرف أو الحرفان في أول السورة ولا تعتبر آية وحدها؛ بل جزءاً من آية،
وهناك سورتان تبدآن بأحرف وتعتبر آية مثل } طه { ، و } يس {. أما في سورة النمل
فهي تبدأ بـ } طس { ولا تعتبر آية وحدها.
إذن: فمرة تنطق الحروف وحدها كآية مكتملة، ومرة تكون الحروف بعضاً من آية، ومرة
تأتي خمسة حروف مثل } كهيعص { ، وكل هذا يدلك على أن القرآن توقيفي. ولم تأت آياته
على نسق واحد؛ لننتبه إلى أن الحق سبحانه أنزل هذه الحروف هكذا، وكذلك نجد كلمة
" اسم " في القرآن في } بسم الله { وتكتب من غير ألف، وهي ألف وصل، أي:
تنطقها حين تقرأها لكن الحرف يسقط عند الكتابة، ولكنها لا تسقط عندما نكتب الآية
الأولى من سورة العلق:{ اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ }[العلق: 1] ومثال
آخر لو استعرضت في القرآن الكريم كلمة " تبارك " ، ستجد فيها ألفاً بعد
الباء، وتأتي مرة من غير ألف، وكلمة " البنات " نجدها مرة بألف ومرة من
غير ألف، كل ذلك؛ لنفهم أن المسألة ليس لها رتابة كتابة؛ لأنها لو كانت رتابة
كتابة؛ لجاءت على نظام واحد.
وقد شاء الحق هذا الأمر؛ لتكون كتابة القرآن معجزة، كما كانت ألفاظه وتراكيبه
معجزة. وقد قال البعض: إن العرب المعاصرين لرسول الله صلى الله عليه وسلم لم
يكونوا أهل إتقان للكتابة، ونقول: لو كانوا على غير دراية بالكتابة لما كتبوا
" بسم " من غير ألف في موقعها، لقد علموا أن القرآن يجب أن يكتب كما نزل
به جبريل عليه السلام على رسول الله صلى الله عليه وسلم كتابة توقيفية، أي: كما
أمر الحق سبحانه.
وعجيبة أخرى أن كل آيات القرآن مبنية على الوصل، فأنت لا تقرأ ختام السورة
بالسكون، بل تلتفت لتجد الكلمة التي في ختام أي سورة مشكلة بغير السكون.
والمثال هو: } وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ { وجاء الحرف الأخير بالكسر لا
بالسكون؛ لتقرأ موصولة بما بعدها، فتقرأ كالآتي: } وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ
الْعَظِيمِ بسم الله الرَّحْمانِ الرَّحِيـمِ {.
وهذه الحركة دلت على أن جميع آيات القرآن موصولة ببعضها، وإياك أن تجعل القرآن }
عِضِينَ { فلا تأخذ بعضاً من آياته مفصولاً عن غيرها، بل القرآن كله موصولة، فليس
في القرآن من وقف واجب، بل الآيات كلها مبنية على الوصل، وإن كانت الكلمة الأخيرة
تنتهي بالفتحة فأنت تقرأها منصوبة ومن بعدها } بسم الله الرَّحْمانِ الرَّحِيـمِ {
فنحن لا نسكِّن الحرف الأخير في أي سورة؛ لأنها موصولة بما بعدها.
وحتى في الحكم التجويدي إن وجد إقلاب ننطقه إقلاباً، وإن وجد إظهاء ننطقه إظهاراً؛
لأن آيات القرآن مبنية على الوصل.
ولقائل أن يقول: إذا كان القرآن قد بني على الوصل، فكان المفروض أن آيات القرآن
التي بدئت بحروف المعجم تنبني على طريق المعجم. فلا نقول (ألف لام ميم) بل نقول
" ألم ".
ونقول لمثل هذا القائل: لا، إن حروف القرآن التي بدئت بها السور يجب أن ننطقها كما
هي، فننطق " ألف " ثم نقف، ونقرأ " ميم " ثم نقف، ونقرأ
" لام " ثم نقف، ونقرأ " ميم " ثم نقف؛ لأن هذه الحروف جاءت
هكذا، وعلّمها جبريل عليه السلام لرسول الله صلى الله عليه وسلم هكذا، حتى لا نقول
رتابة كلام، بل إن لذلك حكمة عند الله سواء فهمتها أنت الآن أم لم تفهمها.
وقد نزل القرآن على أمة عربية وظل أناس على كفرهم، وكانوا يعاندون رسول الله،
ويترصدون لأي هفوة؛ ليدخلوا منها للتشييك في القرآن، ولكن أسمعتم رغم وجود
الكافرين الصناديد أن واحداً قال: ما معنى } الم {؟
لم يقل أحد من الكافرين ذلك، رغم حرصهم على أن يأتوا بمطاعن في القرآن، بل اعترفوا
بمطلق بلاغة القرآن الكريم، مما يدل على أنهم فهموا شيئاً من } الم { بملكتهم
العربية، ولو لم يفهموا منها شيئاً؛ لطعنوا في القرآن. لكنهم لم يفعلوا.
وأيضاً صحابة رسول الله صلى الله عليه وسلم وهم أهل حرص على الفهم، هل سمعت أن
أحداً سأل رسول الله عن معنى } الم {؟ لم يحدث، مما يدل على أنهم انفعلوا لقائلها
بسرِّ الله فيها، لا بفهم عقولهم لها؛ لأن الوارد من عند الله لا يوجد له معارض من
النفس، وإن لم العقل فهو يرفضه مع استراحة النفس له.
وضربنا من قبل مثلاً، فقلنا: إن آل فرعون حين استحيوا نساء بني إسرائيل وذبحوا
الذكور، فماذا فعلت أم موسى؟ لقد أوحى لها الله ما جاء خبره في القرآن:{
وَأَوْحَيْنَآ إِلَىا أُمِّ مُوسَىا أَنْ أَرْضِعِيهِ فَإِذَا خِفْتِ عَلَيْهِ
فَأَلْقِيهِ فِي اليَمِّ... }[القصص: 7]
هاتِ أيَّ أمٍّ وقُلْ لها: حين تخافين على وليدك فارميه في البحر، طبعاً لن تنفذ
أي أم هذا الاقتراح.
كان من الممكن أن تحاول أم موسى إخفاء موسى بأي وسيلة.
أما أن تلقيه في البحر مظنّة أن تنجيه من الذبح، فهذا أمر غير متخيَّل، ولكن هذا
أمر وارد من الرحمن بالإلهام والوحي، فلا يأتي الشيطان؛ ليعارضه أبداً؛ ولذلك
طمأنها الحق سبحانه؛ لأن الآيات وردت:{ فَإِذَا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي
اليَمِّ... }[القصص: 7]
وكأن هناك تمهيداً يعلِّمها الاستعداد للأمر قبل أن يقع، وحين جاء الأمر:{ إِذْ
أَوْحَيْنَآ إِلَىا أُمِّكَ مَا يُوحَىا * أَنِ اقْذِفِيهِ فِي التَّابُوتِ
فَاقْذِفِيهِ فِي الْيَمِّ... }[طه: 38-39]
والكلام هنا كلام عَجَلَة؛ لأن هذا وقت التنفيذ، وطمأنها سبحانه بأن أصدر أوامره
للبحر أن يقذفه إلى الشاطئ:
{ فَلْيُلْقِهِ الْيَمُّ بِالسَّاحِلِ... }[طه: 39]
وأصدر الحق أوامرع إلى العدوِّ أن يأخذه؛ ليربيه:{ فَلْيُلْقِهِ الْيَمُّ
بِالسَّاحِلِ يَأْخُذْهُ عَدُوٌّ لِّي وَعَدُوٌّ لَّهُ... }[طه: 39]
إذن: وارد الرحمن لا يأتي له رد أبداً.
وكذلك يستقبل المؤمن } الم { بسر الله فيها، لا بفهم عقله.
وأنا أنصح من يريد أن يقرأ القرآن تعبداً ألا يشغل نفسه بالمعنى، على خلاف من
يقول: " اقرأ لتستنبط "؛ لأن من يريد أن يستنبط هو الذي يقف عند اللفظ،
ويطلب معناه. فإذا قرأت القرآن للتعبد؛ فلتقرأه بسر الله فيه؛ حتى لا تحدد القرآن
بمعلوماتك؛ فتأخذه أخذاً ناقصاً بنقصك البشرى؛ لذلك في قراءة التعبد نأخذ اللفظ
بسر الله في اللفظ؛ فليس كل قارئ للقرآن متخصصاً في اللغة؛ ليعرف أصل كل كلمة،
والكثير منا أمي، يريد التعبد بالقرآن، إذن - فليأخذ القرآن بسر من لقنه إياها.
وقد فهم العربي القديم عن الحروف التوقيفية في أوائل بعض السور أشياء، وللغته فيها
نظائر؛ لأنه مثلاً حين يقرأ الشعر، ويلتفت إلى شاعر يقول:ألا هُبِّي بِصحْنكِ
فَاصبِحينا ويقول:ألا لايَجْهَلنْ أحدٌ عليْنا فَنجهَل فوْقَ جَهل الجَاهِلينَاما
معنى ألا هنا، ولماذا جاءت؟ فالمعنى واضح بدونها، لكن العربي القديم قد نطق هذا
البيت، وعرف أن الكلام وسيلة إفهام وفهم بين المتكلم والسامع. والمتكلم هو مالك
الزمام في أن يتكلم، أو لا يتكلم، والسامع مفاجأ بالكلام، فإذا ما ألقيت الكلام
إلى السامع؛ قد يكون في ذهنه مشغولاً، وإلى أن ينتبه لكلماتك، قد تفوته جزئية من
جزئيات الكلام؛ فتنبه أنت إلى ما قلت؛ فيتنبه؛ ليستوعب كل ما قلت.
إذن: فما المانع أن يكون الحق سبحانه وتعالى يريد أن يهيئ الأذهان بـ } الم {؛ حتى
نسمع، ثم تأتي الآيات الحاملة للمنهج من بعد ذلك؟
وما المانع في أن نفهم أن النبي الأمي لا يعرف كيف ينطق بأسماء الحروف، فهو إن نطق
فإنما يصدر ذلك بعد تعليم الله له؟
ولماذا لا نفهم منها أيضاً أن وسائل الفهم لا تنتهي إلى أن تقوم الساعة؟ وإلا لو
انتهت عند البشر؛ لكان كلام الله قد حددت صفته بفهم البشر، وسبحانه قد شاء أن
نغترف من معاني كلماته الكثير على مدى الأزمان، والقرآن كلام الله، وكلام الله
صفته، وصفته لا تتناهى في الكمال، فإن عرفت كل مدلولاتها، تكون قد حددت الكمال
بعلم، لكن القرآن لا نهاية له.
ولماذا لا نفهم أن القرآن الذي بيّن الحق سبحانه وتعالى أنه معجزو محمد صلى الله
عليه وسلم هو من جنس ما نبغ فيه قومه؛ فتحداهم من جنس ما برعوا فيه. ويقول لهم:
هاتوا مثيلاً له، ولن تستطيعوا، ولو أنه جاء بالقرآن على غير لغتهم في الكلام
لقالوا: لا نستطيع؛ لأن حروف هذه اللغة جديدة علينا.
وقد شاء الحق أن يكون القرآن من نفس الحروف التي يتحدثون بها، وبالكلمات التي يعرفونها
في لغتهم، وشاء سبحانه أن يجعل حروف وكلمات وآيات وأساليب القرآن غير قابلة
للتقليد؛ لأن المتكلم مختلف، وبهذا جاءت عظمة القرآن لا من ناحية المادة الخام
التي تبني منها الكلمات وهي الحروف؛ بل المعاني والنسق الذي جاءت به الحروف،
فالمادة الخام - وهي الحروف - واحدة. وصار القرآن معجزة؛ لأن المتكلم هو الله.
وضربنا من قبل المثل لنقرب ذلك إلى الأذهان: هب أننا نريد أن نقيس مهارة من ينسجون
الأقمشة، ونضع أمام كل منهم مجموعة من غزل الصوف وغزل القطن، وغزل الحرير، وهذه
مواد خام يختلف كل منها عن الآخر، ونقول لهم: كل واحد منكم عليه أن ينسج قطعة من
كل صنف لنعرف الأفضل في النسج.
وسنسمع من يقول: إن نتيجة نسج الصوف نسيج خشن، وناسج القطن سينسج قطعة تأخذ صفات
القطن، وناسج الحرير سينسج لنا نسيجاً ناعماً، أما إن أعطينا كلاّ منهم نوعاً
واحداً من الغزل؛ صوفاً أو قطناً أو حريراً، هنا سنعرف من الأقدر على النسج.
إذن: لو أن القرآن جاء بغير حروف العرب، وبغير كلمات العرب؛ لقالوا: لو كانت عندنا
هذه الحروف وهذه الكلمات؛ لأتينا بأحسن منها.
لذلك شاء الحق أن يأتي القرآن من جنس الحروف والكلمات. ولذلك تحوم العقول حول
مقدمات آيات السور؛ لتعرف شيئاً من الإيناسات بعد أن تواصلت الثقافات، ولم تعد
اللغة العربية متوافرة مثلما كان الحال أيام نزول القرآن، ومن كانوا يملكون هذه
الملكة الصافية أيام الرسول صلى الله عليه وسلم سمعوا الحروف التي في أوائل بعض
السور وقبلوها، والحق سبحانه يقول: } الر تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْحَكِيمِ {
[يونس: 1]
و } تِلْكَ {: إشارة، ولا بد أن نفرق بين الإشارة والخطاب؛ لأن البعض يخلط بينهما،
فالإشارة هي التي تشير إلى شيء مثل قولنا: هذا وذا، أو تلك، وهذا: إشارة لمذكر،
والمثال هو قولنا: هذا القلم جميل، أما قولنا: تلك الدواة جميلة، فهذه إشارة
لمذكر، والمثال هو قولنا: هذا القلم جميل، أما قولنا: تلك الدواة جميلة، فهذه
إشارة لمؤنثة. أما " الكاف ": فهي حرف للخطاب، فالتاء: إشارة للآيات وهي
مؤنثة، و " الكاف " في } تِلْكَ {: للمخاطب، وهو محمد صلى الله عليه
وسلم. فالله يقول لرسوله: تلك الآيات يا محمد.
وعلى ضوء الفوارق بين الإشارة والخطاب تختلف أساليب القرآن، مثل قوله الحق:{
فَذَانِكَ بُرْهَانَانِ مِن رَّبِّكَ... }[القصص: 32]
و } فَذَانِكَ {: إشارة لشيئين اثنين: للعصا.
و{ وَأَدْخِلْ يَدَكَ فِي جَيْبِكَ... }[النمل: 12]
ويقول الحق أيضاً:{ ذالِكُمَا مِمَّا عَلَّمَنِي رَبِّي... }[يوسف: 37]
وهذا ما قاله سيدنا يوسف عليه السلام للسجينين اللذين كانا معه. وتُظهر لنا
العبارة أنه كان يخاطب اثنين، ولكنه يشير إلى التأويل بـ " ذا ".
وحين دعت امرأة العزيز النسوة؛ ليشاهدن جمال سيدنا يوسف، وأعطت كل واحدة منهن سكيناً؛
وقالت: اخرج عليهن، ولأنه مفرد مذكر، وهن جماعة إناث، فالعبارة تأتي بخطاب لجماعة
الإناث، وإشارة إلى المفرد المذكر فقالت:{ فَذالِكُنَّ الَّذِي لُمْتُنَّنِي...
}[يوسف: 32]
و " ذا " إشارة إلى سيدنا يوسف، و " كن " خطاب للنسوة.
والقرآن حين يخاطب جماعة يقول:{ وَذَلِكُمْ ظَنُّكُمُ الَّذِي ظَنَنتُم
بِرَبِّكُمْ... }[فصلت: 23]
إذن فهناك فرق بين الإشارة والآيات، فالـ " ت " إشارة للآيات، والآيات
مؤنثة، والمخاطب الأول بالتكليف هو رسول الله صلى الله عليه وسلم.
والآيات - كما عرفنا من قبل - جمع آية، والآية هي الأمر العجيب، وكل منا يسمع من
يقول: إنها آية في الحسن أو آية في الجمال، أو آية في الفن، أو آية في الروعة.
فالآية إذن هي الشيء العجيب، أو الشيء الذي بلغ من الحسن ومن الجمال درجة هائلة.
وتطلق الآيات إطلاقات متعددة: فهي إما أن تكون المعجزات التي أمدَّ الله بها رسله؛
ليثبت صدقهم.{ مَهْمَا تَأْتِنَا بِهِ مِن آيَةٍ لِّتَسْحَرَنَا بِهَا فَمَا
نَحْنُ لَكَ بِمُؤْمِنِينَ }[الأعراف: 132]
وإما أن تطلق الآيات على الأشياء العجيبة في الكون مثل قوله الحق:{ وَآيَةٌ
لَّهُمُ الَّيلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهَارَ... }[يس: 37]
وقوله سبحانه:{ وَجَعَلْنَا الَّيلَ وَالنَّهَارَ آيَتَيْنِ... }[الإسراء: 12]
وقوله الحق:{ وَجَعَلْنَا ابْنَ مَرْيَمَ وَأُمَّهُ آيَةً... }[المؤمنون: 50]
إذن: فالآية إما أن تكون شيئاً في الكون، وإما أن تطلق على المعجزة التي جاء بها
الرسل؛ لتثبت صدقهم في البلاغ عن الله، وقد يكون المقصود بها آيات القرآن.
إذن: فالآيات تطلق على ثلاثة أمور: الآيات الكونية للنظر والاعتبار، وآيات إعجازية
لصدق الرسول صلى الله عليه وسلم في البلاغ عن الله، وآيات قرآنية تحمل الأحكام
والتحدي للمشركين أن يأتوا بمثلها.
وهنا في قوله الحق: } الر تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْحَكِيمِ { المراد بها:
الآيات القرآنية، وما دام الله هو خالق الآيات الكونية الحسية، وخالق المعجزات؛
وهو منزَِّل القرآن؛ فلا تعارض بين الآيات؛ لأن مصدرها واحد.
وقوله: } الر تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْحَكِيمِ { [يونس: 1]
وكلمة } الْحَكِيمِ { معناها: الذي يضع الشيء في موضعه الدقيق بحكمة، فلا ينظر إلى
ظاهر معطيات الشيء الآن ويغفل ما قد يأتي به من مضرّة.
ولله المثل الأعلى أقول: إنك قد تصل إلى الشيء، وتظن أنه يخلصك من متاعب أخرى،
لكنه قد يؤدي إلى شيء أضر، وهذا هو السبب في اختلاف ألوان ووظائف العقاقير
المختلفة، ولذلك نجد الطبيب الحاذق يكتب عدداً من الأدوية؛ ليستخلص المريض منها ما
يشفيه، ويحاول بقدر الإمكان أن يُجنبه الآثار الجانبية لتلك الأدوية.
إذن: فهذه حكمة؛ لأن الطبيب لا يكتب الدواء الواحد الذي قد يأتي منه أثر ضار، بل
يكتب معه دواء يخفّف من ضرره، وهذه حكمة منه لأنه يعمل احتياطات لما قد ينشأ من
ضرر أو أثر جانبي.
وفي أوائل الخمسينات، حاول العلماء أن يقللوا من أثر تهديد الحشرات للزروع،
واخترعوا مادة اسمها " د. د. ت " لمقاومة الحشرات، وافتخروا بهذا كل
الفخر حتى علا كل صوت، وهذا لأن البشرية وصلت إلى مادة تقضي على الحشرات، ولكنهم
اكتشفوا أن هذه المادة تضر الكائنات الحية الأخرى، والآن تُوقع العقوبة على من
يستخدم تلك المادة؛ لأن ذلك عمل قد تم بغير حكمة. قد نأخذ منه ظاهر النفع، لكن له
جوانب متعددة من الضرر، فقد سمّم الحيوانات وسمّم الزروع.
إذن: فالحكمة تعني: أن تضع الشيء في موضعه؛ ليعطيك فائدة لا تحدث ضرراً فيما بعد.
وقد أنزل الله المنهج في الكتاب ليقود حياتنا إلى كل صلاح. فإن طبقناه؛ فلسوف يأتي
منه كل نفع، ولن يأتي لنا أي ضرر، وضربنا المثل في المعطيات التي أعطاها الحق لنا
في الكون، فسبحانه خلق لنا الحيوانات؛ لنأخذ من لبنها، ونأخذ من أصوافها، ونأخذ من
أصوافها، ونأخذ من جلودها، ونأكل من لحومها. وهو القائل:{ وَتَحْمِلُ
أَثْقَالَكُمْ إِلَىا بَلَدٍ لَّمْ تَكُونُواْ بَالِغِيهِ إِلاَّ بِشِقِّ
الأَنفُسِ... }[النحل: 7]
أي: أنها ستعطينا درجة من الراحة، وإذا كان الإنسان قد اخترع أدوات أخرى تحمل عنا
هذه المشقات، وتبلغنا غاياتنا بدون تعب؛ فهذه اختراعات تحقق مصلحة البشرية - وقد
كانت البشرية تحمل أمتعتها فوق الحمار أو البغل - وقد صنع الإنسان هذه الاختراعات؛
فصارت عندنا السيارات الكبيرة التي تحمل أطناناً من المواد والمتاع، ولكن لم نلتفت
إلى ما تحدثه من عوادم تسبب فساد الهواء، وتلوثه على عكس فضلات الحمار أو البغل،
التي تفيد في خصوبة الأرض.
إذن: فصناعة السيارات إن لم تتخلص من عيوب عوادمها بأسلوب ما، فهي اختراع بلا
حكمة، ويجب البحث عن وسائل لإزالة أضرار احتراق الوقود، وبذلك نستفيد من سرعة
السيارات، وقدرتها على حمل البضائع، ونتخلص مما تسببه من ضرر. وهكذا نعرف أن
الحكمة هي: وضع الشيء في موضعه المفيد فائدة دائمة لا يأتي من بعدها ضرر.
ولقائل أن يقول: وما معنى قول الحق: } الْكِتَابِ الْحَكِيمِ { هل الكتاب بمفرده
له حكمة؟ أم أن الحكيم هو من أنزل الكتاب؟ ونقول: إن معنى } الْكِتَابِ الْحَكِيمِ
{ أنه الكتاب الذي يمتلئ بالحكمة الصادرة من الله، أو الكتاب الذي أنزله الرب
الحكيم. وكلمة " حكيم " على وزن " فعيل " ، ومثلها مثل "
كريم " و " رحيم " وتأتي مرة بصيغة فاعل، ومرة بصيغة فعيل، وموضعها
هو الذي يبين لنا ذلك.
ومعنى كلمة " الْحَكِيمِ " يتضح لنا من سياقها: فإن نسبت الأمر إلى
الحكم فهو كتاب صادر من الحق سبحانه، وإن أردت الوصف بمعنى فاعل فهو من حاكم؛
والحاكم هو الذي يحكم في قضايا؛ ليبين وجه الحق فيها، والقرآن يحكم في كل قضايا
الإيمان.
وقمة العقيدة التي يحكم فيها القرآن هي لا إله إلا الله. ومن يفعل عكس ذلك هو
الظالم، وسبحانه القائل:{ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ }[لقمان: 13]
والقرآن يحسم هذه القضايا، وهو كحاكم فاصل فيها.
فإن قلت: " محكم " تكون قد نسبته لله، وإن قلت: " حاكم " فهو
الفاعل وهو يحكم في قمة العقيدة " لا إله إلا الله " ، وهي شهادة ذات
لذات، وشهادة مشهد من الملائكة، وشهادة أدلة من الخلق:{ شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ
لاَ إِلَـاهَ إِلاَّ هُوَ وَالْمَلاَئِكَةُ وَأُوْلُواْ الْعِلْمِ... }[آل عمران:
18]
وساعة يفصل القرآن في هذه القضية، فهو يحكم حكماً عدلاً يبين وجه الحق في قمة
العقائد. وهو حاكم في الأفعال؛ فيبين الحلال من الحرام ويضع حدّاً فاصلاً في
الأحكام بين الحلال والحرام. وحاكم في الأخلاق.
إذن: " حاكم " تعني ما بين وجه الحق فيما تتعارض فيه الآراء والأفكار
والمعسكرات المتضاربة.
و " حكيم ": إما أن تكون بمعنى " فاعل " وإما أن تكون بمعنى
(مفعول) ووقعت الحكمة من قائله عليه، فصار " محكماً " ، وإن كانت كلمة
الحكيم بمعنى فاعل تكون بمعنى " حاكم " وكلمة حاكم تدل على أن هناك
فريقين: فريق يقول قضية، وفريق آخر يناقضه، فيأتي الحاكم؛ ليفصل بين الأمرين، وليعدل
وينصف.
وقد جاء القرآن هكذا: حاكماً في أمر القمة التي اختلف الخلق فيها؛ فمنهم من أنكر
وجود إله وهم الملاحدة. ومنهم من قال: إن الإله هو غير الله، ومنهم من قال: الإله
شريك لغيره، فجاء القرآن؛ ليفصل في هذه المسألة، وحكم فيها حكماً واضحاً، وبيِّن:
يا من تقولون: لا إله؛ أنتم كذابون، ويا من تقولون: إن الإله غير الله؛ أنتم
كذابون، ويا من تقولون: إن الإله غير الله؛ أنتم كذابون، وبا من تقولون: إن الإله
له شركاء مع الله؛ أنتم كذابون، بل هو إله واحد، وهذا أول حكم في قضية القمة.
وما دام الحكم في قضية القمة قد صح؛ إذن: فالاستقبال للمنهج سيكون واحداً، فلا
آلهة متعددة يضارب هذا ذاك، أو يناقضه، بل هو إله واحد، يصدر عنه حكم واحد يحقق
الوحدة في التكاليف للناس جميعاً، ويُخرج جميع الناس من أهوائهم إلى مراده هو
سبحانه، ويكون القرآن حاكماً أيضاً في الأفعال، فقد يختلف الناس في تقييمهم لفعل
واحد. فهذا يقول فعل حسن، وآخر يقول: فعل قبيح، ويحسم القرآن الأمر ويحدد الفعل
الحسن؛ فيأمر به؛ ويحدد الفعل القبيح؛ فينهي عنه، ويبين القرآن لنا الحلال من
الحرام.
إذن: فالقرآن حكم في العقائد وفي الأفعال وفي ذوات الأشياء حلاّ وحُرْمة، وهو يحكم
أيضاً في قضية هامة تلي قضية الحكم في قمة العقيدة، وهي صدق البلاغ عن الله، فهذا
الرسول الذي يحمل البلاغ عن الله لا بد أن يكون صادقاً، وقد جاء القرآن بالحكم في
هذه القضية بمعنى أنه قد جاء معجزاً، فإن لم تكونوا قد صدقتم بأن هذا رسول؛ فأتوا
بمثل ما جاء به هذا الرسول.
فإن عجزتم؛ فالرسول بنفسه يخبركم أن القرآن ليس من عنده، بل من عند خالقه وخالقكم.
وسواء أكانت " حكيم " بمعنى " فاعل " أم بمعنى " مفعول
" فقد دلتنا على أنها تعني وضع الأشياء في نصابها وضعاً يحقق النفع منها
دائماً، ولا ينتج عنها ضاراً أبداً.
ثم يقول الحق بعد ذلك: } أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَباً أَنْ أَوْحَيْنَآ... {
(/1352)
أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَبًا أَنْ أَوْحَيْنَا إِلَى رَجُلٍ مِنْهُمْ أَنْ أَنْذِرِ النَّاسَ وَبَشِّرِ الَّذِينَ آَمَنُوا أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِنْدَ رَبِّهِمْ قَالَ الْكَافِرُونَ إِنَّ هَذَا لَسَاحِرٌ مُبِينٌ (2)
ما هو العجيب - إذن - في أن الله أوحى إلى رجل منكم أن يبلغكم إنذار الله وبشارته؟
ما الذي تعجبتم منه؟ وما موضع العجب فيه؟ وجاء تحديد العجب فيه ما ذكرته الحيثية
في آخر السورة السابقة من أنه:{ رَسُولٌ مِّنْ أَنفُسِكُمْ... }[التوبة: 128]
أي: من البشر، ومن العرب، ومن قبائلكم، ومن أنفسكم ممن تعرفون كل خُلُقه، فما
العجيب في أن يرسله الله رسولاً إليكم؟ إنكم قد ائتمنتموه على أموركم من قبل أن
ينزل عليه الوحي من الله، فكأنكم احترمتم طبعه الكريم، وأنكم في كثير من الأشياء
قبلتم منه ما يصل إليه من أحكام.
ودليل هذا أنكم حين اختلفتم في بناء الكعبة، وقالت كل قبيلة: نحن أولى بأن نضع
بأيدينا أقدس شيء في الكعبة، وهو الحجر، حين ذلك اختلفت القبائل؛ فما كان إلا أن
حَكَّموا أول داخل؛ فشاء الله أن يكون أول داخل هو محمد بن عبد الله، فكيف يحل
محمد بن عبد الله هذه المشكلة، ولم يكن قد نزل عليه وحي بعد؟ إنها الفطرة التي
جعلته أهلاً لاستقبال وحي الله فيما بعد، فماذا صنع؛ لينهي هذا الخلاف؟
جاء برداء، ووضع الحجر على الرداء، ثم قال لكل قبيلة: أمسكوا بطرف من الرداء،
واحملوا الحجر إلى مكانه. وتلك هي الفطرة السليمة. ورأينا أيضاً سيدنا أبا بكر
عندما قالوا له وهو راجع من الرحلة التي كان يقوم بها: لقد ادعى صاحبك النبوة،
قال: " إن كان قد قالها فقد صدق ".
من أي أحداث جاء حكم أبي بكر. أهو سمع من رسول الله كلاماً معجزاً؟ أسمع منه
قرآناً؟ لا، بل صدٌّقه بمجرد أن أعلن أنه رسول. فقد جربه في كل شيء ووجده صادقاً،
وجربه في كل شيء ووجد أنه أمين، فما كان محمد لِيصْدُقَ فيما بين البشر، ليكذب على
الله.
وكذلك خديجة بنت خويلد حينما قال لها رسول الله صلى الله عليه وسلم: يأتيني كذا
وأخاف أن يكون كذا، فبينت له أن المقدمات التي في حياته لا توحي بأن الله يخذله
ويفضحه ويسلط عليه الجن: " إنك لتصل الرحم، وتحمل الكَلَّ وتنصف المظلوم، ولن
يخزيك الله أبداً " وبذلك كانت السيدة خديجة أول فقيه مستنبط في الإسلام.
وقوله سبحانه: { أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَباً } يعني: التعجب من أن يصدر منهم العجب،
والقرآن يتعجب كيف يصدر منهم هذا العجب؟ وما دام يتعجب كيف يصدر منهم هذا العجب؟
فمن المنطقي ألا يكونوا قد تعجبوا؛ لأنك حين تتعجب من شيء فإما أن تتعجب منه؛ لأنه
بلغ من الحسن مبلغاً فوق مستوى ما تعرف من البشر، مثلما ترى صنعة جميلة وتقول: ما
أحسن هذه الصنعة، ونتساءل: ما الذي جعل هذه الصنعة جميلة إلى هذا الحد غير
المتصور؟
وأنت تقول ذلك؛ لأن الصنعة قد بلغت من الجمال مبلغاص لا تصدق به أن أحداً من
الموجودين في إمكانه أن يصنعها.
والمثال على ذلك: نجد من يقول: ما أحسن السماء؛ وهو يتعجب من الشيء الذي يفوق
تصوره. وقد يتعجب من شيء قبيح، ما كان يجب أن يرد على الخاطر، ولذلك يقول القرآن:{
كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ... }[البقرة: 28]
أي: قولوا لنا: كيف قبلتم لأنفسكم الكفر؟
لأن الكفر مسألة عجيبة تتنافى مع الفطرة.
وهنا يقول الحق: } أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَباً أَنْ أَوْحَيْنَآ إِلَىا رَجُلٍ
مِّنْهُمْ... { [يونس: 2]
وهنا نتساءل: كيف تتعجبون وقد جئناكم برسول من أنفسكم،{ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا
عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ }[التوبة: 128]
أليس هذا هو المطلوب في الرائد، فكيف تعجبون؟.
إن عجبكم يدل على أن بصيرتكم غير قادرة على الحكم على الأشياء، وما كان يصح أن
يُستقبل الرسول بالعجب، ونحن نتعجب من عجبكم هذا.
وحين تتعجب من العجب؛ فأنت تبطل التعجب.
} أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَباً أَنْ أَوْحَيْنَآ... { [يونس: 2]
أي: أن إيحاءنا لرجل منكم كان عجيباً عندكم، وما كان يصح أن يكون أمراً عجيباً؛
لأنه أمر منطقي وطبيعي.
ثم ما هو الوحي؟ لقد سبق أن أوضحنا أن الوحي هو الإعلام بخفاء. وهناك إعلام واضح
مثل قولك لابنك: يا بني اسمع كذا، وافعل كذا. هذا إعلام واضح. وهناك إعلام بخفاء،
كأن يدخل عندك ضيف؛ ثم يسهو خادمك - مثلاً - عن تحيته، فتشير للخادم إشارة؛ تعني
بها أن يُسرع بتقديم التحية للضيف؛ من مرطبات، أو حلوى، وهكذا تكون قد أعلمت خادمك
بخفاء.
والحق سبحانه وتعالى يوحي إلى الجماد، فسبحانه يقول:{ إِذَا زُلْزِلَتِ الأَرْضُ
زِلْزَالَهَا * وَأَخْرَجَتِ الأَرْضُ أَثْقَالَهَا * وَقَالَ الإِنسَانُ مَا
لَهَا * يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبَارَهَا * بِأَنَّ رَبَّكَ أَوْحَىا لَهَا
}[الزلزلة: 1-5]
أي: أنه سبحانه وتعالى قد أعلمها إعلاماً خفيّاً؛ وهي قد فهمت بطريقة لا نعرفها.
وسبحانه يوحي للحيوانات، فهو القائل:{ وَأَوْحَىا رَبُّكَ إِلَىا النَّحْلِ...
}[النحل: 68]
أي: أنها فهمت عن الله بما أودع فيها من الغرائز.
وسبحانه يوحي للملائكة وهو القائل:{ إِذْ يُوحِي رَبُّكَ إِلَى الْمَلائِكَةِ...
}[الأنفال: 12]
ويوحي الحق سبحانه إلى غير الرسل؛ كما أوحى إلى أم موسى{ وَأَوْحَيْنَآ إِلَىا
أُمِّ مُوسَىا أَنْ أَرْضِعِيهِ فَإِذَا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي
اليَمِّ... }[القصص: 7]
وأوحى سبحانه إلى الرسل جميعاً.
إذن: فسبحانه يوحي للجماد، ويوحي للحيوان، ويوحي للملائكة ويوحي للصالحين من غير
الأنبياء، ويوحي للأنبياء وللرسل.
والوحي - كإعلام بخفاء - يقتضي مُعْلِماً، وهو الحق سبحانه وتعالى، ومُعْلَماً؛
وهو إما: الأرض، وإما النحل، وإما الملائكة، وإما إلى بعض الصالحين من غير
الأنبياء، وإما إلى الرسل والأنبياء.
وقد يأتي الوحي من غير الله، فسحبحانه يقول:
{ وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نِبِيٍّ عَدُوّاً شَيَاطِينَ الإِنْسِ وَالْجِنِّ
يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَىا بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُوراً... }[الأنعام: 112]
إذن: فالشياطين يُعلمون بعضهم البعض إعلاماً خفياً.
ويقول الحق:{ إِنَّآ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ... }[النساء: 163]
والموحى إليه هو محمد صلى الله عليه وسلم، وهو وحي خاص بالرسول، فلا تقل: أنا لم
أسمع ماذا أوحى إلى محمد، ولا أعرف كيف نزل الوحي، فقد جاء جبريل إلى رسول الله
صلى الله عليه وسلم، وبلغه أن يعلن ما أوحي إليه، ولو كنت أنت قادراً على سماع
الوحي من جبريل، فما ضرورة إرسال الرسول إذن؟
إن الطاقة والقدرة العالية المرسلة إلى الموحى إليه تحتاج إلى قوة تحمل، وضربنا
المثل من قبل بأن الإنسان حين ينقل طاقة من مصدر عال قوى إلى مصدر ضعيف فهو لا
يُسرب الطاقة من القويّ إلى الضعيف دفعةً واحدة، وإلا لما تحمَّل الضعيف تلك
الطاقة من القادمة إليه من القوى، ولذلك نحن نأتي بمحوِّل يتحمل طاقة قوى، ثم ينقل
للضعيف ما يناسب قدرته، ومثال ذلك هو شراؤنا لمحول كهربي حين ننقل الكهرباء من
مصدر طاقة عالي الجهد إلى مصدر آخر ضعيف قليل الجهد؛ مثل المصباح الصغير الذي
تضيئه في المنزل ليلاً لينير بالقدر المناسب كيلا نرتطم بالأشياء، وهو ما نسميه
بالعامية " ونّاسة ". إذن: فمهمة المحول أن يستقبل من مصدر الطاقة
القوي؛ ليضيء لمصدر الطاقة الضعيف.
فإذا كان الله سبحانه وتعالى هو الذي يوحي للرسول، والرسول من البشر لا يمكنه
التلقي المباشر عن الله؛ لذلك لا بد من واسطة تبلغ في الارتقاء بما يمسح لها
بالتلقي عن الله، وتستطيع أن تلتقي بالبشر؛ وهذه خاصية المَلَك.
ورغم أن أصاب الجهد والتعب سيدنا رسول صلى الله عليه وسلم في أول تلقيه للوحي،
وكان صلى الله عليه وسلم يعرف حتى يتفصد العرق من جبينه، وإذا انصرف عنه الوحي
قال: " زمّلوني.. زملوني " ويرتعد.
وكان الصحابة يقولون: كان إذا نزل الوحي على رسول على رسول الله، وهو قاعد؛ وقد
تكون ركبته على فخذ أحد الصحابة، فيجد الصحابي ثقلاً على رجله من شدة وطأة ركبة
الرسول صلى الله عليه وسلم، وإذا نزل الوحي، والرسول يركب مطيه فهي تئط منه.
إذن: كان الوحي يُتعب رسول الله صلى الله عليه وسلم، وبعد أن يُسرِّي عنه التعب؛
تبقى له حلاوة ما أوحي إليه؛ فيتشوّق ثانية للوحي.
وقد شاء الحق أن يشوّق النبي صلى الله عليه وسلك، للوحي ففتر الوحي لمدة من الزمن.
وحين اشتاق النبي للوحي؛ كان ذلك يعني أنه قد شحن نفسه بطاقة متقبلة لاستقبال هذا
الوحي؛ بما فيه من تعب.
ولله المثل الأعلى دائماً، قسْ أنت الجهد المبذول في رحلة إلى من تحب، أثناء
المطر، والأرض موحلة ومليئة بالشوك، ورغم ذلك أنت تقطع الرحلة دون أن تلتفت لما
فيها من إرهاق وتعب.
وشاء سبحانه أن يرغِّب رسوله شوقاً إلى الوحي، رغم ما فيه من جهد؛ لأن التقاء
مَلَك ببشر، وهذا اللقاء يكون على صورتين: إما أن ينقلب الملَك إلى مرتبة بشرية؛
وهذه الصورة ليس فيها إجهاد على رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ لأن عملية التحويل
جاءت في الأعلى بينما يظل رسول الله صلى الله عليه وسلم كما هو، " مثلاً دخل
جبريل على رسول الله، وكان معه بعض من الصحابة، وسأل النبي صلى الله عليه وسلم: ما
الإيمان؟ وما الإسلام؟ وما الإحسان؟ ثم اختفى السائل، فسأل الصحابة رسول الله عن
هذا السائل؛ فقال: " هذا جبريل جاءكم يُعلِّمكم أمور دينكم. "
هذه هي الصورة الأولى في الوحي، والتحول فيها كان من جهة الإرسال فلا مشقة فيها
على النبي صلى الله عليه وسلم.
أما الصورة الثانية، فقد كان فيها مشقة على رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ لأن
الملك يظل على طبيعته، والتحول إنما يحدث لمحمد صلى الله عليه وسلم، وكان التحول
يقتضي عملية كيمياوية تصيبه بالجهد؛ فيقول بعد أن يُسرى عنه: " زمّلوني.
"
وشاء الحق أن يتلطف برسوله، ففتر الوحي فترة من الزمن. وقال الكافرون من العرب: إن
رب محمد قد قلاه وهذا غباء منهم؛ لأنهم اعترفوا أن لمحمد ربّا. وما داموا قد
اعترفوا، فعدم إيمانهم صلف وغباء، وارادوا بذلك أن ينسبوا النقص لمحمد صلى الله
عليه وسلم، فقالوا: إن الله قد قلى محمداً.
وقد شاء الحق أن ينقطع الوحي عن محمد صلى الله عليه وسلم هذه المدة؛ ليكشفهم أمام
أنفسهم وأمام غيرهم، لتنكشف نواياهم، وتثبت قلّة بصيرتهم، وافتقادهم للمنطق
السليم، فهم حين اعترفوا أن لمحمد ربَّا، كان عليهم أن يحتكموا إلى عقولهم؛
ليعرفوا أنهم قد أقروا بالألوهية، لكنهم أرادوا بهذا الاعتراف أن ينسبوا النقص
لرسول الله صلى الله عليه وسلم.
ولو قاضيناهم إلى عقولهم، وإلى الكون الذي عاشوا فيه، وإلى الظواهر المادية
المحسوسة لهم، لعرفوا أن الأحداث لا بد لها من زمان ومكان؛ لأن كل حديث يتطلب
زماناً ومكاناً، وإذا لم يوجد حدث؛ لا يوجد زمان أو مكان.
ولذلك أقول دائماً لمن يسأل: أين كان الله؟ أقول له: أنت جئت بالأينية من الزمان،
والمكانية من المكان، وهذا لا يتأتى إلا بوجود حدث. وما دام الله غير حدث، فلا
زمان يحدده، ولا مكان يُجيّزه؛ لأن الزمان كان به، والمكان كان فيه. والأحداث هي
عند البشر، فهم من يستقون في المكان، ويتوالى عليهم الزمان.
والزمان الذي يحدث فيه أي حدث اسمه " ظرف زمان " ، والمكان الذي يحدث
فيه الحدث اسمه " ظرف مكان "؛ وظرف المكان ظرف قارّ ثابت، بينما ظرف
الزمان غير قارٍ، بل هو حال، وبعد قليل يصبح الحال زمناً ماضياً؛ ويأتي المستقبل
ليكون حاضراً، ثم يصبح ماضياً.
وهكذا نعلم أن زمناً يحدث فيه التناوب بين المستقبل والحال والماضي، والليل
والنهار هما أوضح صور ظرف الزمان وفيهما اختلاف، فالليل يأتي والنهار خلفه؛ لأن
النهار جعله الله ضياء؛ للحركة والكدح والعمل، وجعل سبحانه الليل ظلاماً؛ للسكون
والراحة، فإن لم ترتحْ بالليل؛ لا تقوى علة العمل في الصباح، وهكذا يكون الليل
مكملاً للنهار لا مناقضاً له.
وكذلك شاء الحق أن يكون الوحي بهذا الشكل، فحين جاء الوحي لأول مرة أجهد رسول الله
صلى الله عليه وسلم، ثم فتر الوحي ليستريح صلى الله عليه وسلم؛ وتتجدد قدرته على
استقبال الوحي من بعد ذلك.
وحين قال الكافرون: إن ربَّ محمد قد قلاه، ردّ عليهم الحق سبحانه وتعالى: }
وَالضُّحَىا * وَاللَّيْلِ إِذَا سَجَىا * مَا وَدَّعَكَ رَبُّكَ وَمَا قَلَىا {
والضحى ضحوة النهار وهي - كما قلنا - للعمل والحركة، فإذا جاء الليل فهو يبدو
وكأنه ضد النهار، لكنه غير ذلك، بل هو مكمل له ويساعده.
إذن: ففتور الوحي لمدة من الزمن كان لمساعدة رسول الله صلى الله عليه وسلم لتجديد
الحيوية. وقد أقسم الحق سبحانه بالضحى والليل، وهو قسم بالظاهرة الكونية المشاهدة
والتي يعترف بها كل إنسان، مؤمنهم، وكافرهم!
أقسم الحق بالضحى أنه ما قلى رسوله، بل شاء بفتور الوحي أن يعطيه طاقة تزيد من
حركته، وتزيد من جهده ليشتاق صلى الله عليه وسلم لأمر الوحي. وبذلك أعانه الحق على
مهمته، وفي هذا أبلغ ردٍّ على من قالوا: إن رب محمد قد قلاه، وإثبات أن الحق قد شاء
لفترة فتور الوحي أن تكون كالليل سكوناً، ليهدأ صلى الله عليه وسلم بعد الضحى
المجهد الذي استقبل به الوحي.
وبعد أن تتجدد حيويته صلى الله عليه وسلم يأتي الوحي من جديد؛ لذلك قال الحق:{
وَلَلآخِرَةُ خَيْرٌ لَّكَ مِنَ الأُولَىا * وَلَسَوْفَ يُعْطِيكَ رَبُّكَ فَتَرْضَىا
}[الضحى: 4-5]
وبعد هذه السورة يقول الحق سبحانه في سورة الشرح:{ وَالضُّحَىا * وَاللَّيْلِ
إِذَا سَجَىا * مَا وَدَّعَكَ رَبُّكَ وَمَا قَلَىا * وَلَلآخِرَةُ خَيْرٌ لَّكَ
مِنَ الأُولَىا }[الشرح: 1-4]
وهكذا بيَّن لنا الحق أن مسألة فتور الوحي وعودته هي عملية متكاملة، لكن الأغبياء
فقط هم من يظنون أنها نتناقضة ويقولون: (ظلمة - وضوء)، و (ليلٌ - ونهارٌ) والحق
أنها متكاملة.
ومثل هذا الأمر تجده أيضاً فيمن يحاولون خَلْق عداوة بين الرجل والمرأة، ولم
يتفهَّموا أن الذكر متمّم للأنثى، وأن الأنثى متمّمة للذكر.
وهنا يقول الحق } أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَباً أَنْ أَوْحَيْنَآ إِلَىا رَجُلٍ
مِّنْهُمْ أَنْ أَنذِرِ النَّاسَ وَبَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُواْ... { [يونس: 2]
والإنذار - كما نعلم - هو الإخبار بشيء يمكن أن تتلافاه.
أما البشارة فهي الإخبار بخير يحثُّك من يبشرك على أن تقتنيه. وأنت تنذر من يهمل
في دراسته بأنه قد يرسب، وأنت حين تنذره إنما تطالبه بأن يجتهد، وفي المقابل فأنت
تبشر المجتهد بالنجاح وبالمستقبل الطيب.
إذن: فالإنذار يعني أن تحث الإنسان على ألا يقبل أو يُقْدِمَ على ما يضره.
والتبشير يعني أن تحث الإنسان على أن يجتهد؛ لينال ما يحبه. والأمور في الأحداث
كلها تدور بين سَلْب وإيجاب.
ولسائل أن يقول: ولماذا جاء سبحانه بالإنذار قبل البشارة؟
فنقول: إن كلمة " الإنذار " كلمة عامة لكل الناس، حتى يتجنبوا ما يقودهم
إلى النار، لكن البشارة تكون لمن آمن فقط. أو أن الإنذار والبشارة للمؤمنين، ولكن
شاء الحق أن يجعل المؤمنين في صف البشارة دائماً، وأن يكون الإنذار لوناً من ضرورة
التخلية من العيوب، قبل التحلية بالكمال.
فأنت تدفع عن نفسك الأمر الذي يأتي بالضُرّ أولاً، ثم تتجه إلى ما يجلب النفع من
بعد ذلك؛ لأن دَرْء المفسدة مُقدّم على جلب المصلحة.
ونجد الحق سبحانه يحدد الإنذار بأنه للناس، والناس: هم الجنس المنحدر من آدم إلى
أن تقوم الساعة. وقد وقف بعض المستشرقين عند كلمة " الناس " ، وأرادوا
أن يدخلونا من خلالها إلى متاهات التشكيك في القرآن، وقالوا: إن القرآن فيه تكرار
لا لزوم له.
وأهم سورة أخذها هؤلاء المستشرقون هي سورة " الناس " حيث يقول الحق:{
قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ * مَلِكِ النَّاسِ * إِلَـاهِ النَّاسِ * مِن شَرِّ
الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ * الَّذِى يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ * مِنَ
الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ }[الناس: 1-6]
وهذا الجمع من المستشرقين فهموا أن المعنى لكلمة " الناس " في كل آية من
آيات هذه السورة هو معنى واحد. ولنهم لم يتمتعوا بملكة اللغة؛ لم يلتفتوا إلى أن
معنى كلمة " الناس " في كل موقع هو معنى مختلف وضروري؛ لأن الحق سبحانه
أراد بكل كلمة في القرآن أن تكون جائبة لمعناها، وأن يكون كل معنى جاذباً للكلمة
المناسبة له.
والمثال أيضاً في كلمة " الناس "؛ هو قول الحق سبحانه:{ أَمْ
يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلَىا مَآ آتَاهُمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ... }[النساء: 54]
فهل كل الناس تتلقى الحسد؟ لو كان الأمر كذلك فمن الحاسد؟ إذن: فقوله الحق:{ أَمْ
يَحْسُدُونَ النَّاسَ... }[النساء: 54]
إنما يعني أن هناك أناساً حاسدين، وآخرين محسودين، ولا تكون كلمة " الناس
" عامة شاملة لكل الأفراد إلا في حالة الحكم العام.
والمثال هو قوله الحق:{ إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ... }[آل عمران: 96]
وهذا القول الحق يحل لنا إشكالاً عاماً، فالبيت الحرام موضوع لكل الناس، من لَدُن
آدم، وآدم أبو الناس.
ولا بد - إذن - أن يكون البيت موضوعاً قبل أن يكون آدم، وأن الذي وضعه هو من غير
الناس، فالذي وضعه هو بأمر من الحق سبحانه، فلا يقولن أحد: إن إبراهيم - عليه
السلام - هو الذي وضع البيت الحرام؛ لأن مهمة إبراهيم - عليه السلام - كانت هي رفع
القواعد من البيت؛ لأننا لو قلنا: إن إبراهيم - عليه السلام - هو الذي بنى البيت؛
فكيف ينسجم هذا مع قوله الحق:
{ وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ...
}[البقرة: 127]
وهو قول نفهم منه أن إسماعيل كان شريكاً لوالده في الرفع والبناء، ولا بد أن يكون
قد امتلك درجة من القوة تجعله قادراً على مساعدة الأب في العمل.
وهذا القول أيضاً نفهم منه أن عملية رفع القواعد من البيت لم تتم وقت أن كان
إسماعيل رضيعاً؛ لأن الحق سبحانه قال على لسان إبراهيم عليه السلام:{ رَّبَّنَآ
إِنَّي أَسْكَنتُ مِن ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ عِندَ بَيْتِكَ
الْمُحَرَّمِ... }[إبراهيم: 37]
وهذا يعني أن البيت كان موجوداً قبل ذلك.
وقولنا هذا يرد على بعض العلماء الذين قالوا: إن إبراهيم - عليه السلام - هو أول
من بنى الكعبة فنقول لهم: وماذا عن الخلق البشري من قبل إبراهيم إلى لَدُنْ آدم،
أليسوا ناساً؛ فلماذا لم يكن لهؤلاء الناس من قبل إبراهيم بيتٌ محرّمٌ؟
وهكذا شاء الحق سبحانه أن يكون البيت الحرام لكل الناس من لدن آدم، وأنه موضوع من
قِبَلِ الله.
وكلمة الناس - إذن - عامة حين يتعلق الأمر بحكم عام، وتكون خاصة في مواقع أخرى،
مثل قوله:{ أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلَىا مَآ آتَاهُمُ اللَّهُ مِن
فَضْلِهِ... }[النساء: 54]
وأما سورة " الناس " بالاستقراء الدقيق في هذه السورة، نجد الحق سبحانه
يقول:{ قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ }[الناس: 1]
وهذا إعلان للربوبية لكل الخلق، فهو الرب الذي أوجد وأعطى الصفات لكل مخلوق.
ولا تحسب أنك تستطيع أن تشرد منه؛ فهو سبحانه يقول:{ مَلِكِ النَّاسِ }[الناس: 2]
أي: أنه يملك كل الخلق، وجعل لهم الاختيار في أشياء؛ ومنع عنهم الاختيار في أشياء،
ولم يقل: " مليك النَّاس "؛ لأن هذا القول يعني أنهم مجبورون على
الإيمان، ولا يسعهم غير هذا، ولكن الله جعلهم مختارين في الأمور التي هي مَنَاط
للتكليف، وغير مختارين في أمور هي ليست محلاّ لهذا.
وأقول لأي واحد ممن تمرّدوا على الإيمان؛ فكفروا بالله؛ أقول: أنت متمرّد على
الله، وتكفر به، وتنكر الألوهية، فلماذا لا تكون منطقيّاً مع نفسك، وتتمرّد على كل
الأحداث التي تصيبك، فإن أصابك مرض؛ قل له: لا، لن أمرض.
فلا أحد يستطيع أن يدفع عن نفسه قدراً شاءه الله؛ لأن الأحداث ستنال من كل إنسان
من كل إنسان ما قدره الله له.
إذن: فكل إنسان هو مملوك لله.
وهكذا نجد الفرق بين أن يقول سبحانه:{ قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ }[الناس: 1]
وان يقول:{ مَلِكِ النَّاسِ }[الناس: 2]
و " الناس " في الآية الأولى هم المربون، والناس في الآية الثانية هم
" المملوكون لله " فلا أحد يخرج عن قدرة الله في الأمور القهرية.
وتأتي " الناس " في الآية الثالثة:{ إِلَـاهِ النَّاسِ }[الناس: 3]
لتؤكد أن الحق هو الإله المعبود بحق، وهو الذي يقيك مما ستأتي به الآية الرابعة:{
مِن شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ }[الناس: 4]
والآية الخامسة:{ الَّذِى يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ }[الناس: 5]
والوسواس الخناس: هو الذي يزين لك أفعال الشر في أذنك، وهو خَنّاس؛ لأنه يخنس ساعة
يسمع قولك: " أعوذ بالله من الشيطان الرجيم " وهو يوسوس في صدور الناس
المُوَسْوَسِ إليهم.
وهكذا نجد أن كلمة " الناس " قد جاءت؛ لتعبر عن المربوبين، والمملوكين،
والمأهولين، والموسوس إليهم، وأن من يوسوِس قد يكون من الجن، وقد يكون من الناس.
إذن: فليس هناك تكرار بل جاءت الكلمة الواحدة بمعنى يناسب كل موضع جاءت فيه.
والمثال في حياتنا - ولله المثل الأعلى - قد أكون معلِّماً متميزاً واختارتني
الكلية التي أقوم بالتدريس فيها لأكون رائداً للطلاب، ورئيساً لجمعيتهم الصحفية،
ومشرفاً عليهم في الرحلات، ومراجعاً لتصحيح أوراق إجاباتهم، وهكذا تكون كلمة
" الطلاب " لها معنى مختلف في كل موقع.
والحق يقول في الآية التي نحن بصدد خواطرنا عنها: } أَنْ أَنذِرِ النَّاسَ
وَبَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُواْ أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِندَ رَبِّهِمْ... {
[يونس: 2]
والحديث موجه لمحمد صلى الله عليه وسلم وهو الرسول الخاتم.
إذن: فالمراد بإنذار الناس هنا؛ هم جميع الناس.
وما المقصود بقوله: } أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِندَ رَبِّهِمْ { [يونس: 2]
إن القدم كما نعرفه: هو آلة السعي إلى الحركة، كما أن اليد آلة الإعطاء؛ فتقول:
فلان له يد عندي، أو تقول: أنا لا أنسى أياديك عليّ حين يقدم لك صديق هدية ما، وهو
قد سار على قدميه؛ ليحضر لك الهدية، ولكنه يناولك لها بيديه.
إذن: فكل جارحة لها ظاهر في الحركة؛ وفي الأعمال. فالقدم تسعى إلى الأشياء، واليد
تتحرك في العطاء، والأذن في السمع، والعين في الرؤية. وهكذا يكون معنى } قَدَمَ
صِدْقٍ { هو سابقة فضل؛ لأنهم حين استمعوا إلى منهج الله، وأدَّوْا مطلوبات هذا
المنهج كما يحب الله؛ فعليك يا محمد ان تبشرهم بالجنة. ذلك أن لهم سابق قدم، سعي
إلى الخير، وهو قدم صدق.
لكن هل هناك ما يمكن أن نسميه " قدم كذب "؟
نعم، وهو ما يخلعه الأفاقون على تواريخ الناس، فيصفونهم بما لم يكن فيهم، وهكذا
نفرق بين قدم الصدق وقدم الكذب.
قدم الصدق - إذن - هو سابقة في الفضل أهّلتهم لأن يكونوا موضع البشارة، فهم قد صدقوا
المنهج، وأعطوا من واعد حق.
والصدق - كما نعلم - هو الخصلة التي لا يمكن لمؤمن أن يتنحى عنها؛ لأنه لو تنّحى
عنها، فهذا يعني التنحّي عن الإيمان. وحينما سئل رسول الله صلى الله عليه وسلم:
أيكون المؤمن جباناً؟ فقال: نعم، فقيل له: أيكون المؤمن بخيلاً؟ فقال: نعم، فقيل
له: أيكون المؤمن كذاباً؟
فقال: لا.
إذن: فالصدق هو جماع الخير. وعلى الصدق تدور الحركة النافعة في الكون.
وحين يصدق التاجر في ثمن الأشياء؛ ويصدق العامل في إخلاصه للعمل؛ ويصدق الصحفي في
نقل الخبر، ويصدق كل فرد في المجتمع، هنا يتكامل المجتمع وينسجم؛ لأن الفساد في
الكون إنما ينشأ من الكذب، والكذب هو الذي يخل بحركة الحياة.
لذلك أتى الله بكلمة الصدق في القرآن في أكثر من موضع، فهو القائل:{ وَلَقَدْ
بَوَّأْنَا بَنِي إِسْرَائِيلَ مُبَوَّأَ صِدْقٍ... }[يونس: 93]
فحين قالوا:{ لَن نَّصْبِرَ عَلَىا طَعَامٍ وَاحِدٍ... }[البقرة: 61]
أنزلهم الله بمكان يحقق لهم ما طلبوا من طعام، فلم يخدعهم سبحانه، ويأتي الحق مرة
ثانية بكلمة الصدق فيقول:{ وَاجْعَل لِّي لِسَانَ صِدْقٍ فِي الآخِرِينَ
}[الشعراء: 84]
أي: اجعل لي ذكْراً حسناً فيمن يأتون من بعدي، فلا يقال في تاريخي كلام كذب، وألا
يخلع عليَّ الناس ما ليسَ فيّ.
وقد قال الحق سبحانه وتعالى حينما تكلم عن الإنسان:{ وَوَصَّيْنَا الإِنسَانَ
بِوَالِدَيْهِ إِحْسَاناً حَمَلَتْهُ أُمُّهُ كُرْهاً وَوَضَعَتْهُ كُرْهاً
وَحَمْلُهُ وَفِصَالُهُ ثَلاَثُونَ شَهْراً حَتَّىا إِذَا بَلَغَ أَشُدَّهُ
وَبَلَغَ أَرْبَعِينَ سَنَةً قَالَ رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشكُرَ نِعْمَتَكَ
الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَىا وَالِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صَالِحاً
تَرْضَاهُ وَأَصْلِحْ لِي فِي ذُرِّيَّتِي إِنِّي تُبْتُ إِلَيْكَ وَإِنِّي مِنَ
الْمُسْلِمِينَ }[الأحقاف: 15]
ثم يقول الحق سبحانه:{ أُوْلَـائِكَ الَّذِينَ نَتَقَبَّلُ عَنْهُمْ أَحْسَنَ مَا
عَمِلُواْ وَنَتَجَاوَزُ عَن سَيِّئَاتِهِمْ فِي أَصْحَابِ الْجَنَّةِ وَعْدَ
الصِّدْقِ الَّذِي كَانُواْ يُوعَدُونَ }[الأحقاف: 16]
ولماذا يصف الحق الوعد هنا بأنه وعد حق؟ لأن هناك من يعد الوعد الكاذب، حين يعد
أحدهم بما لا يملك، أو أن تعد بما لا تقدر عليه، أو أن تعد بما لا تمهلك الحياة
لإنفاذه.
ولذلك قال الحق لنا:{ وَلاَ تَقْولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذالِكَ غَداً *
إِلاَّ أَن يَشَآءَ اللَّهُ... }[الكهف: 23-24]
إذن: لا بد أن تسبق أي وعد بمشيئة الله؛ لأنك حين تَعد؛ قد لا تملك إنفاذ ما وعدت
به، فقد تعد إنساناً بأن تلقاه في الغد في مكان ما لتتحدثا في أمرٍ ما.
ونقول: أضمنت أن تستمر حياتك إلى الغد؟ ها هو أول عنصر قد يُفقد؛ أضمنت أن تستمر
حياته؟ هذا هو العنصر الثاني الذي قد يُفقد، ثم أضمنت ألا يتغير السبب الذي من
أجله تلقاه؟ ثم أضمنت إن اجتمعت كل هذه العناصر ألا تُغير أنت رأيك في هذه
المسألة؟
إذن: لا تجازف بأن تعد بشيء ليس عندك عنصر من عناصر الوفاء له، وأسند كل عمل إلى
من يملك كل العناصر، وقل:
{ إِلاَّ أَن يَشَآءَ اللَّهُ... }[الكهف: 24]
إذن: فوعد الصدق معناه أن يكون الوعد ممن هو قادر على أن يحققه قطعاً؛ ولا تخرج
الأشياء مهما كانت عن قدرته، ولم يترك الأشياء؛ لأنه باقٍ. ولن يتغير رأيه؛ لأنه
ليس حدثاً يتغير. بل بيده كل شي وهو على كل شيء قدير. وسبحانه وتعالى يقول:{ إِنَّ
الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَنَهَرٍ * فِي مَقْعَدِ صِدْقٍ عِندَ مَلِيكٍ
مُّقْتَدِرٍ }[القمر: 54-55]
هكذا وعد الحق عباده المتقين بأنهم سوف يقعدون في حضرته مقعد صدق وهو المليك
المقتدر. وسبحانه يقول:{ أَدْخِلْنِي مُدْخَلَ صِدْقٍ وَأَخْرِجْنِي مُخْرَجَ
صِدْقٍ... }[الإسراء: 80]
أي: أدخلني في هذه البلدة مدخل صدق للغاية التي لا أستحي من أن أقولها، لا أن أدخل
بغرض أمام الناس وأن أخفي غرضاً آخر، وكذلك أخرجني منها مخرج صدق.
إذن: فكلمة الصدق دائرة } قَدَمَ صِدْقٍ { و } مُبَوَّأَ صِدْقٍ { و } مَقْعَدِ
صِدْقٍ { و } مُدْخَلَ صِدْقٍ { و } مُخْرَجَ صِدْقٍ { وكل هذا يُحببنا في الصدق؛
لأن كل أمور الحياة؛ وفضائلها؛ وخيراتها، وما ينتظر الناس من سعادة؛ كل ذلك قائم
على كلمة الصدق.
وهنا في الآية التي نحن بصدد خواطرنا عنها يقول الحق سبحانه: } وَبَشِّرِ
الَّذِينَ آمَنُواْ أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ { [يونس: 2]
أي: أن لهم سابقة فَضْلٍ عند ربهم يجازيهم بها؛ لأنهم عملوا بمقتضى منهجه، أما
موقف الكافرين فهو مختلف؛ لذلك يقول الحق سبحانه: } قَالَ الْكَافِرُونَ إِنَّ
هَـاذَا لَسَاحِرٌ مُّبِينٌ { [يونس: 2]
ولماذا جاء سبحانه بخبر الكافرين هنا رغم أن الموقف هو إنذار وبشارة؟
ونقول إن الرسول صلى الله عليه وسلم حين أبلغ المنهج عن الله، استقبله أهل الإيمان
بالتصديق، أما الكافرون فقد اختلف موقفهم، فَإِتَّهمَ بعضهم رسول الله صلى الله
عليه وسلم بأنه ساحر.
وجاء قول الحق على هذه الصورة المبينة بالآية؛ لأن القرآن يحذف أشياء أحياناً، لأن
لباقة السامع ستنتهي إليها، فلا يريد أن يكرر القول. وانظر إلى قصة بلقيس، حيث نجد
الهدهد يقول لسيدنا سليمان:{ أَحَطتُ بِمَا لَمْ تُحِطْ بِهِ... }[النمل: 22]
هذا هو الهدهد وهو المخلوق الأقل من سليمان عليه السلام يقول له: لقد عرفت ما لم
تعرفه أنت، وكأن هذا القول قد جاء؛ ليعلمنا حسن الأدب مع من هو دوننا، فهو يهب لمن
دوننا ما يُعَلِّمُه لنا، ألم يُعلِّمنا الغراب كيف نواري سوأة الميت؟{ فَبَعَثَ
اللَّهُ غُرَاباً يَبْحَثُ فِي الأَرْضِ... }[المائدة: 31]
ويقول قابيل:{ يَاوَيْلَتَىا أَعَجَزْتُ أَنْ أَكُونَ مِثْلَ هَـاذَا الْغُرَابِ
فَأُوَارِيَ سَوْءَةَ أَخِي فَأَصْبَحَ مِنَ النَّادِمِينَ }[المائدة: 31]
وهكذا يتعلم الإنسان ممن هو دونه، وممن سخره الله له. وانظر كيف أبرز لنا الله أن
الأدنى إن رأى خبراً، لا بد أن يبلغه للأعلى، فتتحقق سيولة المعلومات، التي يتخذ
الأعلى على ضوئها القرار المناسب؛ فالهدهد يقول لسيدنا سليمان:
{ أَحَطتُ بِمَا لَمْ تُحِطْ بِهِ وَجِئْتُكَ مِن سَبَإٍ بِنَبَإٍ يَقِينٍ
}[النمل: 22]
ويتخذ سليمان قراراً ينفذه الهدهد:{ اذْهَب بِّكِتَابِي هَـاذَا فَأَلْقِهْ
إِلَيْهِمْ ثُمَّ تَوَلَّ عَنْهُمْ فَانْظُرْ مَاذَا يَرْجِعُونَ }[النمل: 28]
وتتتابع الحكاية من بعد ذلك فيقول الحق:{ قَالَتْ ياأَيُّهَا الْمَلأُ إِنِّي
أُلْقِيَ إِلَيَّ كِتَابٌ كَرِيمٌ }[النمل: 29]
فكأن الهدهد أخذ الكتاب وألقاه إلى بلقيس فما قرأته؛ جمعت قومها؛ لتخبرهم. وهكذا
حذف القرآن بعضاً من التفاصيل التي إن رُويت تكون تكراراً؛ ولكن جاءت المسألة بهذه
الصورة؛ ليدلنا الحق على أن أوامر التلقي كانت سريعة بحيث لا يوجد فاصل بين الأمر
وتنفيذ الأمر، فالتحم الأمران معاً.
إذن: فقوله الحق: } قَالَ الْكَافِرُونَ إِنَّ هَـاذَا لَسَاحِرٌ مُّبِينٌ { [يونس:
2]
جاء منسجماً مع ما يُفهم من النص، فهم لم يقولوا ذلك الاتهام إلا بعد أن بلغهم صلى
الله عليه وسلم أن الله قال له: بَشِّر وأنذر، فلما بشَّر وأنذر، جاء قولهم بأن
الرسول ساحر، وهكذا نفهم كيف تكوَّن موقفهم هذا من سياق الآية؛ لأنهم لم يقولوا
ذلك إلا بعد بلاغ الإنذار، أو بلاغ البشارة.
وهكذا نجد أن القرآن قد لا يذكر الأشياء التي إذا سمع السامع الأسلوب أخذها من
نفسه دون أن يتطلبها كلام منطوق، ومثل هذا الأمر جاء في لقطة أخرى في قصة سبأ،
فبعد أن ائتمر الهدهد بأمر سليمان وذهب بالكتاب فألقاه إلى ملكة سبأ، وقرأته، وجمعت
القوم؛ لتأخذ رأيهم فيما تفعله مع سليمان، فكان من أمرها معهم ما ذكره القرآن ثم
علم سيدنا سليمان بأمر مقدمها مع قومها، فنجد سيدنا سليمان عليه السلام يسأل من
حوله:{ أَيُّكُمْ يَأْتِينِي بِعَرْشِهَا قَبْلَ أَن يَأْتُونِي مُسْلِمِينَ
}[النمل: 38]
إذن: فهو قد عَلِم أنهم مُقبلون عليه بالإسلام، فأراد أن ينقل العرش من مملكتها
إلى مملكته؛ قبل أن يجيئوا، وما داموا قادمين في الطريق، فعلى من يذهب ليفك العرش
وينقله، لا بد أن تكون له طاقة تفوق قدرة الإنسان العادي، ولذلك لم يتكلم الإنس
العادي، لكن الذي تكلم جني غير عادي، ذكي، فمن الجن من يتميز بالذكاء، ومنهم غير
ذلك.
وجاء قول الحق سبحانه:{ قَالَ عِفْرِيتٌ مِّن الْجِنِّ أَنَاْ آتِيكَ بِهِ قَبْلَ
أَن تَقُومَ مِن مَّقَامِكَ وَإِنِّي عَلَيْهِ لَقَوِيٌّ أَمِينٌ }[النمل: 39]
ومقام سليمان مع قومه قد يستمر ساعة أو ساعتين أو ثلاث ساعات. وسيدنا سليمان يريد
التعجيل بنقل عرش بلقيس، لذلك تجده يستمع إلى من عنده علم من الكتاب:{ قَالَ
الَّذِي عِندَهُ عِلْمٌ مِّنَ الْكِتَابِ أَنَاْ آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَن يَرْتَدَّ
إِلَيْكَ طَرْفُكَ... }[النمل: 40]
ألم يكن مثل هذا القول يحتاج إلى إذن من سيدنا سليمان، وأن يقول سليمان اذهب فيذهب
ويحل العرش ويعود به؟ نعم، الأمر يحتاج كل ذلك، ولكن القرآن جاء بالقصة في تصوير
متتابع للسرعة، وجاء القرآن بخبر العرش، وقد جاء إلى حيث يجلس سليمان عليه السلام:
{ فَلَمَّا رَآهُ مُسْتَقِرّاً عِندَهُ... }[النمل: 40]
وهكذا حذف التفاصيل التي يسهل معرفتها، والتي وقعت بين قول مَنْ عنده علم من
الكتاب، وبين تنفيذ نقل عرش بلقيس.
وكذلك حذف القرآن قدراً من الأحداث في الآية التي نحن بصدد خواطرنا عنها، فعندما
بلَّغهم رسول الله الإنذار، هنا قال الكافرون: } إِنَّ هَـاذَا لَسَاحِرٌ مُّبِينٌ
{ [يونس: 2]
وقد قال الكافرون هذا الاتهام أكثر من مرة، فمرة يقولون عن القرآن: إنه سحر، ومرة
يقولون عن محمد: إنه ساحر. ولنسأل: ما معنى كلمة ساحر؟ إن الساحر هو الذي يصنع
أشياء، ويوهمك أنها حقيقة؛ وهي ليست بحقيقة.
ولذلك يجب أن نفرق بين السحر وبين معجزة موسى، حتى لا يقال: إن معجزة موسى عليه
السلام وهي العصا كانت من جنس ما برع فيه سحرة فرعون، صحيح أنها من جنس ما برع فيه
قوم فرعون، ولكنها ليست سحراً؛ لأن الحق شاء أن يُغير من حقيقة العصا فجعلها أفعى،
أما سحر قوم فرعون فهو لا يغير حقيقة الأشياء، بل يوهم مَنْ يراها بأنها تغيرت.
والسحر يقتضي ساحراً، ويقتضي مسحوراً، ويقتضي عملية السحر ذاتها. أما عن الساحر
فهو الذات التي تقوم بعملية السحر.
ويقول الحق عن السحرة:{ سَحَرُواْ أَعْيُنَ النَّاسِ... }[الأعراف: 116]
أي: سحروا الأعين التي ترى الأمر المسحور على غير حقيقته، رغم بقاء الشيء المسحور
على حقيقته.
إذن: فهم قد أوهموا المسحورين بغير واقع، لكن المعجزة - معجزة موسى - ليست كذلك؛
لأنها لا تُغير من الرائي، بل تغير من حقيقة المرئي فعلاً. وقد دَلَّنَا القرآن
على حقيقة هذه المسألة بالتجربة العملية حين اختار الله موسى وقال له:{ وَمَا
تِلْكَ بِيَمِينِكَ يامُوسَىا * قَالَ هِيَ عَصَايَ أَتَوَكَّأُ عَلَيْهَا
وَأَهُشُّ بِهَا عَلَىا غَنَمِي وَلِيَ فِيهَا مَآرِبُ أُخْرَىا }[طه: 17-18]
وحين أمر الحق سبحانه موسى بإلقاء العصا، رآها موسى عليه السلام حيّةً تسعى:{
قَالَ أَلْقِهَا يامُوسَىا * فَأَلْقَاهَا فَإِذَا هِيَ حَيَّةٌ تَسْعَىا }[طه:
19-20]
فعندما رأى موسى عصاه، قد تحوَّلتْ إلى حية تسعى على الأرض، فرَّ هارباً خائفاً،
ولكن الله أراد أن يثبّت قلبه ويؤمنه إعداداً له للموقف الذي سيقفه فيما بعد أمام
سحرة فرعون فقال له رب العزة:{ خُذْهَا وَلاَ تَخَفْ سَنُعِيدُهَا سِيَرتَهَا
الأُولَىا }[طه: 21]
إذن: فلم يكن هناك سحر في عيني موسى، ولكن كان هناك تغيُّر فعليّ في حقيقة العصا.
فلما خاف طمأنه الحق سبحانه وأمره بأن يلتقط العصا؛ لأنها ستعود - بإذن الله - إلى
سيرتها الأولى. والدليل على ان التغير قد حدث في حقيقة العصا، أن السحرة الذين
جمعهم فرعون من كل مكان، ووقفوا في منافسة مع سيدنا موسى، وقالوا له:{ إِمَّآ أَن
تُلْقِيَ وَإِمَّآ أَن نَّكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَلْقَىا }[طه: 65]
وقبل موسى عليه السلام التحدي، وتجد القرآن يصور المسألة فيقول:
{ قَالَ بَلْ أَلْقُواْ فَإِذَا حِبَالُهُمْ وَعِصِيُّهُمْ يُخَيَّلُ إِلَيْهِ مِن
سِحْرِهِمْ أَنَّهَا تَسْعَىا }[طه: 66]
وقوله: } يُخَيَّلُ إِلَيْهِ { يعني: أن الحبال والعصى لم تتغير حقيقتها ولم تسعَ.
وما إن رمى موسى عصاه حتى تحولت إلى حية فعْليّة تلقف ما صنعوا، وهذا ما جعل
السحرة يسجدون ويعلنون الإيمان؛ لأنهم رأوا حقيقة واضحة، وهي أن العصا قد تحولت
بالفعل إلى حية.
إذن: فالساحر يرى الشيء على حقيقته، والمسحور هو الذي تتغير رؤيته إلى الشيء،
فيُخيَّل إليه أنه شيء آخر؛ ولذلك لم يقل أحد: إن موسى تعلّم السحر، وإن من علّمه
غلبهم، لا، بل عرفوا أنها مسألة أكبر من طاقة البشر؛ لأن حقيقة العصا نفسها قد
تغيرت، فقالوا:{ آمَنَّا بِرَبِّ هَارُونَ وَمُوسَىا }[طه: 70]
ولم يقولوا: آمنا بموسى.
إذن: فالتخييل إنما يحدث في عيني المسحور. أقول ذلك حتى نفهم غباء كفار قريش حين
اتهموا رسول الله صلى الله عليه وسلم بأنه ساحر، يسحر الناس، فيخرج الولد على
أبيه، وأهله. ويجعل العبيد يتمردون على سادتهم. ولو كان رسول الله ساحراً، فلماذا
لم يُسحَر من قالوا هذا الاتهام. وبقاء من يقول بمثل هذا الاتهام دليل على أن
مسألة الإيمان بالمنهج وبالرسول لا علاقة لها بالسحر.
(/1353)
إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مَا مِنْ شَفِيعٍ إِلَّا مِنْ بَعْدِ إِذْنِهِ ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ (3)
ومن بعد ذلك يرد الحق على حكاية العجب من أن الله أوحى لرسوله، وكذلك مسألة اتهام
الرسول بالسحر، فيلفتهم إلى قضية فوق هذه القضية، وأنهم كان عليهم أن يروا العجب
في غير مسألة الوحي إلى الرسول صلى الله عليه وسلم.
أي: كان عليكم ان تروا هذه المسألة العجيبة، وهي خلق السموات والأرض وتتأملوا
صنعها، وكيف حدثت؟
وإذا كان الله هو الذي خلق السموات والأرض، وجعلك أيها الإنسان تطرأ على عالم،
وعلى كون معدّ لك إعداداً دقيقاً، فكان يجب أن تلتفت إلى هذه المسألة قبل أي شيء
آخر.
وضربنا من قبل المثل، وقلنا: هَبْ أن إنساناً ركب طائرة، ثم نفد وقودها وسقطت في
الصحراء، وكُتبت له النجاة وتلفَّت حوله فلم يجد ماء أو طعاماً أو أي دليل من أدلة
الحياة، ثم غلبه النوم، فلما استيقظ من نومه، وجد مائدة عليها من أطايب الطعام،
وأطايب الشراب، أما كان يسأل نفسه قبل أن يأكل ويشرب: من الذي صنع وأحضر كل هذا
الطعام، وكل هذا الشراب؟
وهذا الكون قد أعدَّ لك أيها الإنسان، أما كان يصح أن تفكر فيمن أعدَّ لك هذا
الكون، وخلق لك كل ما ليس في متناول قدرتك، وسخّر كل ذلك لك؟ وقد أبلغك الحق: أنا
خلقت السماء، وخلقت الأرض، والشمس، والنجوم، وحين وصلك هذا البلاغ، فإما أن يكون
صدقاً، فلتنفذ ما أمر به الخالق. وإن لم يكن هذا الكلام صدقاً، فمن الذي خلق إذن؟
إن كان هناك إله غيره قد خلق الكون، وسمع مثل هذا البلاغ، ولم يتحرك لبيان صدق
المسألة، لما كان هذا الآخر يستحق أن يكون إلها.
وما دام لم يظهر معارض له سبحانه، فهو الخالق؛ لأن الدعوى إذا ما صدرت من واحد،
ولم يظهر لها معارض، فصاحبها هو من أصدرها إلى أن يوجد له معارض.
وقد ضربنا مثلاً؛ فقلنا: هَبْ أن جماعة من أصدقائك جاءوا لزيارتك، ثم خرجوا من
عندك، ووجدت أنت حافظة نقود، ولم تعرف لمن هي، ثم بعثت بخادمك؛ ليسأل من كانوا في
زيارتك، وقال كل واحد منهم: إن حافظة نقوده لم تضع منه، إلا واحداً قال: نعم، هي
حافظة نقودي. وهكذا تثبت ملكية هذا القائل لحافظة النقود، إلى أن يثبت العكس.
والحال هنا هكذا، فحين أبلغنا الحق أنه خلق السماء والأرض والشمس والقمر والنجوم
وجعل في الأرض رزق البشر، ولم يعارضه أحد، إذن: يجب أن نصدق أنه الخالق.
وإذا كان الله سبحانه وتعالى قد خلق لكم كل هذا الكون مُسخَّراً أفلا تتركون له
حرية أن يختار رسولاً منكم إليكم؟ فما وجه الاعتراض إذن؟
يكشف الحق منطقهم حين قالوا:
{ لَوْلاَ نُزِّلَ هَـاذَا الْقُرْآنُ عَلَىا رَجُلٍ مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ
عَظِيمٍ }[الزخرف: 31]
إذن: هم قد اعترفوا أن القرآن لا غبار عليه، لكنهم ساخطون ويعيشون في ضيق؛ لأن هذا
القرآن قد جاء على يد يتيم أبي طالب.
ويكشفهم الحق أيضاً فيأتي بما جاء على ألسنتهم:{ اللَّهُمَّ إِن كَانَ هَـاذَا
هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِندِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِّنَ السَّمَآءِ...
}[الأنفال: 32]
ولم يقولوا: اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك فاهدنا.
فالعداوة هي لرسول الله، وهي عداوة حاقدة غير منطقية؛ لأن كل واحد منكم كان إذا
ملك شيئاً نفيساً عزيزاً عليه، فهو لا يجد أميناً عليه إلا محمداً.
إذن: فلماذا لا تغشون أنفسكم في مسألة استئمان محمد على الأشياء النفيسة، ولو كنتم
غير مؤمنين بصدقه. فلماذا استأمنتموه على نفائسكم؟ أليس هو محمد بن عبد الله الذي
هاجر وترك عليَّ بن أبي طالب؛ ليرد الأمانات لأصحابها؟
إذن: فلا محمد دون مستوى الرسالة والأمانة، ولا القرآن دون المستوى، بشهادتكم
أنتم؛ بشهادتي القول والفعل.
وهنا يقول الحق: } إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ
وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ... { [يونس: 3].
وفي موقع آخر بالقرآن يقول سبحانه:{ لَخَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ أَكْـبَرُ
مِنْ خَلْقِ النَّاسِ وَلَـاكِنَّ أَكْـثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ }[غافر: 57]
وما دام هذا الخلق العجيب قد صدر منه، فالتصرفات التي دون ذلك لا بد أن تكون
مقبولة منه سبحانه وتعالى، وأن تكون لحكمة ما. وتعالوا نتحاكم إلى أنفسكم، أنتم
تقولون:{ لَوْلاَ نُزِّلَ هَـاذَا الْقُرْآنُ عَلَىا رَجُلٍ مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ
عَظِيمٍ }[الزخرف: 31]
إذن: لا شك عندكم في القرآن لا طَعْنَ فيه، بل تطعنون في مسألة أنه جاء على يد
محمد صلى الله عليه وسلم، وتمنيتم لو أن القرآن قد جاء على يد واحد آخر تقبلونه.
وأنتم في هذه المسألة غير منطقيين؛ لأنكم تريدون أن تتدخلوا في قسمة الله ورحمته
في أن يُنزِل الوحي على من تشاءون، لا من يشاء هو سبحانه.
وأنتم بذلك تريدون أن تتحكموا في الرحمة العليا من الله في أن يختار رسولاً؛
ليبلغكم عنه. وتتناسون أنكم في هذه الدنيا لا تقسمون الأرزاق؛ لذلك يقول الحق:{
أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَتَ رَبِّكَ... }[الزخرف: 32]
فإذا كنتم تريدون أن تقسموا رحمة الله، فاعلموا هذا القول من الله:{ نَحْنُ
قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَّعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا... }[الزخرف: 32]
وهذا الأمر السهل؛ تقسيم المعيشة في الحياة الدنيا تصرف فيه الحق سبحانه، فكيف لكم
- إذن - أن تطمعوا في تقسيم الأمر العلوي وهو رحمة الله العليا في أن يرسل رسولاً.
والحق سبحانه يقول في الآية التي نحن بصدد خواطرنا عنها: } إِنَّ رَبَّكُمُ
اللَّهُ {.
وساعة تسمع كلمة " رب " ينصرف الذهن إلى الخلق وإلى التربية، ولذلك نحن
نستعمل هذه الكلمة ونقول: " فلان رب هذه الأسرة " أي: أنه المتولي
تربيتها، وكلمة " الرب " بمعناها المطلق تنصرف إلى الله، فهو الخالق
الذي خلق من عَدَم وأمدَّ من عُدْمٍ، وهو بهذا الوصف ربّ كل خلقه: المؤمن والكافر،
والطائع والعاصي.
وما دام الله سبحانه ربّاً لكل الخلق، فهو الرازق لكل خلقه، فهو الذي استدعى خلقه
إلى هذه الدنيا، وهو الذي يعطي كل مخلوق الرزق الذي كتبه الله له، وهو سبحانه يأمر
نواميس الكون وأسبابه أن تعطي له أو لا تعطي، فإن زرع الأرض وأحسن زراعتها؛ أعطى
سبحانه الأمر للأرض أن تعطي هذا المخلوق الرزق.
وكل مخلوق يأخذ بالأسباب، ويوفر له الحق النجاح في الأسباب.
وأقول دائماً لمن يرون تقدم الكفار في أمور الدنيا، ويتساءلون: لماذا يتقدم الكفار
في أمور الدنيا ونتأخر نحن؟ أقول لهم: لقد أخذوا من عطاء الربوبية في الأسباب،
وأنتم لم تاخذوا من عطاء الربوبية؛ حتى لا يسبقكم الكافرون إليها، ولا تجلسوا في
موقع المتفرج، بل المفروض فيكم أن تسبقوا الكفار إلى عطاء الربوبية.
أما عطاء الألوهية، وهو أن يُقِرَّ الإنسان بأن الله هو المعبود بحق، وهو المطاع
في " افعل " و " لا تفعل " ، فهذا العطاء لا يناله إلا مَنْ
آمن به.
إذن: فالله رب الجميع، ولكنه إله مَنْ آمكن به. إذن: هناك فارق بين عطاء الإله،
وهو المنهج المتمثل في " افعل " و " لا تفعل " ، وعطاء
الربوبية المتمثل في الأمور المادية وهي شركة بين كل الناس: المؤمن والكافر،
والطائع والعاصي. وحين يُحسن الكافرُ الأخذ بالأسباب؛ فهو يأخذ نتائجها.
والحق سبحانه هو القائل:{ مَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي
حَرْثِهِ وَمَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَا لَهُ فِي
الآخِرَةِ مِن نَّصِيبٍ }[الشورى: 20]
إذن: فواجب على المؤمنين أن يستقبلوا عطاء الربوبية بحسن الأخذ بالأسباب؛ ليأخذوا
النتيجة، ولا يتقدم أهل الكفر عليهم؛ لأن الكافر حين يسبقك في الأخذ بالأسباب،
ربما استغل هذه المسألة في ان يفرض عليك ما يخالف دينك.
وهنا يقول سبحانه: } إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ... { [يونس: 3]
أي: أن الذي ربَّي، هو الذي كلَّف، ويجب أن تستمعواإلى منهجه.
ثم يقول سبحانه: } الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ
أَيَّامٍ... { [يونس: 3]
وكلمة } سِتَّةِ أَيَّامٍ { هذه وردت في كل آيات القرآن التي تحدثت عن زمن مدة
الخلق للأرض والسماوات، لكن هناك آية جاءت بتفصيل ويظهر من أسلوبها أن الخلق قد
استغرق ثمانية أيام، وهي في سورة فصلت:{ قُلْ أَئِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بِالَّذِي
خَلَقَ الأَرْضَ فِي يَوْمَيْنِ وَتَجْعَلُونَ لَهُ أَندَاداً ذَلِكَ رَبُّ
الْعَالَمِينَ * وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِيَ مِن فَوْقِهَا وَبَارَكَ فِيهَا
وَقَدَّرَ فِيهَآ أَقْوَاتَهَا فِي أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ سَوَآءً لِّلسَّآئِلِينَ
}[فصلت: 9-10]
وهذه ستة أيام.
ثم يقول سبحانه:{ ثُمَّ اسْتَوَىا إِلَى السَّمَآءِ وَهِيَ دُخَانٌ فَقَالَ لَهَا
وَلِلأَرْضِ ائْتِيَا طَوْعاً أَوْ كَرْهاً قَالَتَآ أَتَيْنَا طَآئِعِينَ * فَقَضَاهُنَّ
سَبْعَ سَمَاوَاتٍ فِي يَوْمَيْنِ وَأَوْحَىا فِي كُلِّ سَمَآءٍ أَمْرَهَا
وَزَيَّنَّا السَّمَآءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَحِفْظاً ذَلِكَ تَقْدِيرُ
الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ }
[فصلت: 11-12]
وهكذا يكون المجموع ثمانية أيام، وهذا هو الفهم السطحي؛ لأن آيات الإجمال جاءت
كلها بخبر الخلق في ستة أيام. وتعلم أن كل مُجمل يفسره مُفصَّلة إلا العدد؛ فإن
مفصَّله محمول على مجمله، فالأرض خلقها الله في يومين، وجعل فيها رواسي، وبارك
فيها، وكل مخلوق ثان هو تَتمَّة للأول، فاليومان الأولان إنما يدخلان في الأربعة
الأيام، وأخذت بقية الخلق اليومين الأخيرين، فصار المجموع ستة أيام.
إذن: فالزمن تتمة الزمن، ولذلك تجد أن اليوم على كوكب الزهرة أطول من عامها؛ لأن
عامها بتوقيت الأرض هو مائتان وخمسة وعشرون يوماً، أما طول اليوم فيها فهو بتوقيت
الأرض مائتان وأربعة وأربعون يوماً.
إذن: فاليوم على كوكب الزهرة أطول من العام فيها. والسر في ذلك أن كوكب الزهرة
يخضع لدورة تختلف في سرعتها عن سرعة الدورة التي تخضع لها الأرض، فدورة كوكب
الزهرة حول نفسه بطيئة، ودورته حول الشمس سريعة.
إذن: فكل كائن له نظام.
وما هو اليوم إذن؟ اليوم في اعتبارنا هو دورة الأرض حول نفسها دورة يتحقق فيها
الليل والنهار. ولكننا نجد القرآن الكريم يطلق كلمة اليوم ويفصلها عن الليل، فيقول
سبحانه:{ سِيرُواْ فِيهَا لَيَالِيَ وَأَيَّاماً... }[سبأ: 18]
وهنا جعل الحق اليوم للضوء والكدح، والليل للظُّلمة والراحة. والحساب الفلكي يسمى
الليل والنهار يوماً.
ويبين القرآن لنا أن هناك يوماً للدنيا، ويوماً للأخرة، ويوم الدنيا هو ما نحسبه
نحن من شروق إلى شروق آخر، وكذلك هناك يوم عند الله هو بحساب الدنيا يقدر بألف سنة
مما يحسبه البشر:{ وَإِنَّ يَوْماً عِندَ رَبِّكَ كَأَلْفِ سَنَةٍ مِّمَّا
تَعُدُّونَ }[الحج: 47]
ويقول الحق في موضع آخر:{ تَعْرُجُ الْمَلاَئِكَةُ وَالرُّوحُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ
كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ }[المعارج: 4]
إذن: فالأزمنة متعددة، ومنوعة، وتختلف من قياس إلى آخر، ومن كوكب إلى آخر. وما
أظهره الله لنا في القرآن من الأزمنة إنما يدل على اختلافها، لا على التعارض
والتناقض.
ثم يقول الحق سبحانه في الآية التي نحن بصدد خواطرنا عنها: } ثُمَّ اسْتَوَىا
عَلَى الْعَرْشِ { ووقف العلماء عند كلمة " اسْتَوَى " طويلاً،
واستعرضوا القرآن كله؛ ليحصروها في كتاب الله؛ فوجدوها قد جاءت في اثنتي عشرة
سورة: البقرة والأعراف ويونس والرعد وطه والفرقان والقصص والسجدة وفصلت والفتح
والنجم والحديد.
وأول سورة جاء فيها ذكر استواء الله على العرش هي " الأعراف " يقول
الحق:{ الَّذِي خَلَقَ السَمَاوَاتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ
اسْتَوَىا عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِي الَّيلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثاً
وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَاتٍ بِأَمْرِهِ أَلاَ لَهُ
الْخَلْقُ وَالأَمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ }[الأعراف: 54]
وما دام الله سبحانه هو الذي خلق فلا تعترض أن يكون الأمر له، وأن يبعث سبحانه من
شاء؛ ليكون رسولاً؛ لذلك فلا عجب أن أرسل لكم رجلاً منكم؛ لأنه لو كان هناك غيره
سبحانه هو الذي خلق، ثم جاء ليفتئت فيأمر فيما خلق، لكان للخلق شأن آخر، لكن الله
هو الذي خلق، وهو سبحانه الذي أرسل الرسول صلى الله عليه وسلم.
والآية التي نحن بصدد خواطرنا عنها يقول فيها الحق: } إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ
الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَىا
عَلَى الْعَرْشِ { ، أي: استتب له الأمر.
ثم تأتي آية سورة الرعد:{ اللَّهُ الَّذِي رَفَعَ السَّمَاوَاتِ بِغَيْرِ عَمَدٍ
تَرَوْنَهَا ثُمَّ اسْتَوَىا عَلَى الْعَرْشِ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ
كُلٌّ يَجْرِي لأَجَلٍ مُّسَمًّـى يُدَبِّرُ الأَمْرَ يُفَصِّلُ الآيَاتِ
لَعَلَّكُمْ بِلِقَآءِ رَبِّكُمْ تُوقِنُونَ }[الرعد: 2]
أما الصفات التي توجد في البشر، ووصف الله نفسه بها، هذه الصفات لا تؤخذ على مقتضى
ما هي في البشر، فكل إنسان هو ممكن الوجود. ولكن الحق سبحانه وتعالى هو واجب
الوجود؛ لذلك تؤخذ تلك الصفات في إطار{ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ... }[الشورى: 11]
ومثال هذا: أن الحق سبحانه وتعالى له عِلْم بأنك تقرأ الآن في التفسير، وفي أي
مكان تقرأه، والذين من حولك يعلمون ذلك، ولكنْ أعلْمُ الله يساوي علمَك وعلمَ مَنْ
حولك؟ لا، فعلمه سبحانه وتعالى هو عِلْم أزليّ، عِلْم قبل أن توجد أنت أو يوجد
غيرك؛ لذلك فأنت إذا عَلمت شيئاً، وعَلمَ الله شيئاً، فعِلْم الله يناسبه، وعلْم
البشر يناسبك. وأيُّ صفة من صفات الله مطلقة، وأيُّ صفة من صفاتك نسبية؛ لأن الحق
سبحانه هو واجب الوجود الأزلي، وأنت في هذه الحياة مجرد حدثٍ محدود العمر بين قوى
الميلاد والموت.
فالله غني، وقد تكون أنت غنيّاً، لكن غناك لا يمكن أن يتساوى مع غنى الله. وأنت
موجود والله موجود، ولكن وجودك لا يمكن أن يُقَاس بوجود الله. فذاتُ الله ليست
كذواتنا، وكذلك صفات الله ليست كصفاتنا، وفعْله ليس كفعْلنا، واستواؤه سبحانه ليس
كاستوائنا، بل في إطار } لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ { لأن الذي يُفْسد الفهم أن
يقال: " استوى " بمعنى: قعد. أو فلنأخذ الاستواء كتمثيل للسيطرة،
وسبحانه مسيطر على كل شيء، والاستواء: يعني التمكن. وسبحانه القائل:{ وَلَمَّا
بَلَغَ أَشُدَّهُ وَاسْتَوَىا... }[القصص: 14]
إذن: فاستوى: تعني بلوغ تكوين الكمال في الذات. والإنسان منا وهو صغير - قبل
البلوغ - إنما تنقصه بعض من درجات النضج في الجهاز العصبي، وكذلك في الجهاز
التناسلي، فإذا ما بلغ اكتمل النضج، ويقال: (اَسْتَوَى) أي: صار قادراً على إنجاب
مثله، وتمت له رجولته. ويقال عن الثمرة: إنها استوت{ فَاسْتَوَىا عَلَىا سُوقِهِ
}[الفتح: 29]
أي: نضجت نُضْجاً يبلغها أن تعطي من ثمرتها مثل ذاتها، وبذلك تضمن بقاء نوعها.
وحين بلغ الطوفان تمامه استوت مركب سيدنا نوح ومعه المؤمنون من قومه، وقال الحق:
{ وَاسْتَوَتْ عَلَى الْجُودِيِّ... }[هود: 44]
أي: استقرت على الجبل واستتب الأمر.
إذن: فكل استواء لله يجب أن يؤخذ على أنه استواء يليق بذاته، وصفاته، التي قد يوجد
في البشر مثلها، لكنها صفات مطلقة في إطار:{ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ...
}[الشورى: 11]
وفعْل الله لا يمكن أن يتساوى مع فعل البشر؛ ولذلك قلنا في حديث الإسرَاء: إن
الكفار المعاصرين للإسراء حينما كذَّبوا النبي صلى الله عليه وسلم في أنه قد أسرى
به، قالوا: أتدَّعي أنك أتيتَ بيت المقدس في ليلة، ونحن نضرب إليها أكباد الإبل
شهراً؟ وهذا القول المستنكر يؤكد أنهم قد فهموا أن الإسراء قد حدث حقيقة.
ورغم ذلك تجد بعض المعاصرين - الذين يدعون المعاصرة والفهم - يتساءلون: ولماذا لا
تقولون: إن الإسراء قد تَمَّ بالروح؟ ونقول لهم: إن كفار قريش أنفسهم الذين عاصروا
رسول الله صلى الله عليه وسلم لم يقولوا ذلك، وفهموا أن الإسراء قد تمَّ بالجسد؛
لذلك قالوا: " أنضرب إليها أكباد الإبل شهراً، وتدَّعي أنك أتيتها في ليلة؟
" بل، ولم يقولوا له: إنه رأى بيت المقدس في رؤيا أو حُلْم؛ لأنه لا أحد يُكذِّب
رؤيا أو حُلْماً، وهكذا كان تكذيبهم دليلاً على التصديق للإسراء إلى أن تقوم
الساعة.
ونقول لمن يدَّعي أن الإسراء إنما تَمَّ بالروح: افهم جيّداً أن رسول الله صلى
الله عليه وسلم قال: " أسري بي ".
إذن: فعْل الإسراء منسوب لله، لا لمحمد صلى الله عليه وسلم. والقرآن يقول:{
سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَىا بِعَبْدِهِ لَيْلاً... }[الإسراء: 1]
وما دام الحق قد قال: (سُبْحَانَ) أي: أن الله مُنَزَّهٌ عَمَّا في بال البشر من
المسافات والقوة وغيرها.
ولقد ضربنا مثلاً لهذا - ولله المثل الأعلى - برجل يصعد بابنه الرضيع قمة جبل
" إفرست " ، فلا يقال: وهل يصعد الرضيع قمة الجبل؟ فالصعود منسوب هنا
للرجل، ولقدرة الرجل وقوته، لا إلى الطفل.
وهكذا - ولله المثل الأعلى - فالزمن والقدرة على الإسراء منسوبان لله سبحانه، لا
إلى محمد صلى الله عليه وسلم.
ونحن في مجالنا البشرى تختلف قدراتنا في قطع المسافات وأزمانها، فمن يركب عربة
يجرُّها حصان فقد يصل من القاهرة إلى الإسكندرية في أيام، ومَنْ يركب سيارة فقد
يصلها في ساعتين. ومَنْ يركب طائرة فقد يصلها في نصف ساعة.
إذن: فكلما زادت القوة تجد الزمن يقل، فما بالنا بقوة القويِّ؛ أيكون معها زمن؟
طبعاً لا.
وقال الحق سبحانه لسيدنا نوح:{ فَإِذَا اسْتَوَيْتَ أَنتَ وَمَن مَّعَكَ عَلَى
الْفُلْكِ... }[المؤمنون: 28]
أي: بعد أن ركب معك يا نوح مَنْ آمن من قومك، واطمأننت على نجاتهم، ستسير السفينة
بإذن ربها.
إذن: فقول الحق عن ذاته: } اسْتَوَىا عَلَى الْعَرْشِ.
.. { [يونس: 3]
يعني أن الأمور قد استتبت وتمت. وهكذا نفهم أن كل شيء يتعلق بالحق سبحانه وتعالى
نأخذه في إطار:{ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ... }[الشورى: 11]
وأن كل صفة من صفاته يأتي تمثيلها ليقرب المعنى فقط ولا يعطي حقيقة المعنى؛ لأنه
سبحانه ليس كمثله شيء. وهكذا فسبحانه له استواء يليق بذاته، لا كاستواء البشر.
والشاعر أبو تمام حين جاء ليمدح الخليفة المعتصم، نظر إلى الصفات التي اشتهر بها
بعض القوم، " فحاتم " على سبيل المثال كان قمة الكرم. و " عنترة
" هو قمة الشجاعة، " والأحنف بن قيس " قمة الحكمة، فقال الشاعر أبو
تمام عن الخليفة:إقْدَامُ عَمْروٍ في سَمَاحةِ حاتمٍ في حِلْمِ أحْنَفَ في ذكاء
أيَاسِوهكذا صار الخليفة مَجْمع فضائل؛ لأنه أخذ إقدام عمرو، وكرم حاتم، وحلم
الأحنف، وذكاء إياس. ولكن حاسد الشاعر قال: إن الأمير فوق كل من وَصَفْتَ، فهؤلاء
جميعاً بالنسبة للخليفة صغار. وقال أحد الشعراء:وشبهه المدَّاح في البأس والنَّدى
بمَنْ لو رَآهُ كان أصغَر خادِمِففي جَيْشِه خَمسُون ألْفاً كَعنْترٍ وَفي
خَزَائِنه ألفِ حاتمِوحين سمع الشاعر الأول ذلك، وكانت قصيدته الأولى " سينية
" ، أي: أن آخر حرف في كل أبياتها هو حرف السين، فجاء بأبيات أخرى من نفس بحر
القصيدة الأولى: وقال:لا تُنْكِروا ضَرْبي له مَنْ دُونهُ مَثلاً شَروداً في
النَّدَى والباسِفالله قَدْ ضَرَبَ الأقَلَّ لنورهِ مثلاً من المِشْكَاةِ
والنِّبراسِإذن: فهناك فَرْق بين تمثيل الشيء، وبين حقيقة الشيء، فحين قال الحق:{
مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ...
}[النور: 35]
فهذا مثل توضيحي للبشر. وشاء الحق ذلك ليعطينا مجرد صورة؛ لأنه يتكلم عن أشياء لا
وجود لها عندك. ولذلك نجد الرسول صلى الله عليه وسلم يقول عن الجنة: " فيها
ما لا عَينٌ رأت، ولا أُذُنٌ سمعتْ، ولا خَطَر على قلبِ بَشَر ".
وأنت حين ترى؛ فللرؤية حدود. وحين تسمع فأنت تسمع مرائي غيرك، وما لا يخطر على
البال هو القمة، فقد ارتقى الرسول في وصفه للجنة من حدود ما تراه العين إلى آفاق
ما تسمعه الأذن، ثم ارتقى من حدود السمع إلى ما لا يخطر على البال؛ لأنه صلى الله
عليه وسلم علم أن اللغة هي ألفاظ تعبر عن معان، والمعاني تزجد أولاً ثم نأتي لها
بالألفاظ؛ ولذلك فالأمثال لمجرد التوضيح باللغة.
وهكذا نطون قد استوفينا فهم قوله الحق: } ثُمَّ اسْتَوَىا عَلَى الْعَرْشِ { بما
يليق بذات الله، فلا نأخذ الاستواء على المعنى الذي يدل على مكان محيّز؛ لأنه
سبحانه مُنَزَّه عن أن يكون متحيزاً في مكان؛ فذاته سبحانه ليست كالذوات، وفعله
ليس كالأفعال، وصفاته ليست كالصفات.
ثم يقول بعد ذلك: } يُدَبِّرُ الأَمْرَ { أي: أنه يرتب الوجود ترتيباً يجعل كل شيء
موضوعاً في مكانه بحكمة.
والحق سبحانه وتعالى له صفة علم، وصفة إرادة، وصفة قدرة، وصفة العلم هي التي تخضع
كل شيء في مكانه بحكمة. وصفة الإرادة هي التي تخصص الممكن ببعض ما يجوز عليه. وصفة
القدرة تبرز المراد لله.
إذن: فهناك علم، وهناك إرادة، وهناك قدرة تبرز المراد على وفق العلم. ومن المنطقي
أن يدبر الله كل أمر؛ لأنه سبحانه هو الذي خلق السموات وخلق الأرض. واستوت له
الأمور بحيث لم يعد هناك خلق جديد إلا ما يبرزه بـ " كن ". وهو سبحانه
بعد أن خلق السموات والأرض وخلق الإنسان وسخَّر له السموات والأرض؛ لذلك لا بد أن
يدبر سبحانه للإنسان أمور مادياته، وأمور قيمه.
أما أمور الماديات فد ظهرت في خلق السموات والأرض والشمس والقمر والنجوم والماء
والهواء. وما في الأرض من عناصر تنبت للإنسان ما يحتاج إليه في قوام حياته، وهو
سبحانه الذي خلق كل ذلك قبل أن يخلق الإنسان، ثم جاء بالإنسان ليكون الخليفة
والسيد.
إذن: فالإنسان هو الذي طرأ على هذه الأمور المادية، وكان لا بد أن يُنزِلَ الحق
سبحانه قيماً يحيا بها الإنسان كخليفة في هذه الأمور المادية.
وهكذا خلق الله القيم المعنوية، فلا تقولوا: لماذا أرسل رسولاً لا يُحسب في نظر
بعض الناس من عظماء أقوامهم، ولا تقولوا لماذا أرسل محمداً بالتحديد؛ لأن هذا
الإرسال هو من ضمن تدبير الأمور، و{ اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ
رِسَالَتَهُ... }[الأنعام: 124]
إذن: فقوله: } يُدَبِّرُ الأَمْرَ { جاء ليؤكد نَفْي التعجب من أن يكون الوحي
لمحمد صلى الله عليه وسلم:{ أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَباً أَنْ أَوْحَيْنَآ...
}[يونس: 2]
وعلتها أن الله هو ربكم وهو الذي خلق، ولا يجادل أحدٌ الله فيما خلق، وفيمن خلق.
وإذا كان هو سبحانه الذي خلق الإنسان والكون، فلا بد أن ينظم حركة الوجود بين
الإنسان والكون؛ لذلك اختار الرسول المناسب؛ ليحمل منهج القيم للإنسان في "
افعل كذا " و " لا تفعل كذا ". ثم ترك الحق للإنسان أموراً لا يقول
له فيها: افعلها أو لا تفعلها، فهي من المباحات.
وإذا استقرأت الأفعال والأحداث، ستجد أن الذي قال الله فيه " افعل "
قليل، والذي قال الله فيه " لا تفعل " قليل. وبذلك تجد المباحات أكثر من
" افعل " وأكثر من " لا تفعل ".
وما دام سبحانه هو الذي شاء ذلك، وترك لك أيها الإنسانُ الكثير من الأمور المباحة،
فاترك القيم لله؛ لأن الكون المادي المخلوق لله في غاية الدقة وفي غاية النظام،
ولم تمتنع الشمس أن تشرق أو تعطي ضوءها وحرارتها للناس، وما امتنع القمر أن يعطي
نوره، وما امتنع السحاب أن يسقط مطراً مدراراً، وما امتنعت الأرض أن تتفاعل مع أي
غَرْس تغرسه فتعطيك الغذاء، وكل شيء داخل في نطاق القدرة في النواميس العليا؛
مُحكم؛ ولا خلل فيه.
وإذا نظرتم إلى غير ذلك وجدتم الخلل قد حدث؛ لأن الشيء الذي لا تدخل فيه قدرة
الإنسان وإرادته هو على أتم ما يكون من النظام، ولا يفسد إلا الشيء الذي للإنسان
فيه عمل واختيار، ولا يعني ذلك أن كل أعمال الإنسان تعاني من الخلل، لكن الأعمال
التي تعاني من الخلل هي الأعمال التي يُقبل عليها الإنسان دون منهج الله. ولو
اخترنا البدائل على ضوء منهج الله، لاستقامت القيم كلها، كما استقامت لنا نواميس
الكون العليا.
فإذا رأيتم فساداً فلوموا أنفسكم؛ لأن الأمر الذي لا تتناولونه بأيديكم ولا دخل
لكم فيه، يعمل غاية في الدقة، فإن أردتم أن تعمل أموركم الاختيارية بغاية الدقة؛
فخذوا منهج الله في الأفعال، ولا تفسدوها أنتم بأن تختاروا البدائل على غير مرادات
الله.
ولذلك أقول دائماً: إنك إذا ما رأيت عورةً في الوجود، يتعب منها المجتمع، فاعلم أن
حدّاً من حدود الله قد عُطِّل. وإن وجدت أمة متخلفة، فاعلم أنها عطلت حدود الله،
وإن وجدت أمة تعاني من أمراض اجتماعية جسيمة، فاعلم أنها لا تطبق منهج الله.
ويخطئ مَنْ يقصر فَهْمَ عبادة الله على أنها الانقطاع في المسجد، أو الصوم، أو
إخراج الزكاة في ميعادها، أو الذهاب إلى الحج، فكل هذه هي رؤوس الإسلام تشحن العبد
ليعمل وَفْق منهج الله، فالصلاة هي إعلان الولاء لله خمس مرات في اليوم، ومدة
الصيام شهر كل عام، والزكاة إنما هي من فائض المال، والحج هو تَرْكٌ للمال والأهل
والولد.
كل ذلك من أجل شحن الطاقة، فإذا ما شحنت الطاقة، فوجِّه الطاقة إلى عمل آخر.
ولنأخذ الصلاة مثلاً: فأنت تحتاج إلى طاقة تُقيمك وتُقعدك وتستبقي حياتك؛ وقوة
حركتك تحتاج كل ذلك لتصلي!
إذن: فأنت تحتاج إلى طعام، ولن تُطْعم ما لم يَكُنْ لك عمل يتيح لك شراء الطعام،
وحتى يبيع لك التاجر الخضر واللحم، والفاكهة والخبز، هو يحتاج إلى مَنْ ينتج ذلك،
ومَنْ ينتج الأطعمة يحتاج إلى مَنْ يدرس طبيعة الأرض والبذور ومعرفة الأوقات، وكل
هذه الأمور تحتاج إلى أجهزة منظمة لإنتاج الطعام. فمن يزرع يحتاج إلى محاريث تحرث،
وهذا يستلزم وجود الحديد وآخرين ليصهروه ويستخرجوا منه ما يصلح لصناعة المحاريث.
إذن: فقيامك إلى الصلاة يحتاج إلى كل هذه الأعمال. وما لا يتم الواجب إلا به فهو
واجب. وهكذا تجد أن كل الأعمال التي تُسهِّل لك العبادة هي أعمال واجبة. والمثال:
أنك حين تصلي تحتاج إلى سَتْر عورتك؛ لذلك تشتري القماش ليُفصِّل لك الخائط ما
ترتديه من ملابس، وكل هذه الأعمال التي تنتج القماش وتصنع الثياب هي أعمال واجبة،
بدءاً من زراعة القطن أو الكتان أو التيل وغيرها إلى المغازل ومصانع النسيج، وغير
ذلك.
وهكذا تجد أن كل الأعمال التي يتم الواجب بها هي أعمال واجبة، فَسَتْر العورة أمر
شرعي، وهكذا يتسع مفهوم العبادة ليكون معناها: كل حركة تؤدي إلى إبقاء الصالح على
صلاحه وزيادة الصالح إلى ما هو أصلح.
والمثال الذي أضربه دائماً: هو حاجة الإنسان إلى الماء للشرب، والغُسْل من الجنابة
وطهو الطعام وغير ذلك، وكان الإنسان قديماً يشرب من الآبار، ثم تطور التفكير إلى
إقامة شبكات لتوزيع المياه بعد تنقيتها، كل هذه أعمال تُزيد الأمر الصالح صلاحاً؛
لأنك أخذت الماء من المطر الذي ملأ النهر، وأعليْتَ الماء في خزانات لتنقيته، ثم
اكتشفت قوانين الاستطراق ومضخات المياه؛ ليصل الماء الطاهر إلى كل من يحتاجه.
وهكذا تزيد الصالح صلاحاً بالتفكير واستخدام العلم بما يفيد الإنسان، إذن: فهذا
عمل عبادي ما دامت النية فيه لله.
وانظر إلى يوم السوق في أي قرية، تجد من يدخله ومعه الماشية والأنعام التي يرغب في
بيعها، وتجد مَنْ يدخل بالفواكه والأطعمة، ومَنْ يدخل ومعه الثياب أو أدوات
المنزل، وتجد من يدخل ليس معه شيء، وبعد انتهاء السوق تجد كل إنسان قد خرج بما
يحتاج، لا بما دخل لبيعه. وهكذا ألقى الله الخواطر في قلب وتفكير إنسان ما ليبيع
ما لا يحتاجه، وآخر ليشتري ما يحتاجه من إنتاج غيره.
وأنت إذا نظرت إلى قرية ما، ستجد واحداً من أعيانها يرغب في بيع أرضه وقصره، ويرغب
في الرحيل إلى بلدة أخرى، وهكذا ترى الميزان الاقتصادي الإلهي، الذي يوزع العباد
في الأماكن التي تليق بكل واحد منهم، فإذا ما زاد واحد عن الحاجة في مكان، فهو
يرحل إلى مكان آخر يحتاجه. وهذا هو التدبير الإلهي على أحسن ما يكون.
وقد تجد - مثلاً - الطفل يكتب بيده اليسرى، على عكس أقرانه، وقد تضربه على ذلك،
فيعجز عن الكتابة باليمنى وباليسرى، وحين يقول لك الطبيب: لقد شاء الله أن يجعل
ابنك موهوباً في الخط الجميل، وهو يكتب بيده اليسرى، فأنت تتعجب، وتكتشف بالفعل أن
خط الطفل باليد اليسرى جميل.
وأقول دائماً لمن يشكون أن بعضاً من أولادهم يكتبون باليد اليسرى أو يأكلون باليد
اليسرى، أقول لهم: إن هذه المسألة تتعلق بالجهاز العصبي للإنسان، فهناك من خلقه
الله ليَعْملَ باليد اليمنى، وهناك من خلقه الله ليعمل باليد اليسرى، وهناك من
خلقه الله ليعمل بيديه الاثنتين، مثل سيدنا عمر - رضي الله عنه - وكان " أضبط
" أي: يعمل بيديه الاثنتين.
وعلينا أن نحترم أقدار الله فيما خلق ومَنْ خلق. فسبحانه يخلق ما يريد، لا وَفْق
قوالب، بل يخلق ما يشاء، ومع كل خَلْق مراد معين. وكما أحسن الحق تدبير ما ليس لكم
دَخْلٌ فيه، فاعلموا أنه قد أنزل المنهج لِيُحسِّن مما لكم فيه دَخْلٌ، ويجعل
أموركم منتظمة، وكل ذلك يدخل ضِمْنَ تدبير الأمر.
وأنت إذا نظرت إلى معنى كلمة " أمر " تجد أنها كل شيء ينشأ، ولماذا عدل
سبحانه عن قول: " شيء " إلى قول: " أمر "؛ لأن كل شيء لا يوجد
في الوجود إلا بـ " كن " وهي أمر. وسبحانه القائل:{ إِنَّمَآ أَمْرُهُ
إِذَآ أَرَادَ شَيْئاً أَن يَقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ }[يس: 82]
وسبحانه يدبر الأمر في السنن المادية التي لا تتناولها يد الإنسان، فإن أراد
الإنسان أن يضبط أمور حياته، فليأخذ بالمنهج الذي أنزله الله بـ " افعل
" و " لا تفعل " ، وأما المباحات فهي كثيرة، والإنسان حرٌّ فيها.
وإذا ما سأل سائل: ولماذا اتَّبِع المنهج؟ أقول: إن الحق شاء أن يخلق الإنسان على
هيئتين: هيئة إرغامية قهرية، وهيئة اختيارية، فأنت أيها الإنسان مقهور في أشياء،
ومُحتار في أشياء أخرى؛ أنت مقهور في التنفس، وتتنفس آلياً دون تدخُّل منك، تتنفس
مستيقظاً أو نائماً، ولو كان التنفس باختيارك، لاحتجْتَ إلى مَنْ يدير حركة تنفسك
وأنت نائم؟
إذن: فمن رحمته سبحانه أن جعلك مقهوراً في مثل هذه المسألة وكذلك نبضات قلبك، أنت
مقهور فيها، وكذلك أنت مقهور في الحركة الدودية للأمعاء، وللحركة الانبساطية
والانقباضية في المعدة، وإفراز العصارات الهضمية، كل ذلك أنت مقهور فيه، وأنت
مُختار في أشياء أخرى، كأن تشتري من البائع الفلاني، أو بائعٍ غيره، وأنت مُخَيِّر
في أن تختار أصناف الطعام التي تهواها.
والمباحات في الوجود كثيرة، وما أكثر ميادين الحرية في الحياة، وما حدده لك الحق
سبحانه وتعالى بـ " افعل " و " لا تفعل " ، لا يخرج عن أمور
محصورة تصونك وتصون مجتمعك، وكذلك الكون الذي تحيا فيه. وإنْ مارسْتَ أيها الإنسان
حريتك في الأمور المباحة على أي لون شئت، فذلك لا يفسد الكون.
وقد شاء الحق سبحانه - أيضاً - أن تكون مقهوراً في بعض الأمور حتى لا يفسد الكون،
فإن أكلت ما شئت من المأكولات غير المحرمة؛ فأنت حرٌّ، وإن سلك كل إنسان كما يهوى
في الأمور المباحة؛ فلا مانع لذلك. وكل البشر يختلفون.
وأراد سبحانه أن يحمي الإنسان والكون؛ لأنه علم أزلاً أن أهواء البشر تتضارب، وهو
القائل:{ وَلَوِ اتَّبَعَ الْحَقُّ أَهْوَآءَهُمْ لَفَسَدَتِ السَّمَاوَاتُ
وَالأَرْضُ... }[المؤمنون: 71]
ولهذا نرى أن تدبير الله فيما لا دخل لنا فيه، تدبير مُحْكَم، وما يسير بدون
تَدَخُّل من البشر إنما يتبع نظاماً مستقيماً، وشاء الحق أن يجعل نواميس الكون
تعمل بدقة يندهش لها المؤمنون بالله والكافرون به، فسبحانه يحكم في مُلْكه بدقة
متناهية؛ حتى إن بعض العلماء ممن لا يؤمنون بمنهج الله قد حددوا مواعيد الكسوف
الكلي أو الجزئي للشمس أو القمر بدقة متناهية وذلك باستقرائهم لمعطيات الكون.
وما دُمْتم أنتم تتميزون على الكافرين بالإيمان بالله، فخذوا منهج الله في حياتكم؛
لتستقيم أموركم بمثل استقامة الكون.
ولذلك قال سبحانه: } يُدَبِّرُ الأَمْرَ... { [يونس: 3]
ويضيف: } مَا مِن شَفِيعٍ إِلاَّ مِن بَعْدِ إِذْنِهِ { وجاء الحق بمسألة الشفاعة
بعد مسألة تدبير الأمر؛ لأن هؤلاء الكافرين الذين تعجبوا من إرسال الله لرسوله صلى
الله عليه وسلم، كانوا يعبدون ما لا يضرهم ولا ينفعهم، ويقولون: إن تلك الأصنام
تشفع لهم عند الله، مصداقاً لقوله الحق:{ وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ مَا لاَ
يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَـاؤُلاءِ شُفَعَاؤُنَا عِندَ
اللَّهِ... }[يونس: 18]
ولذلك يُفصِّل الحق سبحانه مسألة الشفاعة. فالإنسان لا يحتاج إلى شفاعة عند مَنْ
يملك الأمر إلا إذا ارتكب جُرْماً أو حدث منه تقصير في أمر ما. والآية أوضحت أنهم
يعبدون ما لا يضرهم إن لم يعبدوه، وما لا ينفعهم إن عبدوه. واقرأوا أن مثل هذه
الأصنام إنما تشفع لهم، والشفاعة من الشفع، والشفع ضد الوتر. والوتر هو ما لا يقبل
القسمة على اثنين، فيكون الوتر رقماً فرديّاً.
والعبد من هؤلاء له موقف من الإله الذي يعبده، وهو غير قادر على مواجهته؛ لأنه
مقصر، فبدلاً من أن يقابله فرداً يأتي بآخر معه؛ ليشفع له، وهكذا يكون معنى الشفع
هو تعضيد الفرد بواحد آخر؛ فينتقل من كونه وتراً إلى كونه شفعاً.
وكان الكفار على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم يقولون عن تلك الأصنام: إنهم
شفعاء لهم عند الله، فيقول الحق سبحانه في الآية التي نحن بصدد خواطرنا عنها: }
مَا مِن شَفِيعٍ إِلاَّ مِن بَعْدِ إِذْنِهِ... { [يونس: 3]
لأن الشفاعة تقتضي شافعاً ومشفوعاً عنده، ومشفوعاً له، ومشفوعاً فيه، هذه هي
الأربعة العناصر في الشفاعة. والذي يستشفع هو المقصِّر، وهؤلاء الكفار قالوا عن
الأصنام: إنها شفعاء لهم عند الله، وهذا إقرار منهم بالتقصير، وأقروا بأن المشفوع
عنده هو الله، وأما المشفوع فيه؛ فهو تخفيف العذاب أو إنهاء العذاب.
إذن: فالمشفوع فيه أمر مشترك، والمشفوع عنده أمر مشترك، أما الأمر في الشافع،
والأمر في المشفوع له، فهما مختلفان. وأنت - على سبيل المثال، لا تأتي بإنسان يسير
في الطريق وترسله ليشفع لك (مثلاً) عند المحافظ أو عند الوزير؛ إن كانت لك حاجة
عند أي منهما، بل تأتي بإنسان تعلم رضا المحافظ عنه أو رضا الوزير عنه، وله منزلة
ومكانة، وهذه المنزلة والمكانة تسمحان له بالإذن في أن يكلِّم المحافظ أو الوزير
في أمور الناس.
وإذا كان هذا هو الحال في الشفاعة من البشر لدى البشر، فما بالنا بالشفاعة للإنسان
لدى الله؟ لذلك بيَّن الحق هنا أن الشفيع لا بد أن يكون بإذن منه سبحانه } مَا مِن
شَفِيعٍ إِلاَّ مِن بَعْدِ إِذْنِهِ { [يونس: 3]
وفي سورة البقرة يقول سبحانه:
{ مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ... }[يونس: 3]
وفي آية أخرى يقول سبحانه:{ يَوْمَئِذٍ لاَّ تَنفَعُ الشَّفَاعَةُ إِلاَّ مَنْ
أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَـانُ وَرَضِيَ لَهُ قَوْلاً }[طه: 109]
إذن: فالشفيع لا بد له من إذن ورضاً من الله.
أما المشفوع له فقد قال الحق:{ وَلاَ يَشْفَعُونَ إِلاَّ لِمَنِ ارْتَضَىا...
}[الأنبياء: 28]
هكذا بيَّن لنا الحق عناصر الشفاعة: الشافع، والمشفوع له، والمشفوع عنده وهو الله
سبحانه، والمشفوع فيه هو الذنوب وهي معروفة.
ولقائل أن يتساءل: ما دام الحق سبحانه قد رضي عن عبد، فلماذا يحتاج العبد إلى
الشفاعة؟
وأقول: لننتبه إلى أن الإنسان يتعرض لأعمال كثيرة، وله نقاط ضعف في حياته؛ قد تكون
كثيرة، وقد تكون قليلة، فإذا جاء في نقطة الضعف وأذنب ذنباً، فعليه أن يزيد من فعل
النقاط القوية التي تُكتب له بها الحسنات؛ لأن المعيار هو:{ إِنَّ الْحَسَنَاتِ
يُذْهِبْنَ السَّـيِّئَاتِ }[هود: 114]
فالعبد حين يزيد من الحسنات فالحق سبحانه قد يمحو السيئات، وليعلم كل إنسان أنه إن
اختلس من الله حكماً فهو لن يستطيع أن يهرب من العقاب، وعليه أن يزيد من الحسنات،
ويرجو المغفرة من الله؛ وقبول التكفير بالحسنات عن السيئات، ولن يُفلت أحد من
ملكوت الله.
وهَبْ أن إنساناً فيه نقطة ضعف، وأذنب ذنباً، وعنده نقطة قوة يطيع فيها الله
بسهولة ويُسْر، هذا الإنسان له أن يعلم أن الله يحبه لأجل نقطة قوته هذه، وقد
يرحمه الله سبحانه فيما أذنب من الذنوب، ويجعل المأذون له في الشفاعة يشفع له عنده
سبحانه.
فلماذا أراد الحق ذلك؟
شاء الحق ذلك حتى لا يُحرَمُ العالم من الحسنات التي يجيدها ذلك الإنسان. ويحكي
لنا الحديث النبوي الشريف عن الرجل الذي لقي كلباً يلهث من العطش، ولم يجد الرجل
إناء يملأه ماء من البئر ليسقي الكلب، فنزل البئر وملأ خفه، وعاد إلى الكلب
ليسقيه. وبطبيعة الحال لم يكن هذا الرجل لينافق الكلب، بل منتهى الرحمة بهذا
الحيوان، كذات خلقها الله؛ لذلك غفر الحق سبحانه لهذا الرجل.
وهكذا نفهم أن الحق يغفر ويمحو السيئات. وقد جعل الحق سبحانه الشفاعة لرسول الله
تكريماً له صلى الله عليه وسلم، وكذلك في المأذون له في الشفاعة، حتى يعلم المسلم
أن الرسول قد يشفع له، وأن المؤمن قد يشفع لأخيه، وأن الأب قد يشفع لابنه، وحين
يعلم المسلم ذلك، فهو يحسن إلى كل هؤلاء؛ لعله يحصل على الشفاعة منهم، ويحسن اتباع
سنة الرسول صلى الله عليه وسلم، ويحسن معاملة المؤمنين، ويحسن الابن معاملة
والديه، وهكذا يعيش المجتمع في كرامة الشفاعة بعمل الخير وإخلاص النية.
وإذا رأيت إنساناً محسناً في دينه، فلا بد لك أن تحترمه؛ لأن إحسانه في دينه قد
ينفعك أنت؛ ولذلك نجد الحق سبحانه وتعالى في سورة الفاتحة يقول:
{ إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ }[الفاتحة: 5]
وكان الحق سبحانه قادراً أن ينزلها " إياك أعبد وإياك أستعين " ولكنه
شاء أن تنزل على صورتها تلك؛ حتى يأذن سبحانه بقبول الصفقة من كل قائليها، فيتقبل
من عباده أعمالهم بما يغفر لبعضهم الأشياء المعيبة.
ولذلك أقول: إن رأيت إنساناً مستغرقاً في العبادة فلا تسخر منه ولا تهزأ به؛ لأن
حرصه على الطاعة وانشغاله بالعبادة قد تنفعك أنت.
وساعة تتلقى آمراً من رسول الله صلى الله عليه وسلم وتجده شاقّاً، فعليك أن تتذكر
أنه المرجع الذي قد يشفع لك في الأمور التي لم تقدر عليها.
ولا بد أن يرضى الحق عن المشفوع له؛ لأنه قد أجاد فعل حسنات. وإن كانت له سيئات،
وقد رأى رجل سيدنا عمر في رؤيا، فسأل الرائي سيدنا عمر بن الخطاب: ماذا افعل الله
بك يا ابن الخطاب؟ فقال سيدنا عمر: غفر الله لي. فسأل الرائي: بماذا؟ أجاب سيدنا
عمر: لأني رأيت غلاماً يعبث بعصفور فاشتريته حتى لا أفجعه في عصفور يملكه، وأخذت
العصفور وأطلقته.
واعترض أحد السامعين للرؤيا متسائلاً: ألم يفعل ابن الخطاب أعمالاً تؤهله لمغفرة
الله إلا مسألة العصفور هذه؟ فقال له قائل: أحسن الفهم يا رجل؛ فمسألة إطلاق
العصفور إنما تخص غفر الخطايا، وأما أعمال عمر بن الخطاب الجليلة فهي لرفع
الدرجات.
وفي القرآن آيتان جاءتا بنص متقارب، فالحق يقول:{ وَاتَّقُواْ يَوْماً لاَّ
تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْئاً وَلاَ يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ وَلاَ
يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ... }[البقرة: 48]
والآية الثانية تقول:{ وَاتَّقُواْ يَوْماً لاَّ تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ
شَيْئاً وَلاَ يُقْبَلُ مِنْهَا عَدْلٌ وَلاَ تَنفَعُهَا شَفَاعَةٌ... }[البقرة:
123]
ومن حاولوا المقارنة بين الآيتين بغرض الطعن في القرآن، هم من الغرباء عن اللغة
ولا يملكون ملكة البيان التي يمكن أن يستقبلوا الأساليب بها، ولو امتلكوا هذه
الملكة لعلموا أن الصدر في الآيتين محتمل لوجهين، فهناك نفس جازية هي التي تتشفع
ونفس مجزيٌّ عنها هي التي يُتشفع لها.
والضمير الذي يأتي في قوله الحق: } وَلاَ يُقْبَلُ مِنْهَا { و } وَلاَ يُؤْخَذُ
مِنْهَا { و } وَلاَ تَنفَعُهَا { ، هذا الضمير يصح أن يرجع إلى النفس الشافعة،
ويصح أن يرجع إلى النفس المشفوع لها. والإنسان منا إذا ما كان عليه شيء لإنسان
آخر، وغير قادر على أن يستبرئ ذمته منه، فهو يلجأ إلى صديق لهذا الآخر، له مكانة
عنده ليستشفع له. وفور أن يذهب صاحب المكانة إلى هذا الاخر فهو يقول له: هل تقبل
شفاعتي لفلان؟ فإن قال صاحب الأمر: لن أقبل الشفاعة، فالمستشفع عنده يقول له: إذن:
سأدفع العدل، أي: ما يساوي قيمة ما كنت سأتشفع له فيه.
وهكذا نجد أنفسنا أمام نفسين: شافعة، ومشفوع لها. والضمير يعود على أي من النفسين.
وهكذا نجد أن صدر كل آية من الآيتين اللتين يقال عنهما: إنهما متشابهتان، صدر كل
منهما منسجم مع عجزها.
وينهي الحق سبحانه الآية التي نحن بصدد خواطرنا عنها بعد أن أوجزت الآية فكرة عن
خلق الله تعالى للكون، وأنه يشفع لمن شاء ويختار من يقدم له الشفاعة، فيقول: }
ذالِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ أَفَلاَ تَذَكَّرُونَ { [يونس: 3]
فسبحانه خلق الكون، واستتبَّت بيده مقاليد الأمور، وخلق الإنسان ليعمر هذا الكون،
ونعلم أنه سبحانه قد شهد لنفسه أنه لا إله إلا هو، وحين يشهد الحق لنفسه، فسبحانه
على ثقة تامة بأن أوامره في كونه نافذة.
وقوله سبحانه: } ذالِكُمُ { أي: إشارة إلى ما تقدم من خلق السموات والأرض،
والاستواء على العرش، وتدبير الأمر كله، ولا أحد يشفع عنده إلا بإذنه، هذا هو الله
ربكم، وما دام هو ربكم فاعبدوه؛ لأنه هو الذي خلق من عدم، وأمد من عُدْم، وله كل
صفات الكمال المطلق.
وهذه العبادة لا تعود عليه سبحانه بأي فائدة، فسبحانه منزَّه عن فائدة تعود عليه؛
لأنكم إن عبدتموه فلن تزيدوا في ملكه شيئاً، وإن لم تعبدوه فلن تنقصوا من ملكه
شيئاً. والعبادة يعود نفعها عليكم؛ لأنكم ستأخذون بها منهجاً يخرج كل الخلق عن
أهوائهم، ويصير هوى الموجِّه واحداً، فلا تصطدم إرادة بإرادة، بل تتساند الإرادات؛
فيتكامل العالم.
إذن: فالعبادة توحِّد أهواء الخلق إلى مراد واحد، لا يأنف الإنسان منا أن يخضع له؛
لأن هذا ليس خضوعاً من بشر لبشر، بل خضوعاً من مخلوق لخالق، وبذلك تستقيم أموركم
الاختيارية، كما استقامت أموركم غير الاختيارية.
وهكذا لا تنحصر العبادة في أركان الإسلام الخمسة فقط، بل تكون هذه الأركان الخمسة
هي الدعائم التي تقوم عليها عمارة الإسلام، وكل الإسلام هو كل أمر لله وكل نهي له
سبحانه؛ ولذلك حين نتابع تسلسل الأمور، سنجد أن أركان الإسلام الواجبة تعتمد على
حركة الحياة كلها، وما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب.
ويقول الحق في آخر الآية: } أَفَلاَ تَذَكَّرُونَ { والذهن أو المخ - كما نسميه -
فيه ملكات متعددة مثل: ملكة التخيُّل، وملكة الحفْظ والاختزان، وكثير من الملكات
الأخرى منها مَلكَةُ التذكُّر. ومعنى التذكُّر أن شيئاً سبق لك إلْفٌ به، فطرأ
عليك ما أنساك، وحين تنسى أمراً يخصُّ أحد أقرانك، فهو يقول لك: تذكر يا أخي الأمر
الفلاني، وهو لا يأتي لك بأمرٍ مجهول لم تعرفه أولاً، بل يأتي لك بأمر كان معلوماً
لك، ولكنك نسيته.
والإنسان حين ينظر إلى الكون نظرة غير متحيزة لا بد أن يؤمن بأن لهذا الكون إلهاً،
وهذا الأمر لا نأخذه من الفلاسفة، بل من رجل الشارع، وراعى الشاة؛ فقد جاء في
الأثر أن راعياً كان يسير في الصحراء فرأى بَعْراً في الطريق، فقال: إذا كان البعر
يدل على البعير، والسير يدل على المسير، أفلا يدل كل هذا الكون على وجود اللطيف
الخبير؟!
والمثال من حياتنا اليومية: أن غسَّالة الملابس الكهربية - وهي لا تدل على شيء
ضروري في الحياة، بدليل أن السابقين علينا كانوا يغسلون ملابسهم بدونها، فهي تمثل
ترفاً، لا ضرورة - نجد الناس يعرفون من الذي ابتكرها، ومن أوصلها بالكهرباء ومَنْ
صنع لها توقيتات دورات الغسيل، ومثلها مثل المصباح الكهربي ومَنْ صنع لها توقيتات
دورات الغسيل، ومثلها مثل المصباح الكهربي الذي يفسد بعد عدد معيّن من الساعات،
ونجد التلاميذ يدرسون تاريخ من صنعه، فهل يمكن أن ننسى من خلق الشمس التي تضيء
الكون؟
بل ونجد في زماننا العالم والكافر وهو يمدُّنا بأدلة الإيمان، فكل اختراع نجد مَنْ
يسجله؛ حتى لا يسرقه غيره، فما بالنا بالشمس التي تضيء وتُدْفئ، والقمر الذي يحدد
الشهور، والنجوم التي تدل الناس على الاتجاهات ولا شيء في كون الله يحتاج إل قطع
غيار، ألا نعترف بمن خلق كل ذلك، ها هو ذا سبحانه يدلنا على مَنْ خلق ويبلغنا ما
يسجل له ملكية ما خلق، فأنزل القرآن على الرسول صلى الله عليه وسلم ليدلنا على أنه
سبحانه الذي خلق، وأبقى الله الكافرين ليتحدى مَنْ يناقض قضية الخلق.
وسجل الحق سبحانه ما خلقه لنفسه، ولم يقدر أحد من الكافرين على إنكار ذلك.
ولن نأخذ الأدلة على وجود الله من الفلاسفة الذين يرتبون النتائج على المقدمات،
ومطابقة قياس الشكل على الموضوع، بل سوف نأخذ الدليل من كلمة " الكفر "
نفسها، هذه الكلمة (كفر) تعني: (ستر)، فهل يُسْتَرُ إلا موجودٌ؟
إذن: فالكفر بالله دليل على وجود الله، وما دام الكفر سَتْراً، فالكفر أمر طارئ،
نتيجة للغفلة، والغفلة إنما تأتي لأن مقتضيات الإيمان تقيد النفس في حركتها؛ لذلك
قد يغفل الإنسان متناسياً أن قيود المنهج لا تطبق عليه وحده، بل تطبق على كل
الناس.
فحين يُحرَّم الله السرقة، فهو لم يحرمها علىإنسان واحد، بل حرمها على كل إنسان،
فقيَّد الآخرين ومنعهم من أن يسرقوا منك.
وحين يأمرك بغضِّ بصرك عن محارم جارك، فهو يحمي محارمك أن ينظر إليها غيرك.
إذن: فالإيمان جاء بالنفعية لكل إنسان. وما دام الأمر كذلك، نجد الحق سبحانه يقول:{
اذْكُرُواْ... }[فاطر: 3]
وحين يجلس الإنسان بمفرده ولا تُحركه شهواته فهو يهتدي إلى الإيمان بأن هذا الكون
لم يَأتِ صدفة.
واسم الخالق للكون لا يمكن أن يعرفه الإنسان بعقله؛ لأن التصورات تختلف من إنسان
لآخر. وتجد الفلاسفة حين أقروا بأن هذا الكون لا بُدَّ له من خالق لم يتعرفوا على
الاسم، بل أخطأ بعضهم التصور وظنوا أن من خلق الكون ترك النواميس لتعمل، وتناسوا
أن الخالق لا يباشر سلطانه في الكون مرة واحدة.
لذلك جاء الرسل بالمعجزات التي تخرق النواميس؛ ليدلنا سبحانه على أنه هو الذي خلق،
وله قيومية على ما خلق، فليست المسألة مسألة نواميس تعمل بذاتها، بل شاء سبحانه أن
يدلنا على عدم الآلية في الكون.
ونحن نعلم أن الآلية التي يصممها البشر في بعض المعدات تتسبب في إحداث جمود،
فالعقل الإلكتروني ليست له قيومية على المعلومات المختزنة فيه، فلا يستطيع أن يخفي
منها شيئاً إذا طلبت منه.
أما عقل الإنسان فله سيطرة على معلوماته ويستطيع أن يخفي ما شاء منها، ولذلك قال
الحق سبحانه:{ وَلاَ تَلْبِسُواْ الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُواْ الْحَقَّ
وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ }[البقرة: 42]
فما دام قيل للإنسان: لا تكتم الحق. إذن: فله قدرة على الإخفاء.
والوردة الطبيعية - على سبيل المثال - حيويتها في ذبولها على عكس الوردة الصناعية
التي تظل على جمودها ليس فيها حياة.
والحق حين يقول:{ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ... }[المؤمنون: 80]
أو{ أَفَلاَ تَتَذَكَّرُونَ... }[السجدة: 4]
فهو يحرّض الإنسان على أن يتذكر، ويتفكر، ويعتبر. ولو كان القرآن يريد أن يخدع
الإنسان، لما أثار انتباهه إلى ضرورة التذكر والتفكر والتدبر والاعتبار.
وأضرب هذا المثل - ولله المثل الأعلى: هب أنك ذهبت إلى محل للصوف لتشتري قماشاً
متميزاً، فتجد البائع يفرد أمامك القماش، ويشده بيديه ليبين لك متانته، ثم يأخذ
منه خيطاً ويحرقه ليبين لك أنه صوف خالص نقي، إن هذا البائع يحاول أن يشرح لك
خبايا صناعة الصوف؛ لأنه واثق من جودة ما يبيع.
هذا ما يحدث فيما بين البشر، فما بالنا حين يعرض خالق الكون على مخلوقاته أسرار
الكون ويدعوهم عبر منهجه إلى التذكُّر والتعقُّل والتفكُّر والتدبُّر والاعتبار.
والحق سبحانه يطلب منا ذلك ثقة منه في أن الإنسان منا، إن فعل ذلك؛ فسيصل إلى مراد
الحق من الخلق.
وإياكم أن تظنوا أن الله خَلَق لكم، ثم خلق لكم، ثم أنزل لكم المنهج ليسعد حياتكم
في الدنيا والآخرة، ثم اعتزلكم. لا، بل هو قيُّوم حياتكم ولا تأخذه سنةٌ ولا نوم،
ولا يفلت منه شيء، ولا أحد بقادر علىأن يختلس منه شيئا.
وفي الحديث القدسي: " يا عبادي إن كنتم تعتقدون أني لا أراكم فالخلل في
إيمانكم. وإن كنتم تعتقدون أني أراكم فَلِم جعلتموني أهون الناظرين إليكم ".
وأنت في الحياة اليومية تعرف أن أحداً لا يقترب من إنسان قوي منتبه.
ويقول سبحانه بعد ذلك: } إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً وَعْدَ اللَّهِ... {
(/1354)
إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعًا وَعْدَ اللَّهِ حَقًّا إِنَّهُ يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ لِيَجْزِيَ الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ بِالْقِسْطِ وَالَّذِينَ كَفَرُوا لَهُمْ شَرَابٌ مِنْ حَمِيمٍ وَعَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْفُرُونَ (4)
وحين يقول سبحانه: { إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً } فهذا إعلام لكل الخلق أن كل
الأمور معلومة له سبحانه، فقد أنزل التكليف الذي قد يُطاع؛ وقد يُعصى. فمن أطاع
يفرح بقوله سبحانه: { إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً } ، ومن عصى يحزن؛ لأنه
سيلقى عقاب العصاة حين يرجع إلى الله.
ونجد القرآن يقول مرة: " يُرْجَعُون " ومرة يقول: " يَرْجِعون
" ، فمن عمل صالحاً؛ فهو يفرح بالرجوع إلى الله، ومن عصى وكفر؛ فهو يحزن
ويخاف ويتردد ويحاول ألا يرجع، لكنه يُرجَع رغم أنفه، والحق سبحانه يقول:{ يَوْمَ
يُدَعُّونَ إِلَىا نَارِ جَهَنَّمَ دَعًّا }[الطور: 13]
وقوله سبحانه هنا في الآية التي نحن بصدد خواطرنا عنها: { إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ
جَمِيعاً... } [يونس: 4]
وسُمِّي هذا المرجع في نفس الآية: { وَعْدَ اللَّهِ حَقّاً... } [يونس: 4]
ولقائل أن يقول: ولكن الوعد يطلق على الأمر الذي سيأتي بخير، فإن كان المرجع
للطائع فهذا هو الخير، ولكن العاصي لن يرى في الرجوع خيراً، فلماذا لم يقل الله:
إن المرجع للعاصي وعيد؟
وأقول: إن الحق سبحانه إنما ينبه الإنسان لما ينتظره في المستقبل، ويعظه، وترك له
الاختيار، وهذا تقديم للخير، وهكذا تصبح المسألة كلها وعْداً. والصيغة التي يتقدم
فيها المجرور رغم أن من حقه التأخير، فهي تعني تفرُّد المرجع، فكلنا نرجع إليه
سبحانه، مثل قوله سبحانه:{ إِيَّاكَ نَعْبُدُ... }[الفاتحة: 5]
إذن: فالطائع يفرح بجزاء الله له، وعلى العاصي أن يراجع نفسه قبل أن يرجع إلى
الله. وأضرب هذا المثل - ولله المثل الأعلى - أنت تنبه التلاميذ إلى أن يذاكر طوال
العام، فالذي يذاكر فعلاً، يفرح بالامتحان؛ لأنه سوف ينجح فيه، والذي لا يذاكر قد
يراجع نفسه ويقبل على المذاكرة خوفاً من الرسوب، والتذكير لون من ألوان الإنذار؛
ليتهيب الموقف ويرتدع، وهكذا يصير التذكير وعداً لا وعيداً.
ويضيف الحق سبحانه لوصف وعده بأنه حق، فيقول: { وَعْدَ اللَّهِ حَقّاً } ولقائل أن
يقول: أليس كل وعد من الله حقّاً؟ ونقول: نعم. كل وعد من الله هو حق، وشاء الحق
سبحانه هنا أن يَصِفَ وعده بأنه حق ليذكرنا بان الحق هو الشيء الثابت؛ فإن خُيِّل
إليك في بعض الأوقات أن الباطل هو السائد والسيد، فلتعلم أن الباطل لا ثبات له ولا
سيادة.
وسبحانه يقول:{ أَنَزَلَ مِنَ السَّمَآءِ مَآءً فَسَالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِهَا
فَاحْتَمَلَ السَّيْلُ زَبَداً رَّابِياً وَمِمَّا يُوقِدُونَ عَلَيْهِ فِي
النَّارِ ابْتِغَآءَ حِلْيَةٍ أَوْ مَتَاعٍ زَبَدٌ مِّثْلُهُ كَذالِكَ يَضْرِبُ
اللَّهُ الْحَقَّ وَالْبَاطِلَ فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَآءً وَأَمَّا
مَا يَنفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الأَرْضِ كَذالِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ
الأَمْثَالَ }[الرعد: 17]
فحين ينزل المطر نجد كل وادٍ يأخذ من الماء على قَدْر حاجته، وساعة ينزل المطر
ويتجمع، نجد القشّ يطفو ومعه الحشائش والأشياء التي لا فائدة منها؛ لأن الماء في
لحظة النزول إنما يُنظف المكان الذي ينزل عليه؛ لذلك تطفو الأشياء الخفيفة وغير
المفيدة.
كذلك الباطل إنما يطفو على السطح لكنه لا يفيد ولا يزعزع الحق الذي يستقر وينفع
الأرض والناس، وطفو الباطل إنما هو تنبيه لجنود الحق، والباطل مَثَلُه مَثَلُ
الألم الذي ينبه للمرض، وأخطر الأمراض هو الذي لا ألم فيه، فيستفحل إلى الدرجة
التي يصبح علاجه صعباً ومستحيلاً.
إذن: فالألم كالباطل ينبه جنود الحق؛ ولذلك أنت تلحظ أنه إذا ما أهيج الإسلام من
أي عدو، تجد الحماسة وقد دبَّتْ في الناس جميعاً، حركة وتعاوناً، ونسياناً
للأحقاد؛ للدفاع عن الإسلام.
وفي الأمراض التي تنتقل ببعض الفيروسات، نجد الأطباء وهم يُطَعِّمون الناس من نفس
ميكروبات أو فيروسات المرض بجرعات ضعيفة لتستثير مقاومة الجسم، إذن: فالباطل جندي
من جنود الحق، كما أن الألم جندي من جنود العافية.
وإذا كان الحق هو القائل: } إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً { فلا بد أنه الوعد
الحق؛ لأنه سبحانه يملك ما يعد به، وسبحانه منزه عن الكذب وعن الخديعة؛ لأنه
القائل:{ وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ قِيلاً }[النساء: 122]
ولأنه أقوى مما خلق؛ وممَّنْ خلق. ولا تخونه إمكاناته؛ لأنه يملك الكون كله.
وكلمة " الرجوع " في قوله تعالى: } إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً {
تفيد أن تكون على شيء ثم تفارق هذا الشيء وبعد ذلك ترجع له، فهي وجود أولاً، ثم
خروج عن الوجود، ثم عودة إلى الوجود الأول. فإذا كانت في مكان، ثم ذهبت إلى مكان
آخر، وترجع إلى المكان الأول، فهذا هو الرجوع.
والقول هنا يفيد أننا سنموت جميعاً، مصداقاً لقوله الحق:{ كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا
فَانٍ * وَيَبْقَىا وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلاَلِ وَالإِكْرَامِ }[الرحمن: 26-27]
وقد قال الكافرون ما ذكره القرآن:{ أَإِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَاباً ذَلِكَ
رَجْعٌ بَعِيدٌ }[ق: 3].
كأنهم قد استبعدوا فكرة البعث، وقالوا أيضاً:{ أَإِذَا ضَلَلْنَا فِي الأَرْضِ
أَإِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ... }[السجدة: 10]
أي: أنهم تساءلوا: هل بعد الموت والدفن وتحلُّل الجثمان إلى عناصر تمتزج بعناصر
الأرض، أبعد كل ذلك بعث ونشور؟
وجاء هنا قوله سبحانه: } إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً { ليفيد أن الخروج إلى
الوجود بالميلاد إلى الحياة، ثم بعد ذلك خروج على الحياة إلى مقابلها وهو الموت،
ومن بعد ذلك البعث.
وقد وقف الكافرون عند هذه النقطة واستبعدوها، فأراد الله أن يبيّن لنا هذه
المسألة؛ لأنها تتمة التمسك بالمنهج، وكأنه يقول لنا: إياكم أن تظنوا أنكم أخذتم
الحياة، وأفلتم بها وتمتعتم، ثم ينتهي الأمر؟ لا، إن هناك بعثاً وحساباً. لذلك
قال: } إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً وَعْدَ اللَّهِ حَقّاً { [يونس: 4]
فإن قال قائل: كيف يكون ذلك. يأتي القول الحق: } إِنَّهُ يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ
يُعِيدُهُ { فالذي قدر على أن يخلق من عدم؛ أيعجز أن يعيد من موجود؟ إنه الحق
القائل:
{ وَقَدْ خَلَقْتُكَ مِن قَبْلُ وَلَمْ تَكُ شَيْئاً }[مريم: 9]
فإذا شاء أن يعيدكم فلا تتساءلوا كيف؟ لأن ذراتكم موجودة، والحق سبحانه يقول:{
أَفَعَيِينَا بِالْخَلْقِ الأَوَّلِ بَلْ هُمْ فِي لَبْسٍ مِّنْ خَلْقٍ جَدِيدٍ
}[ق: 15]
هكذا يستدل الحق سبحانه بالخلق الأول على إمكان الخلق الثاني، فإن كنتم تتعجبون من
أنكم تعودون بعد أن أوجد الحق أجزاءكم وذراتكم ومواصفاتكم؛ فانظروا إلى الخلق
الأول؛ فقد خلقكم من لا شيء؛ أفيعجز أن يعيدكم من شيء؟ } أَفَعَيِينَا بِالْخَلْقِ
الأَوَّلِ {.
وجاء الفلاسفة وأقاموا ضجة، فجاء الحق سبحانه وتعالى من الكون بالأدلة، وقال:{
وَتَرَى الأَرْضَ هَامِدَةً... }[الحج: 5]
أي: أرضاً ميتة وليس فيها أي حياة.{ فَإِذَآ أَنزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَآءَ
اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَأَنبَتَتْ مِن كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ }[الحج: 5]
إذن: فلا عجب أن تصدر حياة عن موت، وأنتم ترون ذلك كل ساعة. والحياة التي تراها
أمامك ليست إلا دورة؛ لأن الله حين خلق الكون، خلق عناصره، ولا زيادة على هذه
العناصر.
وخذ مادة واحدة وهي المياه، فمنذ أن خلق الحق سبحانه المياه لم تزد ولم تنقص،
ويشرب منها الإنسان والحيوان، ولو أخذ كل واحد في حياته أيّ قدر من المياه، تظل
المياه كما هي؛ لأن هذا الإنسان يفرز ما شربه على هيئة عرق وإفرازات مختلفة، وكل
ذلك يخرج منه، ويبقى ما يمثل وزنه.
إذن: فما أخذته من المياه إنما يخرج منك مختلطاً بأشياء نتيجة التفاعل الذي يعطيك
طاقة الحياة، وبعد ذلك يتبخر الماء، وعملية التبخير هي تقطير للماء، فأنت إذا أردت
تقطير المياه تسخنها إلى درجة الغليان فتتحول بعد ذلك إلى بخار، ثم تكثفها لتعود
مياهاً من جديد.
إذن: فالماء له دورة، نروي منه الزرع؛ فيأخذ المائية ويصير أخضر اللون، ويخرج منه
الماء الزائد عن حاجته في عملية النتح، ثم يجف، بعد أن تخرج منه المياه بالتبخر،
وكل ذلك دون أن يشعر أحد بحكاية التبخير هذه.
وأنت حين تُحضِّر كوباً من الماء المقطر في الصيدلية، تتكلف كثيراً، وتحتاج موقداً
وإناءً وأنابيب، ثم إلى مياه أخرى باردة لتكثف البخار، ولكن هذه مسألة تحدث في
الكون ملايين المرات، ولا يدري بها أحد.
وبعد أن تتبخر المياه تصير سحاباً، ثم ينهمر المطر وهو مياه مقطّرة. ولذلك تجد أن
مساحة رقعة الماء ثلاثة أرباع الأرض لتخدم الربع الباقي (اليابسة)؛ لأن الله يريد
اتساع سطح الأرض، وهذا الاتساع هو الذي يساعد على التقطير والتبخير والتكثيف.
مثلما تجيء أنت بكوب ماء، وتضعه في حجرة، ثم تغيب شهراً عن الحجرة، فعند عودتك
إيها قد تجد الكوب نقص ما مقداره نصف سنتيمتر تقريباً، لكنك إن أخذت كوب الماء
نفسه وألقيت ما فيه من ماء ليسيح على أرض الغرفة، فستجد أن الأرض جفت خلال ساعات
قليلة، وهكذا نجد ان اتساع الرقعة إنما يساعد على سرعة البخر.
إذن: الكمية التي خلقها الله من المياه كما هي، لم تَزدْ ولم تنقص، تدور الدورة
التي شاءها الحق، وهكذا نرى أن الشيء يعود إلى أصله مرة أخرى، ويمكن أن نرى ذلك في
كل أوجه الحياة، والحق سبحانه يقول:{ وَالذَّارِيَاتِ ذَرْواً * فَالْحَامِلاَتِ
وِقْراً * فَالْجَارِيَاتِ يُسْراً * فَالْمُقَسِّمَاتِ أَمْراً * إِنَّمَا
تُوعَدُونَ لَصَادِقٌ }[الذاريات: 1-5]
يقسم الحق سبحانه هنا بالرياح التي تحمل السحاب، وتمطر كل سحابة على الموقع
المحدَّد لها بأمر من الله، ويلفتنا الحق سبحانه هنا إلى دورة الماء، الذي هو قوام
الحياة، بان الوعد منه سبحانه يتحقق حتماً.
تأمّل الوردة، تجد لها نعومة ونضارة؛ لأن فيها شيئاً كثيراً من المائية، ولها لون
جميل ورائحة ذكية تفوح، فإذا قطفتها تتساقط أوراقها وتجف؛ لأن ما فيها من المائية
يتبخر؛ فما أخذته الوردة من الماء عاد إلى مخزنه مرة أخرى، وكذلك الرائحة تظل في
أرواقها الذابلة إلى أن تنتهي، وكذلك اللون، ثم تخرج وردة جديدة.
إذن: حياة كل كائن في الوجود والعالم في حركته ناشئة عن هذه الدورة، فإذا كانت
مائية حياتكم تدور؛ أتستبعد أن تدور أنت بمكنوناتك؟ هَبْ أن إنساناً وُجد ومات؛
بخروج الروح من الجسد ويُواري الجثمان ويتبخر ما فيه من ماء، وتتحلل مواد الجثمان
مع عناصر الأرض لتصير تراباً، فهل يعجز الحق أن يعيد إلى الوجود أبعاض هذا
الإنسان؟ طبعاً لا يمكن أن يعجز.
الحياة - إذن - احتكاك هذه الدورات لتلك العناصر، فلم يزد شيء عليها، ولم ينقص
منها شيء.
واقرأ القرآن بتبصر تجد قوله الحق:{ قَدْ عَلِمْنَا مَا تَنقُصُ الأَرْضُ مِنْهُمْ
وَعِندَنَا كِتَابٌ حَفِيظٌ }[ق: 4]
وهكذا يبيِّن لنا الحق أن العناصر كلها موجودة في الكون، قد تزيد في مخلوق عن
الآخر، لكن المجموع الكلي لكل العناصر ثابت، وإذا كان العلم قد توصل إلى أن هناك
ستة عشر عنصراً تكوِّن الكائنات، فهذه العناصر ثابتة الكمية، وإن اكتشفوا زيادة في
عددها، فالزيادة في عدد العناصر ستكون أيضاً ثابتة الكَمِّ لكل عنصر.
وقال العلماء: إن الستة عشر عنصراً هي: الأوكسوجين، والكربون، والهيدروجين،
والنتروجين، والمغنيسيوم، والبوتاسيوم، والصوديوم، وغيرها.
كل هذه العناصر تعود إلى أصلها بعد أن تموت الكائنات وتتحلل.
هكذا يصدق قول الحق:{ قَدْ عَلِمْنَا مَا تَنقُصُ الأَرْضُ مِنْهُمْ وَعِندَنَا
كِتَابٌ حَفِيظٌ }[ق: 4]
وقد حاول بعض الفلاسفة أن يعترضوا اعتراضاً ثانياً وقالوا: هي أن إنساناً مات، ثم
تحللت عناصره في الأرض. ألا تذهب عناصره إلى كائنات أخرى، مثل شجرة أنتجت ثمرة أو
غير ذلك، ثم أكلها إنسان آخر، فدخلت في أجزائه، إذن: فمن مات ونشأت على أنقاضه
ثمرة، أو غير ذلك، ودخلت المكونات في إنسان آخر، فكيف يبعث الله كلَّ إنسان من
جديد؟
ونقول: أنت عرفت شيئاً، وغابت عنك أشياء.
انظر مثلاً إلى السِّمنة والنحافة كظاهرة موجودة في الناس وتراها كل يوم، ومعنى
السمنة أن كمية من مادة معينة تزيد في الإنسان السمين أكثر من مادة الإنسان الآخر
النحيف. وقد يطرأ على السمين ما يجعله نحيفاً أو العكس.
فهل هذا يغيِّر من شخصيته؟ طبعاً لا، وهكذا نجد فارقاً بين المشخصات وبين تكوين
المشخصات من العناصر.
وما دام الحق سبحانه قد أعلمنا أنه لا شيء ينقص من الأرض إلا بمقدار مكونات
الكائنات الموجودة عليها، فالعناصر التي في الأرض تكفي كل الكائنات، ويوزعها
سبحانه بالنسب اللازمة، وأنت إن جمعت هذه العناصر فستجدها ثابتة الكم وإن اختلفت
في كيفية تكوين الكائنات.
مثال ذلك: أنك تجد إنساناً وزنه مائة كيلو جرام، ويمرض؛ فيهزل وينقص وزنه إلى سبعين
كيلو جراما، ومعنى ذلك أن الثلاثين كيلو جراما الأخرى ذهبت إلى الأرض، فلكل جسم
قاعدة يقف عندها الوزن إلى سن معينة، وتُعتبر هذه هي القاعدة التي يزيد فوقها
الوزن، أو يقل عنها حسب ظروف التغذية والصحة.
وأنت ترى الطفل يفرز أقل مما يتناول من الغذاء؛ حتى ينمو، ولو كان يُخرج إفرازات
تساوي - في الكمية - ما يأكل ويشرب لَمَا كبر. ومن بعد ذلك يكبر إلى أن يصل إلى
وزن ثابت تقريباً، فتخرج منه إفرازات تساوي ما يدخل إليه، ثم تأتي الشيخوخة فيخف
الوزن، وهذا يعني أن ما يخرج منه أكثر مما يدخل إليه؛ فتنشأ النحافة.
وهَبْ أن طبيباً حاذقاً استطاع أن يعلم الداء الذي يسبب إصابة مريض ما بالهزال،
وأعطاه من الدواء ما جعله يسترد عافيته، ومعها ما فُقد من الوزن، وتتحسن تغذية هذا
المريض أثناء فترة العلاج، فهل تتغير شخصية هذا المريض؟ طبعاً لا؛ لأن ما خرج منه
أثناء الهزال ذهب إلى الأرض، ثم استرد مثله من الأغذية أثناء الشفاء.
إذن: فلا تقل: إن هناك شيئاً نقص، فعند الله كتاب حفيظ فيه مكونات كل الكون، ويأتي
بعناصر معينة، ويأمرها بـ " كن " فتكون إنساناً، أو تكون كائناً آخر حسب
مشيئة الله سبحانه.
وإذا كنا نتحدث الآن كيميائياً فنحن نتكلم بذلك؛ ليثبت عقديّياً وعقليّاً؛ لأننا
آمنا بأن هناك منهجاً من المكلِّف، والمنهج عُرْضة لأن يطاع أو يعصى، ومَنْ يُطع
الله في المنهج، فهو يحدد حريته، والذي لم يُطع الله واستسلم للضياع فهو الخاسر؛
لأن منطق العقل يؤكد أن من يأخذ المنهج ويلتزم به ويكبح شهواته؛ لا يمكن أن يستوي
مع من عبث، ولا بد أن يفترض منطق العقل أن يوجد بعث يجازي بالطيبات مَنْ سار على
المنهج، ويعاقب مَنْ خرج على المنهج.
وما دام قد وجد إله، ووجد بلاغ عن الله بواسطة الرسل، ووجد تكليف بـ " افعل
" و " لا تفعل " ، ووجدت طاعة للتكليف، ومعصية للتكليف، إذن: لا بد
بعد هذه الحياة من بعث، ويأخذ من أحسَنَ جزاءه، وينال مَنْ أساء عقابه؛ ولذلك قال
الحق:
} إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً وَعْدَ اللَّهِ حَقّاً إِنَّهُ يَبْدَأُ
الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ لِيَجْزِيَ الَّذِينَ آمَنُواْ وَعَمِلُواْ
الصَّالِحَاتِ بِالْقِسْطِ.
.. { [يونس: 4]
جاء هذا القول مطمئناً الملتزمين بالمنهج بأن هناك بعثاً وحساباً؛ لأن المؤمن
المطيع لا بد أن ينال حسن الثواب، وأن ينال العاصي الشرير الذي شقيت الدنيا كلها
بعصيانه العقاب، ولذلك لا بد من الإعادة؛ ليجزي الله كل واحد بعمله بالقسط. والقسط
- كما أوضحنا من قبل - معناه العدل، والمادة هي القاف والسين والطاء. ننطقها مرة
" القسط " بكسر القاف. وننطقها مرة أخرى " القسط " بفتح القاف
والقسط " بالكسر " هو العدل؛ والقسط " بالفتح " هو الظلم،
ولذلك نجد قوله الحق:{ وَأَمَّا الْقَاسِطُونَ فَكَانُواْ لِجَهَنَّمَ حَطَباً
}[الجن: 15]
والمقصود بالقاسطين: الجائرون على حقوق غيرهم.
ونجد قوله الحق:{ وَإِنْ حَكَمْتَ فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ إِنَّ اللَّهَ
يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ }[المائدة: 42]
والمقْسِطون: هم العادلون بين الناس.
إذن: فهناك " قِسْط " و " قَسْط " ، وهناك شيء اسمه "
قَسَط " بالفتحتين وهو الانحراف في الرِّجلين. إلا أن المستعمل في كلمة
" قِسْط " هنا مقصود به العدل، واسم الفاعل منها " قاسط "
واستعملت في الجوْر. وهي مأخوذة من القَسْط لا من القِسْط، وتجد من أسماء الله
" المُقْسِط " ، ولم يصف نفسه بالقاسط بمعنى العادل، أي: ابتدأ بالعدل
أولاً، وشاء سبحانه فوصف نفسه بالمُقْسِط، لأنه هو الذي يرفع الجور فيحقق العدل.
وفي الآية التي نحن بصددها يقول الحق سبحانه: } لِيَجْزِيَ الَّذِينَ آمَنُواْ
وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ بِالْقِسْطِ { أي: جزاء منه بالعدل، وأيضاً يمكن أن نقول:
إنه سبحانه يجزيهم؛ لأنهم عدلوا في العقيدة؛ لأن القرآن الحكيم - كما نعلم - جاء
حاكماً وفيصلاً بين قضايا العقائد وقضايا الاختيار في الأفعال وقضايا الأخلاق،
وهؤلاء قد أخذوا المنهج بدون ظلم لله فلك يشركوا به أحداً، والحق سبحانه هو
القائل:{ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ }[لقمان: 13]
إذن: فهم بعدلهم وبقسطهم في أمر العقيدة وأنهم لم يرتكبوا إثم الشرك الذي هو ظلم
عظيم؛ وبذلك لم يظلموا أنفسهم أيضاً، ولم يأخذ واحد منهم لنفسه متعة عاجلة؛ لذلك
أنقذهم الله من الشقاء الأبدي الطويل، وهم لم يظلموا الناس. ولكل ما تقدم لا بد أن
يجزيهم الله على العمل الصالح بسبب عدلهم وقسطهم.
وقد يقال: إن الجزاء بالقسط لا زيادة فيه ولا نقصان، فإذا كان الجزاء من الله،
فالعدل على مقتضى التشريع أن تكون الحسنة بعشر أمثالها، ويضاعف سبحانه لمن شاء،
هذا هو عدل الله بالتشريع. أو أن الجزاء يُعطى بلا زيادة ولا نقصان جزاء العدل،
ولكن ذلك لم يحدد الفضل في هذه الآية.
ولذلك حدث إشكال بين علماء الكلام في قول الله سبحانه:{ وَأَن لَّيْسَ لِلإِنسَانِ
إِلاَّ مَا سَعَىا }[النجم: 39]
فقال بعضهم: إذا كان الإنسان لا يأخذ إلا جزاء ما سعى، فكيف يُجزى جزاء على الحسنة
بعشر أمثالها؟ وكذلك ماذا عن صلاة الجنازة؟ وهل ينتفع بها الميت حين ندعو له
بالمغفرة؟ وإن كان الإنسان لا يأخذ إلا ما سعى فلن ينتفع بها الميت، فلماذا كلفنا
الحق سبحانه بصلاة الجنازة كفرض كفاية، لا فرض عين؟
ونقول: إن وجود اللام في قوله: } وَأَن لَّيْسَ لِلإِنسَانِ { يفيد الملْك، أي:
الحق، والآية تعطي الحق ولكنها لم تمنع الفضل، أو نقول: هل نصلي على كل ميت؟ نحن
نصلي على الميت المؤمن، والإيمان من عمله، وهو يُجَازي بصلاتنا عليه، أي: جزاء
عمله.
ويقول سبحانه: } وَالَّذِينَ كَفَرُواْ لَهُمْ شَرَابٌ مِّنْ حَمِيمٍ وَعَذَابٌ
أَلِيمٌ بِمَا كَانُواْ يَكْفُرُونَ { وهكذا نعرف أن العذاب الأليم قد جاء لهم
بسبب الكفر، مثلما يجيء الجزاء على الأعمال الصالحة للمقابل لهم بسبب الإيمان
والعمل الصالح.
إذن: فالقسط هنا تعود على قسط الله، وهو العدل، وكذلك قسطهم هم؛ لأنهم حكموا في
الربوبية بالعدل. أما الكافرون، فالعدل معهم أن يذيقهم الله شراباً من حميم بما
كانوا يكفرون، وهذا ما يرجح أن القسط هنا هو قسطهم هم.
وكلمة } حَمِيمٍ { مأخوذة من مادة " الحاء " و " الميم " و
" الميم " وهي مادة كل موارد معانيها فيها الحرارة والسخونة.
والحق سبحانه يقول في آية أخرى:{ وَإِن يَسْتَغِيثُواْ يُغَاثُواْ بِمَآءٍ
كَالْمُهْلِ يَشْوِي الْوجُوهَ... }[الكهف: 29]
و } كَالْمُهْلِ { أي: أنه يغلي، وحين تكون المادة من غير الماء، فدرجة حرارتها
أثناء الغليان تكون أعلى من درجة حرارة غليان الماء؛ فالنحاس مثلاً حين يغلي تكون
درجته أعلى من درجة غليان الماء، وكذلك الحديد والذهب وغيرها، وسبحانه يقول:{
إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ * طَعَامُ الأَثِيمِ * كَالْمُهْلِ يَغْلِي فِي
الْبُطُونِ * كَغَلْيِ الْحَمِيمِ }[الدخان: 43-46]
إذن: فدرجة غليان المهل أعلى من درجة غليان الماء، والمادة كلها تفيد الحرارة.
وإن نظرنا إلى كلمة " حمّام " و " استحم " ، فهي تعني أن
الماء حين ينزل على البدم يكون له ثلاث صور: الصورة الأولى مسح، والصورة الثانية
غسل، والصورة الثالثة استحمام. والمسح أن تبل الشيء بالماء بدون أن يقطر منه شيء،
والغسل أن تُسَيِّل الماء من الجسد المغسول، والاستحمام أيضاً فيه سيولة للماء.
والغسل للتطهير، لكن الاستحمام للتنظيف، فإن أحدثت فأنت تقوم لتتوضأ.{ فاغْسِلُواْ
وُجُوهَكُمْ... }[المائدة: 6]
تنفيذاً لأمر الله وهو غسل التطهير، ويقوم مقامه التراب في حالة عدم وجود الماء
وهو التيمم. أما إذا كانت المسألة تنظيفاً فهي تحتاج إلى الاستحمام؛ لأن مسام
الإنسان لها إفرازات قد تكون دهنية، وبعد ذلك تطرأ عليها أتربة تسدها، وهذه المسام
أبعاض من الإنسان وأبعاض من تراب طاهر جاء على الجسم، وهي لا تنسجه، فإن اغتسلت
فيكفي أن تصب الماء على الجسم، ولو بقي بعض من ذرات التراب على البدن فهذا لا يمنع
الطهارة، لكن حين يستحم الإنسان فهو يأتي بماء حار؛ ليذيب القذارة وينقّي المسام،
وتخرج بعض الأتربة ومعها الخلايا الجلدية الميتة وكأنها خيوط رفيعة.
إذن: هناك فرق بين الغَسْل وهو للتطهير؛ وبين الاستحمام الذي هو للنظافة. ونأخذ
منه الحمام، إذن: مادة الحاء والميم والميم فيها الحرارة وفيها السخونة.
ويقول الحق هنا: } وَالَّذِينَ كَفَرُواْ لَهُمْ شَرَابٌ مِّنْ حَمِيمٍ { ، وكلمة
} شَرَابٌ { تفيد الارتواء، فلماذا جاء بها الله هنا؟ إنها تصعيد للعذاب؛ لأن
الإنسان يرغب في الشراب ليرطِّب جوفه، فإذا ألهبه ما يشرب، فهذا أكثر إيلاماً مثل
قوله تعالى:{ وَإِن يَسْتَغِيثُواْ يُغَاثُواْ بِمَآءٍ كَالْمُهْلِ يَشْوِي
الْوجُوهَ بِئْسَ الشَّرَابُ... }[الكهف: 29]
وحين تسمع هذه الآية تجد انبساط الأمل في صدر الآية } وَإِن يَسْتَغِيثُواْ
يُغَاثُواْ { وهم يستشرفون للنجاة، ثم يأتيهم غوث من لون يناسب ما اقترفوه من ذنوب
} يُغَاثُواْ بِمَآءٍ كَالْمُهْلِ {.
إذن: فـ } وَالَّذِينَ كَفَرُواْ لَهُمْ شَرَابٌ مِّنْ حَمِيمٍ وَعَذَابٌ أَلِيمٌ
بِمَا كَانُواْ يَكْفُرُونَ { أي: بسبب كفرهم. وعرفنا أنهم كفروا بالقضايا
العقدية.
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: } هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ=
ج16. تفسير الشعراوي
هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَاءً وَالْقَمَرَ نُورًا وَقَدَّرَهُ مَنَازِلَ لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ مَا خَلَقَ اللَّهُ ذَلِكَ إِلَّا بِالْحَقِّ يُفَصِّلُ الْآَيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ (5)
وبعد أن بيَّن الحق أنه خلق السماء والأرض وخلق الكون كله وسخره للإنسان جاء لنا
بنعم من آياته التي خلقها لنا، والتي جعلها الله سبحانه وتعالى سبباً لقوام
الحياة؛ فالشمس هي التي تُنضج لنا كل شيء في الوجود، وتعطي لكل كائن الإشعاع الخاص
به، كما أن الشمس تبخر المياه - كما قلنا من قبل - لينزل الماء بعد ذلك عذباً
فراتاً، يرتوي منه الإنسان وتشرب منه الأنعام ونروي به الزرع.
والشمس هي الأم لمجموعة من الكواكب التي تدور حولها، فدورة الأرض حول الشمس تمثل
السنة، ودورة الأرض حول نفسها تمثل اليوم. فيقول الحق سبحانه هنا:
{ هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَآءً وَالْقَمَرَ نُوراً } ولو نظرت إلى
المعنى السطحي في الشمس والقمر لقلت: إن الشمس تعطي نوراً وكذلك القمر، ولكن
النظرة الأعمق تتطلب منك أن تفرِّق بين الاثنين؛ فالشمس تعطي ضياء، والقمر يعطي
نوراً. والفرق بين الضياء والنور يتمثل في أن الضياء تصحبه الحرارة والدفء، والنور
إنارة حليمة، ولذلك يسمى نور القمر النور الحليم؛ فلا تحتاج إلى الظل لتستظل من حرارته،
لكن الشمس تحتاج إلى مظلة لتقيك حرارتها.
إذن: فالنور هو ضوء ليس فيه حرارة، والحرارة لا تنشأ إلا حين يكون الضوء ذاتيّاً
من المضيء مثل الشمس. أما القمر فضوؤه غير ذاتي ويكتسب ضوءه من أشعة الشمس حين
تنعكس عليه، فهو مثل المرآة حين تسلط عليها بعضاً من الضوء فهي تعكسه.
إذن: القمر مضيء بغيره، أما الشمس فهي تضيء بذاتها. لذلك قال الحق هنا{ جَعَلَ
الشَّمْسَ ضِيَآءً وَالْقَمَرَ نُوراً }.
وكلمة { ضِيَآءً } إما أن تعتبرها مفرداً مثل صام صياماً، وقام قياماً، وضاء
ضياءً. وإما أن تعتبرها جمعاً، مثلها مثل حوض ـ جمعه: حياض، ومثل روض ـ جمعه رياض،
وكذلك جمع ضوء هو ضياء.
إذن كلمة { ضِيَآءً } تصلح أن تكون جمعاً وتصلح أن تكون مفرداً، وحين يجيء اللفظ
صالحاً للجمع وللإفراد، لا بد أن يكون له عند البليغ ملحظ؛ لأنه يحتمل هذه المعاني
كلها، وقبل معرفتنا أسرار ضوء الشمس وقبل تحليله، كنا نقول: إنه ضوء، لكن بعد أن
حللنا ضوء الشمس، وجدنا أن ألوان الطيف سبعة منها ضوء أحمر، وضوء أخضر، وضوء أصفر،
وغيرها.
إذن: فـ " ضياء " تعبر عن تعدد الألوان المخزونة في ضياء الشمس، فإن
قلت: ضياء جمع ضوء، فهذا بتحليل الضوء إلى عناصره كلها، وإن قلت: ضياء مثل قيام،
ومثل صيام، فهذا يصلح في المعنى العام.
ولذلك كان القرآن ينزل بما تحتمله العقول المعاصرة لتزوله التي لا تعرف المعاني
العلمية للظواهر. ولو قال القرآن هذه الحقائق، لقال واحد: إنني أرى الشمس حمراء
لحظة الغروب، وأراها صفراء لحظة الظهيرة، وهو لا يعلم أن الحمرة وقت الغروب هي
حمرة في الرؤية لطول الأشعة الحمراء، وهي لا تظهر إلى حين الغروب حيث تكون الشمس
في أبعد نقطة، فلا يصل إلينا إلا الضوء الأحمر، أما بقية الأضواء فهي تشع في الكون
ولا تصل إلينا.
(/1356)
إِنَّ فِي اخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَمَا خَلَقَ اللَّهُ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ لَآَيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَّقُونَ (6)
وهكذا بينّ الحق اختلاف الليل عن النهار مما يؤكد أنهما وجدا معاً، وعطف عليها {
وَمَا خَلَقَ اللَّهُ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ }؛ لأنه سبحانه خلق الكون بما
فيه من مقومات حياة من مأكل ومشرب وهواء، وغير ذلك، ثم سخَّر الكون كله؛ لخدمة
السيد وهو الإنسان.
ولو نظرتَ إلى مقومات الحياة لوجدت فيها احتياجات أساسية تتمثل في نفس هواء، وشراب
ماء، وطعام؛ هذه أهم احتياجات الإنسان من مقومات الحياة. ويصبر الإنسان على المأكل
أكثر مما يصبر على المشرب، ويصبر على المشرب أكثر مما يصبر على نَفَس الهواء، بل
ولا يملك الإنسان الصبر على نَفَس الهواء مقدار شهيق وزفير.
لذلك شاء الحق أن يملك قومٌ طعام غيرهم، لأن الجسم يمكنه أن يصبر على الطعام لمدة
قد تصل إلى الشهر ويعتمد في ذلك على إذابة الدهن المتراكم بداخله، عكس ما اخترع
البشر من آلات، فالسيارة لا يمكن أن تسير لمتر واحد دون وقود، أما الجسم فيتحمل
لعل مَنْ يملك الطعام يخفف من القيود، أو لعل الإنسان الجائع يجد طريقه لينال ما
يقتات به.
أما الماء فقد شاء الحق أن يقلل من احتكار البشر له؛ لأن الإنسان أكثر احتياجاً للماء
من الطعام.
أما الهواء فسبحانه وتعالى لم يُملِّك الهواء لأحد؛ لأن الهواء هو العنصر الأساسي
للحياة؛ ولذلك اشتق منه لفظ النّفس، ونَفْس ونَفَس.
ولو نظرتَ إلى الهواء في الوجود كله لوجدته عامل صيانة لكل الوجود من ثبات الأرض،
إلى ثبات المباني التي عليها، إلى ثبات الأبراج، إلى ثبات الجبال، كل ذلك بفعل
الهواء؛ لأن تياراته التي تحيط بجوانب كل الأشياء هي التي تثّبتها، وإنْ تخلخل
الهواء في أي ناحية حول تلك المباني والجبال فهي تنهدم على الفور.
إذن: الهواء هو الذي يحفظ التوازن في الكون كله. ولذلك قلنا: إنك لو استعرضتَ
ألفاظ القرآن لوجدت أن الحق سبحانه حينما يتكلم عن تصريف الرياح، فهو سبحانه يتكلم
بدقَّةِ خالقٍ، بدقة إله حكيمٍ، فهو يرسل من الرياح ما فيه الرحمة، مثل قوله
الحق:{ وَأَرْسَلْنَا الرِّيَاحَ لَوَاقِحَ... }[الحجر: 22].
لكن إذا جاء بذكر ريح ففي ذلك العقاب، مثل قوله:{ بِرِيحٍ صَرْصَرٍ عَاتِيَةٍ
}[الحاقة: 6].
ومثل قوله:{ فَلَمَّا رَأَوْهُ عَارِضاً مُّسْتَقْبِلَ أَوْدِيَتِهِمْ قَالُواْ
هَـاذَا عَارِضٌ مُّمْطِرُنَا بَلْ هُوَ مَا اسْتَعْجَلْتُم بِهِ رِيحٌ فِيهَا
عَذَابٌ أَلِيمٌ * تُدَمِّرُ كُلَّ شَيْءٍ بِأَمْرِ رَبِّهَا فَأْصْبَحُواْ لاَ
يُرَىا إِلاَّ مَسَاكِنُهُمْ كَذَلِكَ نَجْزِي الْقَوْمَ الْمُجْرِمِينَ
}[الأحقاف: 25].
لأن الرياح تأتي من كل ناحية، فتوازن الكائنات، أما الريح فهي تأتي من ناحية واحدة
فتدهم ما في طريقها.
وهنا يقول سبحانه:
{ وَمَا خَلَقَ اللَّهُ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ } أي: أنه جاء بالمخلوقات
الأخرى مجملة بعد أن جاء بذكر الشمس والقمر كآيتين منفصلتين، ثم ذكر السماوات
والأرض وما فيهما من آيات أخرى: من رعد، وبرق، وسحاب، ونجوم وعناصر في الكون، كل
ذلك مجمل في قوله: { وَمَا خَلَقَ اللَّهُ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ }؛ لأنه
لو أراد أن يفصِّل لَذَكَرَ كثيراً من الآيات والنعم، وهو القائل:
{ وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَتَ اللَّهِ لاَ تُحْصُوهَا... }[إبراهيم: 34].
والقرآن ليس كتاباً لبسط المسائل كلها، بل هو كتاب منهج، ومن العجيب أنه جاء بـ
" إن " وهي التي تفيد الشك في قوله:{ وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَتَ اللَّهِ
لاَ تُحْصُوهَا }؛ لأن أحداً مهما أوتي من العلم ليس بقادر أن يُحصي نعمَ الله في
الكون؛ ولأن الإقبال على العَدّ فرض إمكان الحصر، ولا يوجد إمكان لذلك الحصر؛ لذلك
لم يأت بـ " إذا " ، بل جاء بـ " إنْ " وهي في مقام الشك.
والأعجب من هذا أنك تجد أن العَدَّ يقتضي التكرار، ولم يقل الله سبحانه: وإن تعدوا
نعم الله، بل جاء بـ " نعمة " واحدة، وإذا استقصيتَ ما في النعمة لوجدتَ
فيها آلاف النعم التي لا تُحصَى.
ويُنهي الحق الآية بقوله: } لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَّقُونَ { ، والآيات تطلق ثلاث
إطلاقات: الإطلاق الأول آيات القرآن، والإطلاق الثاني على المعجزة الدالة على صدق
الرسول، والإطلاق الثالث للآية أنها تحمل عجيبة من عجائب الكون الواضحة في الوجود
الدالة على عظمة الله سبحانه.
وهذه الآيات خلقها الله لتُلْفت إلى مُكَوِّن هذه الآيات، واللفتة إلى مُكوِّن هذه
الآيات ضرورة لينشأ الإنسان في انسجام مع الكون الذي أنشيء من أجله، بحيث لا يأتي
له بعد ذلك ما ينغّص هذا الانسجام، فهبْ أن إنساناً ارتاح في حياته الدنيا ثم
استقبل الآخرة بشقاء وجحيم، فما الذي استفاده من ذلك؟
إذن: كل المسائل التي تنتهي إلى زوال لا يمكن أن تُعتبر نعمة دائمة؛ لأن النعمة
تعني أن تتنعم بها تنعُّماً يعطيك يقيناً أنها لا تفارقك وأنت لا تفارقها، والدنيا
في أطول أعمارها؛ إما أن تفوت النعمةُ فيها الإنسان، وإما أن يفوت هو النعمة.
والحق - سبحانه وتعالى - يبقى الذين يريدون أن يتقوا الله؛ ليصلوا إلى نعيم لا
يفوت ولا يُفَات، ويجب أن ينظروا في آيات الكون؛ لأنهم حين ينظرون في آيات الكون
بإمعان يكونون قد أفادو فائدتين: الفائدة الأولى أن يفيدوا مما خلق الله، والفائدة
الثانية أن يعتبروا بأن هذا الكون الذي خلقه الله إنما جعله وسيلة ومَعْبراً إلى
غيره، فقد خلق فيه الخلق ليعيش بالأسباب، لكنه يريد أن يُسْلمه بعد ذلك إلى حياة
يعيش فيها بالمسبِّب وهو الله. فالذين يتقون هم الذين يلتفتون، والذين لا يتقون لا
يعتبرون بالنظر في الكون وتمر على الإنسان منهم الأشياء فلا يعتبرون بها، كما قال
الله:{ وَكَأَيِّن مِّن آيَةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ يَمُرُّونَ عَلَيْهَا
وَهُمْ عَنْهَا مُعْرِضُونَ }[يوسف: 105].
إذن: فهم لا يلتفتون إلى ما في آيات الحق من الآيات الدالة على عظمة قدرة الله
سبحانه؛ فهم غير حريصين على أن يَقُوا أنفسهم عذاب الآخرة.
ويقول الحق بعد ذلك: } إِنَّ الَّذِينَ لاَ يَرْجُونَ لِقَآءَنَا... {.
(/1357)
إِنَّ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا وَرَضُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاطْمَأَنُّوا بِهَا وَالَّذِينَ هُمْ عَنْ آَيَاتِنَا غَافِلُونَ (7)
والرجاء هو طلب شيء محبوب متوقع، والتمنى طلب شيء محبوب إلا أنه غير ممكن الحدوث،
ولكن تعلن بتمنّيك أنه أمر تحبه، مثل من قال:ألا ليتَ الشبابَ يعودُ يوماً
فأخبِرَهُ بما فَعَلَ المَشِيبُهو بهذا القول يبين أن الشباب أمر محبوب ومرغوب.
لكن هل يتأتى هذا؟ طبعاً لا. إذن: التمني هو طلب شيء محبوب لا يمكن أن يقع؛ ومثل
قول الشاعر:ليتَ الكواكبَ تَدْنُو لي فَأْنْظِمَها عُقُودَ مَدْحٍ فما أرضَي لكُم
كَلِمِيوهذا غير ممكن.
أما الرجاء فهو أن تطلب شيئاً محبوباً من الممكن أن يقع.
وهنا يقول الحق سبحانه: { إِنَّ الَّذِينَ لاَ يَرْجُونَ لِقَآءَنَا } ، فلماذا لا
يرجون لقاء الله؟ لأن الذي يرجو لقاء الله هو من أعد نفسه لهذا اللقاء؛ ليستقبل
ثواب الله، لكن الذي لم يفعل أشياء تؤهله إلى ثواب الله، وعمل أشياء تؤهله إلى
عقاب الله؛ فكيف له أن يرجو لقاء الله؟ إنه لا يرجو ذلك.
وعلى سبيل المثال: إن الرجل الذي يستشهد ويقدم نفسه للشهادة، ونفسه هي أعز شيء
عنده، إنما يفعل ذلك لوثوقه بأن ما يستقبله بالاستشهاد خير مما يتركه من الحياة.
إذن: فالذي يرجو لقاء الله هو الذي يُعدُّ نفسه لهذا اللقاء؛ بأن يتقي الله في
أوامره، ويتقي الله في نواهيه؛ ولذلك تمر على الإنسان أحداث شَتّى؛ وهي في مقاييس
اليقين بين أمرين اثنين: حسنات وسيئات، وكل واحد يعلم أية حسنات قد فعل، وأية
سيئات قد اقترف، ولا يغشُّ أحد نفسه، فإذا ما كان حيّاً فقد يجعله الأمل يكذّب
نفسه، ولا يرى إلا ما فات من المغريات.
أما إذا جاء لحظة الغرغرة في الموت، فهو يستعرض كل صفحته. فإن كانت حسنة استبشر
وجهه، وإن كانت سيئة اكفهرَّ وجهه، ولذلك يقال: " فلان كانت خاتمته سيئة،
وفلان كانت خاتمته متهللة ". وهذا كلام صحيح؛ لأن الروح ساعة أن تُقبض فهي
تترك الجسم على ما هو عليه ساعة فراقها، فإن كان ضاحكاً ومستبشراً، فقد رأى بعضاً
مما ينتظره من خير.
والإنسان وقت الغرغرة لا يكذب على نفسه، فهو ساعة يمرض بمرض فهو يأمل في العافية،
فإذا أتى وقت انتهاء تُعْرَضُ عليه أعماله عَرْضاً سريعاً، فإن كانت الأعمال حسنة
تنفرج أساريره؛ لأنه يستشرف ما سوف يلقاه من جزاء.
وهذا مثل التلميذ حين يكون مُجِدّاً ومجتهداً ثم يقولون له: هناك من جاء لك
بالنتيجة؛ فيجري عليه مطمئناً. وإن كان غير مُجِدٍّ؛ لم يجب، ويخاف من لقاء مَنْ
يحمل النتيجة.
كذلك الذين يرجون لقاء الله؛ عملوا استعداداً لهذا اللقاء وينتظرون الجزاء من
الله، أما من لم يعملوا فهم يخافون من لقاء الله ولا يرجونه وسبب ذلك أنهم لم
يعملوا للآخرة { وَرَضُواْ بِالْحَياةِ الدُّنْيَا وَاطْمَأَنُّواْ بِهَا } وكأنهم
قد اكتفوا بها ولم يرغبوا في الآخرة.
وقد سمى الله هذه الدار اسماً كان يجب بمجرد أن نسمعه ننصرف عنها، فقال: }
بِالْحَياةِ الدُّنْيَا { ولا يوجد اسم أقل من ذلك، والمقابل للحياة الدنيا هي
الحياة العليا.
والإنسان قد يبحث في عُمْر الدنيا ويقول: إنها تستمر عشرة ملايين من السنين، أو
مائة مليون سنة، وقد لا يلتفت إلى أن عمره هو موقوت في هذه الدنيا.
إذن: فالدنيا بالنسبة لك هي مقدار عمرك فيها، لا مقدار عمرها الحقيقي إلى أن تقوم
الساعة، وماذا تستفيد منها وهي تطول لغيرك؟ إن عمر الدنيا بالنسبة للإنسان هو
مقدار مُكْث الإنسان فيها، وهو مظنون وغير متيقن، وقد يمت وهو في بطن أمه أو يموت
وهو ابن شهر، أو ابن سنة، أو بعد أن يبلغ المائة. فالذي يرضي بغير المتيقن قصير
النظر.
ولذلك انظر إلى القرآن وهو يقول:{ أَرَضِيتُمْ بِالْحَيَاوةِ الدُّنْيَا مِنَ
الآخِرَةِ فَمَا مَتَاعُ الْحَيَاوةِ الدُّنْيَا فِي الآخِرَةِ إِلاَّ قَلِيلٌ
}[التوبة: 38].
وحتى إن قسْت عُمْر الدنيا من بدء الخلق إلى أن تقوم الساعة، فه إلى فناء، وما
دامت إلى فناء، فهي متاع قليل، ومن يطمئن إلى هذا المتاع القليل فهو غافل؛ لذلك
يُنهي الحق الآية: } وَالَّذِينَ هُمْ عَنْ آيَاتِنَا غَافِلُونَ { عكس ما قال في
الذين يعرفونَ قيمة العمل للآخرة. حين يقول الحق:{ لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَّقُونَ
}[يونس: 6].
والغفلة: هي ذهاب المعنى عن النفس، فما دام المعنى موجوداً في النفس، فاليقظة
توجد، والغفلة تذهب. إذن: الغفلة ذهاب المعنى عن النفس، واليقظة هي استقرار المعنى
في النفس.
ونحن نعرف أن المعلومات التي يستقبلها الذهن البشري إنما تلتقطها بؤرة الشعور،
مثلما تلتقط آلة التصوير الفوتوغرافية أية صورة.
وإياك أن تظن أن الإنسان يعرف المعلومة من تكرارها مرتين مثلاً أو أكثر؛ لأن كل
الأذهان تتفق في أنها تلتقط المعلومة من مرة واحدة، ويتميز إنسان عن آخر في قدرته
على أن يستقبل المعلومة بذهن مستعد لها؛ لأن بورة الشعور لا تلتقط إلا معنى
واحداً، ثم يتزحزح المعنى إلى حاشية الشعور؛ لتأتي المعلومة الثانية، فإن استقبلت
المعلومة وفي بؤرة شعورك معنى آخر؛ لا تثبت المعلومة؛ لذلك تكرر القراءة مرة
واثنتين وثلاث مرات، حتى تصادف المعلومة خُلُوَّ بؤرة الشعور.
ومثال هذا: الطالب حين يحاول حفظ قصيدة، فلو كان ذهنه مستعداً لاستقبال القصيدة
فهو يحفظها من مرة واحدة.
لاستقبال القصيدة فهو يحفظها من مرة واحدة.
إذن: الذهن كآلة الغوتوغرافيا؛ ولذلك فالحق سبحانه وتعالى يقول:{ مَّا جَعَلَ
اللَّهُ لِرَجُلٍ مِّن قَلْبَيْنِ فِي جَوْفِهِ... }[الأحزاب: 4].
فإن كنت تريد أن تستقبل معلومة ما، فكُن حريصاً على أن تُفرِّغ ذهنك، من أي
معلومة؛ لتأتي المعلومة الجديدة، فتصادف خلاء لبؤرة الشعور؛ فتستقر فيها.
والمدرس الناجح هو الذي يلفت أذهان كل التلاميذ لما يقول، وما دامت الأذهان قد
التفتت إليه؛ فلن تمر كلمة دون أن يستوعبها التلاميذ، عكس المدرس غير الناجح الذي
يؤدي عمله برتابة وركاكة تَصْرف عنه التلاميذ. ونجد المدرس الناجح، وهو يُلفت
انتباه تلاميذه ويقطع الدرس؛ ليسأل أي واحد منهم عمَّا قال؛ فيستمع إليه التلاميذ
من بعد ذلك بانتباه؛ لأن كل واحد منهم يتوقع أن يُسأل عن المعلومة التي قِيلتْ من
قبل.
والتلميذ المجتهد هو الذي يقرأ الدرس بعقلية قادرة على مناقشة ما فيه من أساليب
ومعلومات، وهو يستصحب حضور الذهن أثناء القراءة، أما التلميذ الفاشل فهو يقرأ دون
يقظة أو انتباه.
مثال آخر: إن الفلاح الذي ينام على حافة بئر الساقية لا يقع في بئرها؛ لأنه ينام
وهو مستصحب لفكرة أنه إن تقلَّب على جنبٍ ما فسوف يقع في البئر. وكذلك الإخوة حين
ينام اثنان منهم على سرير واحد، يقوم كل واحد منهما في الصباح وهو مستصحب أن هناك
آخر بجانبه، ولكن إذا نام كل منهما في سرير منفصل، فهو يستيقظ ليجد رأسه في ناحية
وساقيه في ناحية أخرى، وتسمى هذه عملية الاستصحاب واليقظة، ويقال " فلان يقظ
" ، وكلمة " يقظ " ضد " نائم "؛ لأن اليقظان يحتفظ
بالوعي والانتباه.
إذن: فالغفلة هي ذهاب المعنى من النفس وانطماسه، والذين يمرون بالآيات وهم غافلون
عنها لن ينتفعوا بشيء من هذه الآيات، ثم تأتي لهم محصلة غفلتهم في الآخرة.
ويقول الحق سبحانه عنهم: } أُوْلَـائِكَ مَأْوَاهُمُ... {.
(/1358)
أُولَئِكَ مَأْوَاهُمُ النَّارُ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ (8)
وأنت تقول: " أويت إلى كذا " ، إذا كان هذا هو المكان الذي يعصمك من
شيء، وهنا يقول الحق: { مَأْوَاهُمُ النَّارُ } فإذا كان ذلك هو المأوى، فلا بد أن
ما خارجها بالنسبة لهم أشد عذاباً. وهم يأوون إلى النار { بِمَا كَانُواْ
يَكْسِبُونَ } أي: بسبب ما كانوا يعملون من ذنوب وسيئات.
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: { إِنَّ الَّذِينَ آمَنُواْ... }.
(/1359)
إِنَّ الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ يَهْدِيهِمْ رَبُّهُمْ بِإِيمَانِهِمْ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهِمُ الْأَنْهَارُ فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ (9)
هنا يتحدث الحق سبحانه عن المقابل، وهم الذين آمنوا، ويعُلِّمنا أنه سبحانه: {
يَهْدِيهِمْ رَبُّهُمْ بِإِيمَانِهِمْ }.
والهداية - كما قلنا من قبل - معناها الدلالة على الخير، بالمنهج الذي أرسله الحق
سبحانه لنا، وبه بيَّن الحق السُّبُلَ أمام المؤمن والكافر، أما الذي يُقبل على
الله بإيمان فيعطيه الحق سبحانه وتعالى هداية أخرى؛ بأن يخفف أعباء الطاعة على
نفسه، ويزيده سبحانه هدى بالمعروف؛ لذلك قال سبحانه:{ وَاسْتَعِينُواْ بِالصَّبْرِ
وَالصَّلاوةِ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلاَّ عَلَى الْخَاشِعِينَ }[البقرة: 45].
وهكذا يتلقى المؤمن مشقات الطاعة بحب؛ فيهونّها الحق سبحانه عليه ويجعله يدرك لذة
هذه الطاعة؛ لتهون عليه مشقتها، ويمده سبحانه أيضاً بالمعونة.
يقول الحق سبحانه:
{ إِنَّ الَّذِينَ آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ يَهْدِيهِمْ رَبُّهُمْ
بِإِيمَانِهِمْ }.
وما داموا قد آمنوا؛ فسبحانه يُنزِل لهم الأحكام التي تفيدهم في حياتهم وتنفعهم في
آخرتهم، أو أن الهداية لا تكون في الدنيا بل في الآخرة، فما دامو قد آمنوا، فهم قد
أخذوا المنهج من الله سبحانه وتعالى وعملوا الأعمال الصالحة، يهديهم الحق سبحانه
إلى طريق الجنة.
ولذلك يقول الحق سبحانه:{ يَوْمَ تَرَى الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ يَسْعَىا
نُورُهُم بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَبِأَيْمَانِهِم... }[الحديد: 12].
ويقول سبحانه:{ وَالَّذِينَ آمَنُواْ مَعَهُ نُورُهُمْ يَسْعَىا بَيْنَ
أَيْدِيهِمْ وَبِأَيْمَانِهِمْ... }[التحريم: 8].
أي: أن نورهم يضيء أمامهم. أما المنافقون فيقولون للذين آمنوا:{ انظُرُونَا
نَقْتَبِسْ مِن نُّورِكُمْ قِيلَ ارْجِعُواْ وَرَآءَكُمْ فَالْتَمِسُواْ...
}[الحديد: 13].
أي: أن هذا ليس وقتَ التماس النور، فالوقت - لالتماس النور - كان في الدنيا؛
باتباع المنهج والقيام بالصالح من الأعمال.
إذن: فالحق سبحانه يهدي للمؤمنين نوراً فوق نورهم في الآخرة.
والآية تحتمل الهداية في الدنيا، وتحتمل الهداية في الآخرة.
ويصف الحق سبحانه حال المؤمنين في الآخرة فيقول: { تَجْرِي مِن تَحْتِهِمُ
الأَنْهَارُ فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ } [يونس: 9].
وقلنا: إن الجنة على حوافِّ الأنهار؛ لأن الخضرة أصلها من الماء. وكلما رأيتَ مجرى
للماء لا بد أن تجد خضرة، والجنات ليست هي البيوت، بدليل قول الحق سبحانه:{
وَمَسَاكِنَ طَيِّبَةً فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ... }[التوبة: 72].
ونجد الحق سبحانه يقول مرة:{ تَجْرِي تَحْتَهَا الأَنْهَارُ... }[التوبة: 100].
ويقول سبحانه في مواضع أخرى:{ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ... }[البقرة:
25].
والحق سبحانه يعطينا صوراً متعددة عن الماء الذي لا ينقطع، فهي مياه ذاتية الوجود
في الجنة لا تنقطع أبداً.
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: { دَعْوَاهُمْ فِيهَا سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ
وَتَحِيَّتُهُمْ... }.
(/1360)
دَعْوَاهُمْ فِيهَا سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ وَتَحِيَّتُهُمْ فِيهَا سَلَامٌ وَآَخِرُ دَعْوَاهُمْ أَنِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (10)
دعواهم: أي دعاؤهم.
وهل الآخرة دار تكليف؛ حتى يواصلوا عبادة الله؟ لا، ولكنها عبادة الالتذاذ، وهم
كُلَّما رأوا شيئاً يقولون: لقد أكلنا ذلك من قبل، ولكنهم يعرفون حين يأكلون ثمار
الجنة أن ما في الأرض كان يشبه تلك الثمار، لكنه ليس مثلها.{ قَالُواْ هَـاذَا
الَّذِي رُزِقْنَا مِن قَبْلُ وَأُتُواْ بِهِ مُتَشَابِهاً... }[البقرة: 25].
أو يقولون: { سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ } اعترافاً بالنعمة، وأنت حين ترى شيئاً
يعجبك تقول: سبحانك يا رب. وبعد أن تأتي لك النعمة وتقول: سبحان الله، وتُفاجَأ
بأشياء لم تكن في الحسبان - من فرط جمالها؛ فتقول: الحمد لله.
إذن: فأنت تستقبل النعمة " بسبحان الله " ، وينتهي من النعمة "
بالحمد لله ". ولذلك يقول الحق سبحانه: { وَآخِرُ دَعْوَاهُمْ أَنِ الْحَمْدُ
للَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ } والذي يجعل للحياة الدنيا معنى، ويجعل لها طعماً
ويجعل لها استقراراً، أن يكون الإنسان في سلام، ومعنى السلام: الاطمئنان والرضا؛
فلا مُهيِّجات، ولا مُعكِّرات، ولا يأتي ذلك إلا بعدم اصطدام في ملكات النفس؛
فيتحقق سلام الإنسان مع نفسه، وسلام الإنسان مع أهله، وهذا هو المحيط الثاني،
وسلام الإنسان مع قومه، وسلام الإنسان مع العالم كله، كل ذلك اسمه سلام، لا
مُنغِّص، لا من نفسه، ولا من أهله، ولا من قومه، ولا من العالم. وكلما اتسعت رقعة
السلام زاد الإحساس الإنسان بالاطمئنان.
وحين يقول الحق سبحانه: { وَتَحِيَّتُهُمْ فِيهَا سَلاَمٌ } ، فالسلام وارد في
أشياء متعددة، والحق سبحانه يقول:{ إِنَّ أَصْحَابَ الْجَنَّةِ اليَوْمَ فِي
شُغُلٍ فَاكِهُونَ * هُمْ وَأَزْوَاجُهُمْ فِي ظِلاَلٍ عَلَى الأَرَآئِكِ
مُتَّكِئُونَ * لَهُمْ فِيهَا فَاكِهَةٌ وَلَهُمْ مَّا يَدَّعُونَ * سَلاَمٌ
قَوْلاً مِّن رَّبٍّ رَّحِيمٍ }[يس: 55-58].
وهذا هو السلام الذي له معنى؛ فهو سلام من الله. ولم يقل سبحانه: " سلام
يورثك اطمئناناً ونفساً راضية " فقط، بل هو سلام بالقول من الله، وانظر أي
سعادة حين يخاطبك الحق سبحانه وتعالى مباشرة. وهناك فرق بين أن يشيع الله فيك
السلام وبين أن يحييك كلامه بالسلام. وهذا هو السبب في قوله:{ سَلاَمٌ قَوْلاً
مِّن رَّبٍّ رَّحِيمٍ }[يس: 58].
وهذا سلام الله، ثم من بعده هذه المنزلة يأتي سلام الملائكة:
{ وَالمَلاَئِكَةُ يَدْخُلُونَ عَلَيْهِمْ مِّن كُلِّ بَابٍ * سَلاَمٌ
عَلَيْكُم... }[الرعد: 23-24].
إذن: فقول الحق هنا: { وَتَحِيَّتُهُمْ فِيهَا سَلاَمٌ } نجد فيه كلمة السلام رمز
الرضا والاستقرار في الجنة؛ فالسلام هو أول الأحاسيس التي تحبها في نفسك، ولو كانت
الناس كلها ضدك. لكنك ساعة تستقر، فأنت تسائل نفسك: ماذا فعلت ليكون البعضُ ضدي؟
وحين تجيب نفسك: " إنني لم أفعل إلا الخير "؛ فأنت تحس السلام في نفسك،
وإذا ما رحَّب الآخرون بما تفعل، فالحياة تسير، بلا ضدّ ولا حقد، وهذا ما قاله
رسول الله صلى الله عليه وسلم:
" يطلع عليكم الآن رجل من أهل الجنة " فيدخل رجل عرفه القوم فلما انصرف؛
قام واحد من الصحابة، وذهب إلى الرجل؛ ليعلم ماذا يصنع، وسأله: ماذا تفعل حتى
يبشّرك الرسول صلى الله عليه وسلم بالجنة؟ فوجد سلوك الرجل مستقيماً ومتبعاً
للمنهج دون زيادة، فسأله الصحابي: لماذا - إذن - بشّرك رسول الله صلى الله عليه
وسلم بالجنة؟
قال الرجل: والله إني لأصلّي كما تصلّون، وأصوم كما تصومون، وأزكّى كما تزكون،
ولكني أبيت وما في قلبي غلٌّ لأحد.
هذا هو السلام النفسي، وإذا ما وصل الإنسان إلى السلام مع النفس؛ فلا تضيره الدنيا
إن قامت، وبعد ذلك يضمن أن يوجد سلامه مع الله تعالى، ومن عنده سلام مع نفسه، ومع
بيئته، ومع مجتمعه؛ فهو ينال سلاماً من الله سبحانه. ويقول لنا القرآن عن الذين
يعانون من مأزق في الآخرة:{ يَوْمَ يَأْتِ لاَ تَكَلَّمُ نَفْسٌ إِلاَّ بِإِذْنِهِ
فَمِنْهُمْ شَقِيٌّ وَسَعِيدٌ }[هود: 105].
هؤلاء هم الذين شقوا في النار، أما الذين سُعدوا ففي الجنة، فماذا عن حال الذين لا
هم شقوا ولا هم سعدوا - وهم أهل الأعراف؛ لأن الموقف يوم القيامة ينقسم الناس فيه
إلى ثلاثة أقسام؛ فقد قال الله سبحانه:{ فَأَمَّا مَن ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ *
فَهُوَ فِي عِيشَةٍ رَّاضِيَةٍ * وَأَمَّا مَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ * فَأُمُّهُ
هَاوِيَةٌ }[القارعة: 6-9].
ولم يقل الحق سبحانه لنا أمر الذين تساوت الكفتان لهم أثناء الحساب؛ لأنه سبحانه
قال في حديث قدسي:
" إن رحمتي غلبت غضبي ".
ويبين لنا الحق سبحانه رحمته فيقول:{ وَنَادَى أَصْحَابُ الْجَنَّةِ أَصْحَابَ
النَّارِ أَن قَدْ وَجَدْنَا مَا وَعَدَنَا رَبُّنَا حَقّاً فَهَلْ وَجَدتُّم مَّا
وَعَدَ رَبُّكُمْ حَقّاً قَالُواْ نَعَمْ فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌ بَيْنَهُمْ أَن
لَّعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ }[الأعراف: 44].
ويأتي أمر رجال الأعراف فيقول سبحانه:{ وَعَلَى الأَعْرَافِ رِجَالٌ يَعْرِفُونَ
كُلاًّ بِسِيمَاهُمْ... }[الأعراف: 46]
لقد عرفوا المؤمنين بسيماهم، وعرفوا الكفار بسيماهم، وجليس البعض على الأعراف؛
ينتظرون وينظرون لأهل الجنة قائلين:{ سَلاَمٌ عَلَيْكُمْ لَمْ يَدْخُلُوهَا وَهُمْ
يَطْمَعُونَ }[الأعراف: 46].
ثم يعطينا الحق سبحانه صورة ثانية فيقول:{ وَنَادَىا أَصْحَابُ النَّارِ أَصْحَابَ
الْجَنَّةِ أَنْ أَفِيضُواْ عَلَيْنَا مِنَ الْمَآءِ أَوْ مِمَّا رَزَقَكُمُ
اللَّهُ قَالُواْ إِنَّ اللَّهَ حَرَّمَهُمَا عَلَى الْكَافِرِينَ }[الأعراف: 50].
أهل الأعراف - إذن - يسعدون بعطاء الله لأهل الجنة، ويطمعون أن يغفر الله - سبحانه
وتعالى - لهم.
ونحن في حياتنا نسمع المشرفين على المساجين أو المحكوم عليهم بالإعدام يقولون: قبل
أن يحكم على المجرم بالإعدام ينخفض وزنه، ثم يزيد بعد الحكم؛ لأن الأمر قد استقر.
والذين يُشغلون بأن يعرفوا مكانهم في الآخرة، أهو في الجنة أو في النار، لا ينسون
أن يقولوا للمؤمنين.{ سَلاَمٌ عَلَيْكُمْ... }[الأعراف: 46].
وهنا يقول الحق سبحانه عن أهل الجنة: } وَتَحِيَّتُهُمْ فِيهَا سَلاَمٌ وَآخِرُ
دَعْوَاهُمْ أَنِ الْحَمْدُ للَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ { وقد تكون آخر دعواهم،
أي: آخر كلمة.
فالواحد منهم يقول: أنا حمدت ربنا على الشيء الفلاني والشيء الفلاني. وآخر حَمْد
هو قمة الحمد؛ لأنهم حمدوا الله على النعمة في الدنيا التي تزول، ويحمدونه في
الآخرة على النعمة التي لا تزول، فلئِنْ يوجد حَمْد على النعمة التي لا تزول فهو
قمة الحمد.
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: } وَلَوْ يُعَجِّلُ اللَّهُ لِلنَّاسِ الشَّرَّ
اسْتِعْجَالَهُمْ... {.
(/1361)
وَلَوْ يُعَجِّلُ اللَّهُ لِلنَّاسِ الشَّرَّ اسْتِعْجَالَهُمْ بِالْخَيْرِ لَقُضِيَ إِلَيْهِمْ أَجَلُهُمْ فَنَذَرُ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ (11)
وهذه الآية تتناول قضية عقدية قد تكون شُغُل الناس الشاغل في الدعاء لله تعالى،
وقد لا يُجاب دعاؤهم مع كثرة الدعاء، ويُحزنهم على أنفسهم ويقول الواحد منهم:
لماذا لا يقبل الله دعائي؟ أو يقع بعضهم في اليأس.
ونقول لكل إنسان من هذا الفريق: لا، أنت تدعو، مرة تدعو بالشر ومرة تدعو بالخير،
فلو أن الله سبحانه وتعالى قد أجابك في جميع الدعاء، فسوف يجيب دعاءك في الشر
ودعاءك في الخير، ولو أن الله سبحانه وتعالى عجَّل لك دعاء الشر، كما تحب أن
يُعجَّل لك دعاء الخير، لَقُضِي إليك أجلك وانتهت المسألة، وهناك من قالوا:{
اللَّهُمَّ إِن كَانَ هَـاذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِندِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا
حِجَارَةً مِّنَ السَّمَآءِ أَوِ ائْتِنَا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ }[الأنفال: 32].
ولو استجاب الحق لمثل هذا الدعاء، لكان وبالاً على مَنْ دعوا ذلك الدعاء.
إذن: فمن مصلحتك حين تدعو على نفسك أو تدعو بأي وبال ألا يجيبك الله تعالى، وافهم
أن لله تعالى حكمة في الإجابة؛ لأنه سبحانه وتعالى مُنزَّه عن أن يكون موظفاً عند
الخلق، ومَن يدعُهُ بشيء يجبه عليه، بل لا بد من مشيئته سبحانه في تقرير لون
الإجابة؛ لأنه لو كان الأمر عكس ذلك لانتقلت الألوهية للعبد.
لقد صان الحق سبحانه عباده بوضع رقابة على الدعاء؛ وأنت تعتقد أن دعاءك بالخير،
ولكن رقابة الحق سبحانه التي تعلم كل شيء أزلاً تكاد أن تقول لك: لا، ليس خيراً.
وانتظر الخير بعدم استجابة دعائك؛ لأنه القائل سبحانه:{ وَعَسَىا أَن تَكْرَهُواْ
شَيْئاً وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَعَسَىا أَن تُحِبُّواْ شَيْئاً وَهُوَ شَرٌّ
لَّكُمْ... }[البقرة: 216].
إذن: فمعرفتك ليست نهائية في تقرير الخير والشر؛ لذلك دَعِ الإلهَ الأعلى - وهو
المأمون عليك - أن يستجيب أو لا يستجيب لما تدعوه وأنت في ظنك أنه الخير، فالمعرفة
العليا هي التي تفرق بين الخير والشر، وفي المنع - أحياناً - عين العطاء؛ ولذلك
يقول الحق:{ وَيَدْعُ الإِنْسَانُ بِالشَّرِّ دُعَآءَهُ بِالْخَيْرِ وَكَانَ
الإِنْسَانُ عَجُولاً }[الإسراء: 11].
وقد تلحّ في دعاء لو استجيب لك؛ لكان شرّاً. والله سبحانه يعلم ما هو الخير لك،
وهو سبحانه يجيب أحياناً بعض خلقه في أشياء كان الإنسان منهم يتمنى أن توجد، ثم
يكتشف الإنسان أنها لم تكن خيراً، وأحياناً يأتي لك بأشياء كنت تظن أنها شر لك،
فتجد فيها الخير. وهكذا يصحّح لك الحق سبحانه بحكمته تصرفاتك الاختيارية.
وقد قال الكافرون لرسول الله صلى الله عليه وسلم.{ اللَّهُمَّ إِن كَانَ هَـاذَا
هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِندِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِّنَ السَّمَآءِ أَوِ
ائْتِنَا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ }[الأنفال: 32].
ومن قالوا هذا القول هم: العاص بن وائل السهمي، والوليد بن المغيرة، والأسود بن
عبد المطلب والأسود بن عبد يهود، وكانوا قد وصلوا إلى قمة الاضطراب؛ فهم قد
اضطربوا أولاً حين اتهموه بأنه ساحر، ولم ينتبهوا إلى غباء ما يقولون؛ لأنه إن كان
لرسول الله صلى الله عليه وسلم قدرة السحر؛ فلماذا لم يسحرهم هم ليؤمنوا أيضاً؟
واضطربوا مرة ثانية، وحاولوا أن يقولوا: إن القرآن شعر، أو له طبيعة الشعر والكلام
المسجوع، والقرآن ليس كذلك.
ولو أن جماعة غيرهم قالت مثل هذا القول لكان لهم عذرهم لأنهم ليسوا أهل لغة، أما
هؤلاء فهم قوم أهل دُرْبة على الفصاحة والبلاغة، وكانوا يعقدون أسواق الشعر
والخطابة، ثم اضطربوا مرة ثالثة، وحاولوا الطعن في مكانه محمد صلى الله عليه وسلم
وهم يُقروّن بعظمة القرآن؛ فقالوا:{ لَوْلاَ نُزِّلَ هَـاذَا الْقُرْآنُ عَلَىا
رَجُلٍ مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ }[الزخرف: 31].
والحق سبحانه وتعالى حينما يتعرض لحادثة وقعت في زمن النبي صلى الله عليه وسلم مع
الكافرين؛ لا يقتصر في الحدث على ما وقع، ولكنه يعالج قضية عامة كونية إلى أن تقوم
الساعة، ويجعل الحدث الحاصل في زمنه سبباً فقط؛ ليعطي عموم الحكم في كل زمان وفي
كل مكان. وإلا اقتصر الأمر على رسول الله صلى الله عليه وسلم. وقد جاء القرآن
للناس كافة، وجاء للزمان عامة، فلا بد أن تكون القضية المعروضة - أيّ قضية - أمام
رسول الله صلى الله عليه وسلم من قوم عاصروه لها سبب خاص، ولكن العبرة بعموم
الموضوع لا بخصوص السبب.
ويعالج الله سبحانه وتعالى في هذه المسألة الشخصية من هؤلاء الذين قالوا ذلك قضيةً
كونيةً ستظل إلى أن تقوم الساعة.
فقد دَعَوْا على أنفسهم:{ إِن كَانَ هَـاذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِندِكَ
فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِّنَ السَّمَآءِ أَوِ ائْتِنَا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ
}[الأنفال: 32].
كما قال قوم عاد لهود:{ أَجِئْتَنَا لِنَعْبُدَ اللَّهَ وَحْدَهُ وَنَذَرَ مَا
كَانَ يَعْبُدُ آبَاؤُنَا فَأْتِنَا بِمَا تَعِدُنَآ إِن كُنتَ مِنَ الصَّادِقِينَ
}[الأعراف: 70].
إذن: هم قد دعوا بشرٍّ على أنفسهم.
ويعالج الله قضية الدعاء بالخير أو الدعاء بالشرّ، لأن الإنسان قد يضيق ذَرْعاً
بأمور تحيط بذاته أو بالمحيط به؛ فإذا ضاق ذرعاً بأمور تحيط به في ذاته من ألم
كمرض - مثلاً، أو عاهة لا يقوى على الصبر عليها، أو لا يقوى على تحمّلها؛ فيقول:
" يا رب، أرحني يا رب " ، وهو هنا يدعو على نفسه بالموت. فلو أن الله
سبحانه وتعالى استجاب دعاءه لَقُضيت المسألة.
ولكن الله هو الحكيم العزيز، لا يأتمر بأمر أحد من خلقه، ولا يعجل بعَجَلة العباد،
وكما يؤجل لك استجابته لدعوة الخير منك، فهو يؤجل أيضاً إجابتك لدعوة الشرّ منك
على نفسك؛ وفي ذلك رحمة منه سبحانه.
وإذا كنت تقول: أنا أدعو بالخير، والله سبحانه وتعالى لا يعطيني، فخذ مقابلها: أنك
تدعو بالشرّ على نفسك، ولا يجيبك الله.
ثم ألا يضيق الأب أحياناً ذَرْعاً بمن حوله، فيقول: فليأخذني الله؛ لأستريح من
وجوهكم؟ هَبْ أن الله سبحانه أجابه إلى هذه الدعوة، فماذا يكون الموقف؟ وقد تجد من
يقول: يا رب أصبني بالعمى فلا أراهم، أو تدعو المرأة على نفسها أو على أولادها.
وأنتم تحبون أن يجيب الله تعالى دعاءكم، فلو كان يجيبكم على دعاء الشرّ لانتهت
حياتكم إلى الفزع، مثل هذه الأم التي تدعو بالمتناقضات فتقول لولدها - مثلاً:
" ربنا يسقيني نارك " فتطلب السُّقيا بالنار، رغم أن السُّقيا للرِّي،
والنار للحرارة.
إذن: قد يضيق الإنسان ذرعاً بنفسه، أو يضيق ذرعاً بمن حوله؛ فيدعو على نفسه
بالشرّ، وحين يدعو الإنسان فيجب عليه أن ينزّه الحق سبحانه تعالى عن أن ينفذ ما
يدعو العبد به دون أن يمر الدعاء على حكمته سبحانه وتعالى.
} وَلَوْ يُعَجِّلُ اللَّهُ لِلنَّاسِ الشَّرَّ اسْتِعْجَالَهُمْ بِالْخَيْرِ
لَقُضِيَ إِلَيْهِمْ أَجَلُهُمْ { ، فكما قبلتم أن يؤجل الله تعالى لكم دعاء الشر
على أنفسكم؛ فاقبلوا منه تأجيل دعائكم بالخير؛ لأن الخير فيما تطلبون غير الخير
فيما يعلم الله؛ فهو العليم الخبير. وقد تطلب خيراً تعلمه ولكن الله يعلم فيه
شراً؛ فمن مصلحتك ألا يجيبك. وكما تحترم عدم إجابته لك في الشر على نفسك، أو على
من تحب، فاحترم عدم إجابته لك فيما تظنه خيراً لك، أو لمن تحب؛ لأن الله لا يعجل
بعجله عباده؛ لأنه سبحانه هو الذي خلقهم، وهو أعلم بهم، فهو القائل:{ خُلِقَ
الإنْسَانُ مِنْ عَجَلٍ... }[الأنبياء: 37].
وهو سبحانه القائل:{ سَأُوْرِيكُمْ آيَاتِي فَلاَ تَسْتَعْجِلُونِ }[الأنبياء:
37].
والحق سبحانه لو استجاب لهؤلاء الذين دعوا:{ اللَّهُمَّ إِن كَانَ هَـاذَا هُوَ
الْحَقَّ مِنْ عِندِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً... }[الأنفال: 32].
لكانت نهايتهم بجنس ما دعوا به، وقُضي عليهم، ثم انتهوا بعد ذلك إلى عذاب الجحيم.
ولكن الحق سبحانه شاء لهم البقاء؛ ليؤمن من يختار الإيمان، أما من اختار الكفر؛
فعليه أن يتحمّل تبعة الطغيان التي تتمثل في أن الواحد منهم لا يختار الكفر فقط،
بل يتجاوز الحد، ويطلب ممن آمن أن يرتد عن إيمانه، وفي ذلك مجاوزة للحد؛ ولذلك فهم
يعمهون في هذا الطغيان، أي: تتكاثر عليهم الظروف، ويثبت - لهم ولمن بعدهم - عجز
الكفر عن مواجهة قدرة الحق.
وفي الحياة أمثلة - ولله المثل الأعلى - فهناك من يملك عدوه، فيضربه؛ لكنه لا
يقتله، ثم يتكرر من هذا الخصم الإساءة، فيضربه من جديد، ثم تتكرر الإساءة فيضربه،
وهو لا يقتله أبداً ليداوم على إذلاله، والقويّ لا يقتل خصمه، بل يؤلمه؛ فلا يرفع
الخصم رأسه.
والحق سبحانه يقول:
} فَنَذَرُ الَّذِينَ لاَ يَرْجُونَ لِقَآءَنَا فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ {.
أي: أن الحق سبحانه يترك أهل الباطل؛ لتتجمع عليهم سيئاتهم، ويذوقون ويل خصومة
الإسلام فلا يرفعون رءوسهم؛ لأن أهل الإسلام يردّون لهم الإساءة مضاعفة، ولسوف
ييأس أهل الباطل من أنهم سينتصرون على الحق بأي شكل وبأي لون.
وهم مهما تحايلوا في أساليب النكاية في الإسلام، تجد الحق سبحانه وتعالى ينصر
المسلمين.
والمثل أمامنا من سيرته حين أمره الحق سبحانه بأنه يهاجر، وكان الكفار يحاصرون
بيته بشباب من القبائل، فخرج صلى الله عليه وسلم ولم يشعروا، وقال صلى الله عليه
وسلم: " شاهت الوجوه ".
وشاء سبحانه ذلك؛ ليعلموا أنهم لن يستطيعوا الانتصار على محمد صلى الله عليه وسلم،
لا بالمواجهة، ولا بتبييت المكر.
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: } وَإِذَا مَسَّ الإِنسَانَ... {.
(/1362)
وَإِذَا مَسَّ الْإِنْسَانَ الضُّرُّ دَعَانَا لِجَنْبِهِ أَوْ قَاعِدًا أَوْ قَائِمًا فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُ ضُرَّهُ مَرَّ كَأَنْ لَمْ يَدْعُنَا إِلَى ضُرٍّ مَسَّهُ كَذَلِكَ زُيِّنَ لِلْمُسْرِفِينَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ (12)
يصور الحق سبحانه حال البشر؛ الذين لم يرتبطوا دائماً بالإله، وبمنهج الإله؛ هؤلاء
الذين يتجهون إلى الله في لحظات الأزمات، ثم ينسون الإيمان وتكاليفه من بعد ذلك.
وحياتنا مليئة بهذا الصنف من البشر.
وفي قريتنا - على سبيل المثال - كان الذي يشرف على رعاية صحة الناس حلاّق الصحة،
إلى أن تخرَّج أحد أبناء القرية في كلية الطب، فأخذ حلاق الصحة يشيع عنه ما لا
يليق، وفي أحد الأيام لاحظ الفلاحون خروج حلاق الصحة مبكراً وهو يحمل لِفافة
كبيرة، فأرادوا أن يعرفوا ما بها، واكتشفوا أن ابن حلاق الصحة مريض وهو يريد أن
يذهب به إلى الطبيب، هو - إذن - لا يخدع نفسه، رغم محاولته خداع أهل القرية
بالشائعات الكاذبة عن الطبيب.
وكذلك الإنسان مع منهج الله، قد يخدع الآخرين في لحظة اليسر، لكنه لا ينسى الله
لحظة العسر. وساعة يأتيه الضر، وحين تعزُّ الأسباب عليه فهو لا يجد إلا كلمة
" يا رب ". وأنت تجدها من أعتى الفُجَّار، ومن أقسى العُتاة، تجد الواحد
من هؤلاء وهو يدعو الله ساعة الضرّ.
وهذا ما يقوله الحق سبحانه هنا: { وَإِذَا مَسَّ الإِنسَانَ الضُّرُّ دَعَانَا
لِجَنبِهِ }.
والمثل من حياة هؤلاء الكافرين الذين دعوا على أنفسهم، ولو كانوا يرغبون في إنهاء
الحياة، فلماذا يدعون الله وهم قد كفروا به؟ إنه كذب مفضوح، والإنسان حين يضيق
بنفسه قد يدعوا على نفسه بالضُّر؛ مثلما قال المتنبي:كَفَى بِكَ داءً أن تَرَى
الموتَ شَافياً وحَسْب المنايا أن يكُنَّ أمَانِيَاأي: يكفي أن يصل الإنسان إلى
الدرجة التي يتمنى فيها الموت.
ونلحظ أن الحق سبحانه قد جاء بموقف الإنسان من الضر في أكثر من موضع، فنجد آية
تفرد الإنسان بمعنى؛ وآية ثانية تفرده بمعنى آخر، وآية ثالثة تصور وضع الإنسان
بشكل آخر.
يقول سبحانه:{ وَإِذَا مَسَّ الإِنسَانَ ضُرٌّ دَعَا رَبَّهُ مُنِيباً إِلَيْهِ
ثُمَّ إِذَا خَوَّلَهُ نِعْمَةً مِّنْهُ نَسِيَ مَا كَانَ يَدْعُو إِلَيْهِ مِن
قَبْلُ... }[الزمر: 8].
ويقول الحق في الآية التي نحن بصدد خواطرنا عنها: { وَإِذَا مَسَّ الإِنسَانَ
الضُّرُّ دَعَانَا }.
ويقول سبحانه في موضع آخر:{ وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ ثُمَّ إِذَا
مَسَّكُمُ الضُّرُّ فَإِلَيْهِ تَجْأَرُونَ * ثُمَّ إِذَا كَشَفَ الضُّرَّ
عَنْكُمْ إِذَا فَرِيقٌ مِّنْكُم بِرَبِّهِمْ يُشْرِكُونَ }[النحل: 53-54].
إذن: فالحق سبحانه يأتي بها مفردةً مرّة، ومرة يأتي بها جمعاً. ومرة يأتي بها
مفردة على ألوان شتّى، ومرة ثاني بها جمعاً بألوان شتّى، ومرة يذكرها في البر،
ومرة يذكرها في البحر:{ وَإِذَا مَسَّكُمُ الْضُّرُّ فِي الْبَحْرِ ضَلَّ مَن
تَدْعُونَ إِلاَّ إِيَّاهُ... }[الإسراء: 67] إذن: فالآيات تستوعب حالات الإنسان
المختلفة؛ إذا ما أصابه ضرّ، ولم يجد مَفْزعاً له لا من ذاته ولا من البيئة
المحيطة به، فلا يجد من يلجأ إليه إلا ربه.
ومن الأسف أن هذا الإنسان يكون كافراً بالله.
والآية التي نحن بصدد خواطرنا عنها تعطينا صوراً متعددة؛ فالحق سبحانه يقول: }
دَعَانَا لِجَنبِهِ { أي: وهو مضطجع، } أَوْ قَاعِداً أَوْ قَآئِماً {. وهكذا تتناول
الآية الإنسان في تصرفاته في الكون. والآية متمشية مع أطوار تكوين الإنسان؛ فالطفل
الصغير لا يستطيع أن يتقلّب، بل يقلّبه أهله؛ لينام على جنبه، يكبر قليلاً فهو
يتقلب بمفرده ثم تأتي حركة القوة الثانية؛ فيقعد الطفل، ثم يقف دون أن يمشي، ثم
يمشي من بعد ذلك.
والآية هنا تعطينا التصوير الدقيق لثلاث حالات: } دَعَانَا لِجَنبِهِ أَوْ
قَاعِداً أَوْ قَآئِماً { ، ولم تَأت حركة المشي؛ لأن المتحرك للمشي لا يقعده
الضر، لكن من يمر بالمراحل الأخرى قائماً أو قاعداً أو راقداً على الجنب، فقد
يناله الضر.
وتلك هي مراحل النقض لمظاهر الحياة، فالإنسان يعيش الطفولة، ثم فُتوَّة الشباب، ثم
يأتيه الضعف والشيب، فلا يستطيع أن يمشي بقوة الشاب، وإن كان يستطيع الوقوف، ثم
تدخل عليه الشيخوخة؛ فيقعد، ولا يستطيع أن يقف، ثم تتقدم به الشيخوخة؛ فلا يمشي،
ولا يقف، ولا يقعد، ويظل راقداً على جنبه، وقد يقلّبه أهله.
إذن: نقض كل شيء إنما يأتي على عكس بنائه؛ فكما بنيت مراحل الإنسان هكذا جنباً،
فقعوداً فقياماً، فسعياً وحركة، فهي تنتهي بالعكس؛ لأن النقض دائماً على عكس
البناء.
ومن هذا خرجنا بالاستدلال على صدق الله في إخباره لخلقه بكيفية الخلق؛ لأننا لم
نشاهد عملية الخلق، مصداقاً لقوله سبحانه:{ مَّآ أَشْهَدتُّهُمْ خَلْقَ
السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَلاَ خَلْقَ أَنْفُسِهِمْ وَمَا كُنتُ مُتَّخِذَ
الْمُضِلِّينَ عَضُداً }[الكهف: 51].
ولأن الحق لم يُشْهدْ أحداً على كيفية خَلْق السماء والأرض وخلق الإنسان، فنحن لا
نأخذ معلومات عن كيفية الخلق بعيداً عن القرآن؛ لذلك لا نصدق الافتراضات القائلة
بأن الأرض كانت قطعة من الشمس وانفصلت عنها ثم انخفضت درجة حرارتها؛ فكل هذه
افتراضات لم تثبت صحتها، والحق سبحانه قد قال:{ مَّآ أَشْهَدتُّهُمْ خَلْقَ
السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَلاَ خَلْقَ أَنْفُسِهِمْ... }[الكهف: 51].
وهذا القول يدل على أن العقل البشري لا يمكن أن يصل إلى معرفة كيفية خلق السماوات
والأرض، وخلق الإنسان، وهو معزول عن منهج السماء. فإن حُدِّثْتُمْ كيف خُلقتم
بصورة تختلف عما جاء في القرآن فقولوا: كذبتم، وإن حُدِّثتم كيف خُلقت السماوات
والأرض بغير ما جاء في كتاب الله؛ فقولوا: كذبتم؛ لأن الله هو الذي خلق السماوات
والأرض والإنسان وحده، ولا أحد معه، وما شهد أحد من هؤلاء مشهداً ليخبركم به.
ويقول الحق سبحانه:{ وَمَا كُنتُ مُتَّخِذَ الْمُضِلِّينَ عَضُداً }[الكهف: 51].
والمضلون: هم الذين يقولون لكم افتراضات غير صحيحة عن تطور القرد حتى صار إنساناً،
وأن الأرض كانت قطعة من الشمس وانفصلت عنها؛ كل هذه افتراضات قالها من سمّاهم
الحقُّ سبحانه: } الْمُضِلِّينَ {.
ولو لم يقل الله تعالى هذه الآية، ثم جاء قوم ليقولوا: الإنسان كان في الأصل
قرداً، لقلنا: إن القرآن لم يتعرض لذلك، وكان من الممكن أن نصدقهم، لكن الله
سبحانه شاء لنا أن تكون لدينا المناعة ضد هذا الإضلال.
وعملية الخلق غيب عنا، أخبرنا عنها من خلقنا سبحانه، فلم يكن معه شاهدٌ رأي هذا
المشهد؛ ليقول لنا. والخلق الذي به الحياة ينقضه الموتُ، ولكن الموت مشهد نشهده،
وأي نقض لشيء - كما عرفنا - إنما يأتي على عكس بنائه، فإن بنينا عمارة من عشرين
طابقاً، وأردنا أن نهدمها لسبب أو لآخر؛ فنحن نهدم الطابق العشرين أولاً، ثم نوالي
الهدم بعد ذلك، فما بُني أولاً يهدم أخيراً؛ لأن نَقْض كل شيء يأتي على عكس بنائه.
وبما أن الموت نَقْضٌ للحياة؛ فالروح إذا ما خرجت من الجسم، وتُرك الجثمان بلا
دفن، فالجثمان يتصلَّب، ثم يصير جيفَةً، ثم يتبخر منه الماء، ويتحلل الجسد إلى
العناصر الأولى في التراب، هذه مراحل الموت.
وقد أخبرنا الحق عن كيفية الخلق، فبيَّن أنه سبحانه خلق الإنسان من التراب والماء
فصار طيناً، ثم استوى الطين، فصوَّره الحق صورة الإنسان ونفخ فيه الروح، وآخر
مراحله في الإيجاد هي الروح؛ لذلك فخروج الروح هو أول مرحلة في الموت.
والله سبحانه وتعالى في هذه الآية جاء بوضع الإنسان على الجنب وقائماً وقاعداً،
ولم يأت بالمشي؛ لأن الماشي عنده قدرة فلا ضرّ في ذاته، إن أصابه ضرّ فمن غيره،
والضرّ مقابل النفع، والنافع هو مَنْ يُبقِي الشيء على صلاحه الممتع المريح، في
الذات أو في الخارج.
فساعة تكون ذاتك مستقيمة وملكاتها وأعضاؤها كلها سليمة؛ فليس عندك ضرّ، لكن إذا
حدث خلل في أي عضو من الأعضاء؛ فالمتاعب تبدأ، ولذلك يقال عن السلامة العامة: هي
ألا تشعر بأن لك أعضاء؛ لأنك حين تشعر أن لك عَيْناً - مثلاً - فاعرف أنها تؤلمك،
وإذا شعرت بأذنك فاعرف أنها تؤلمك. وأنت تطحن الطعام بضروسك وتأكل ولا تدري بها.
ويوم أن تدري بها فهذا المعنى أن ألماً قد بدأ.
وهكذا لا يشعر الإنسان بفقد السلامة إلا إذا عرف وانتبه إلى أن له عضواً من
أعضائه، فيقول: " آه يا عيني " ، و " آه يا أذني ".
ونقول: إن وجع العين مؤلم ألماً مخصوصاً، وكذلك نقول: على أي عضو من الأعضاء، أما
من لا يشكو بأعضائه فهو لا يشعر بها؛ لأنها تؤدي أعمالها على الوجه المناسب.
والسلامة فيمن حولك تتمثل في أن يحققوا لك المتعة والصفاء بدون كدر. وبذلك تظهر
منفعتهم لك.
وكل إنسان له كبرياء ذاتي، يبيّنها قول الحق سبحانه وتعالى:{ كَلاَّ إِنَّ
الإِنسَانَ لَيَطْغَىا * أَن رَّآهُ اسْتَغْنَىا }
[العلق: 6-7].
ولا يذل الإنسان إلا حين يعاني من آفة ما، ولا يأتي طغيانه إلا عند استكمال النعمة
في الخارج والنعمة في الداخل، وإن بدأت النعمة في الانقباض عن الإنسان، فكبرياؤه
تتطاير. ومن كان يستعرض قوته على الناس، قد يرجو القيام من الوقود؛ ليخطو بضع
خطوات فلا يستطيع.
والإنسان لا يستغني إلا بما هو ذاتي فيه؛ لا بما هو موهوب له؛ لذلك فعليه ألا
يغتر؛ لأن الواهب الأعلى قد يقبض هبتَه، فقد يأخذ منك العافية، وكثيراً ما رأينا
أصحّاء قد مرضوا، ورأينا أغنياء قد افتقروا، وأصحاب جاه قد خرجوا من جاههم.
إذن: فلا داعي للغرور؛ لأن الله قد وهبك كل شيء، وليس لك شيء ذاتيٌّ فيك أبداً؛
لذلك يجب أن ينعدم الغرور، فما دام كل ما فيك موهوباً من الواهب الأعلى سبحانه،
فالواهب قد يسلب ما وهب، وما إن تُسلب من الإنسان نعمة فهو ينتبه. فلا داعي - إذن
- لأن يغتر أحد؛ حتى لا يسلم نفسه رخيصة للضياع.
والمثال: قد تكون عاديْتَ طبيباً، وهو الوحيد في المكان الذي تقطنه، وقد يحاول
البعض الإصلاح بينك وبين هذا الطبيب، فتتأبَّى أنت، ثم يأتي لك مرض؛ فتلجأ إليه؛
لأن الله قد وهبه القدر السليم من التشخيص بالعلم، فلا يجب - إذن - أن تغتر أو
تتعالى على أحد.
لكن الإنسان هو الإنسان؛ لذلك يقول الحق سبحانه:
} وَإِذَا مَسَّ الإِنسَانَ الضُّرُّ... { [يونس: 12].
والكافر ما إن يمسّه الضرّ؛ حتى يقع في بئر الهوان. أما المؤمن فهو مع ربه دائماً،
وإذا مسّه الضرّ فهو يدعو الله تعالى دائماً ولا ينساه؛ لذلك يتلطف به سبحانه، عكس
الكافر الذي يدعو الله ساعة الضرّ فقط. وأين كان ذلك الكافر ساعة أن دعاه الله
سبحانه بالرسل إلى الإيمان؟
ونسيان الإنسان أمر وارد في تكوينه الفطري الأول؛ لأن الإنسان حين يعيش في محيط
ما. فهو يحب النفع من خارجه، وإذا امتنع عنه هذا النفع الخارجي، فهو يأخذ النفع من
ذاته؛ من تحرُّك أبعاضه وخدمتها لبعضها البعض. ثم لا يجد له مفزعاً إلا أن يؤمن
بمن خلقه أولاً. وانظر إلى التعبير القرآني:{ وَإِذَا مَسَّكُمُ الْضُّرُّ فِي
الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلاَّ إِيَّاهُ.. }[الإسراء: 67].
إذن: فمن يَعْبُد غيرَ الله - سبحانه وتعالى - يضل عنه معبوده، ولا يعرف كيف ينقذ
من يعبده؛ لذلك يعود المشرك إلى الله، ولا يجد سواه سبحانه، فهو الذي ينقذ الإنسان
لحظة الخطر؛ لأنه الرب الخالق هو أرحم بصنعته، وهذه الرحمة تنقذ الإنسان حتى لو
كان كافراً، وهذا كلام منطقي؛ لأننا شهدنا بوحدانية الله تعالى في عالم الذر؛
حينما أخذ الله سبحانه علينا العهد الأول، وقال لنا:{ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ...
}[الأعراف: 172].
قلنا:{ بَلَىا... }[الأعراف: 172].
وهذا إيمان الفطرة قبل أن توجد الغفلة أو التقليد؛ لذلك حين تتفرق الآلهة الباطلة
من حول الكافر فهو يرجع إلى نفسه ويدعو الله، بل ويوسِّط من يسأله أن يدعو له الله
سبحانه.
وقد يدعو الإنسان من يواسيه لحظة المرض فلا يجد ولداً من أبنائه، أو قريباً من
أقربائه، ولكنه فور أن يدعو الله تعالى؛ تلمسه رحمته سبحانه، وقد تجد إنساناً حين
يستجيب الحق سبحانه لدعائه قد تركبه حماقة الغرور من جديد، ويقول ما جاء به الحق
على لسان قارون:{ إِنَّمَآ أُوتِيتُهُ عَلَىا عِلْمٍ عِندِي... }[القصص: 78].
ويقول: كنت محتاطاً وقد رتبت أموري، ثم يأخذه الحق سبحانه وتعالى أخْذَ عزيز
مقتدر.
فإذا مسكم الضر؛ فلن تجدوا من البيئات الخارجة عنكم، ولا من ذوات نفوسكم، ما
يغنيكم عن خالقكم، وفي لحظة الخطر لا تستطيعون الكذب على أنفسكم؛ فلا تسألون حينئذ
أحداً إلا الله سبحانه، وتتذكرون في تلك اللحظة عهد الذَّر الأول، وتعودون إليه
سبحانه.
وهنا يقول الحق سبحانه: } وَإِذَا مَسَّ الإِنسَانَ الضُّرُّ دَعَانَا لِجَنبِهِ
أَوْ قَاعِداً أَوْ قَآئِماً {.
وقوله الحق: } فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُ ضُرَّهُ { يصوّر الضرّ وكأنه يغطي
الإنسان ويلفّه، فلا منقذ له أبداً؛ لأن الكشف هو رفع لغطاء يغطي كل الإنسان،
وهكذا يعطينا الله تعالى صورة لاستيعاب الضرّ للجسم كله؛ حتى وإن كان بأداة من
أدوات الإدراك مثل قوله سبحانه:{ فَأَذَاقَهَا اللَّهُ لِبَاسَ الْجُوعِ
وَالْخَوْفِ بِمَا كَانُواْ يَصْنَعُونَ }[النحل: 112].
فكأن الجوع والخوف قد لفّ القرية كلها، فلم تعُد البطون وحدها هي الجائعة، بل كل
ما في الأجسام جائع وخائف.
وهنا يقول الحق سبحانه: } فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُ ضُرَّهُ مَرَّ كَأَن لَّمْ
يَدْعُنَآ إِلَىا ضُرٍّ مَّسَّهُ {.
وكلمة } مَرَّ { تفيد أن هنا وقفة، فحين يقال: إن فلاناً مرّ عليَّ؛ مقابلها: وقف
عندي.
ونفهم من قوله الحق: إن هذا الذي مسهّ الضرّ كان له وقفة عند الله سبحانه؛ حين
لفّه الضرّ ولم يجد معيناً له غير الله تعالى، أما قبل ذلك فقد كان يأخذ الخير من
الله ولا يتذكر الإيمان به سبحانه، وبعد أن يذهب عنه الضرّ وينسى الإيمان؛ } كَأَن
لَّمْ يَدْعُنَآ إِلَىا ضُرٍّ مَّسَّهُ { وكأنه قد نسي تذلّله إلى الله، فهو يمر
من مرحلة الذلة والخضوع والدعاء إلى الله إلى مرحلة الاستكبار، فلم يقف عند من
أنقذه من ضره، وهذه هي الصفاقة.
ويُنهي الحق سبحانه وتعالى الآية بقوله: } كَذالِكَ زُيِّنَ لِلْمُسْرِفِينَ مَا
كَانُواْ يَعْمَلُونَ { وهنا يأتي قضية ثانية؛ فالحادثة حادثة خاصة وينقلها الحق
سبحانه إلى عمومية تأتي في الكون كله؛ فالمسرفون قديماً حصل لهم هذا، والذي زَيِّن
لهم المرور إما أن يكون الشيطان، وإما أن يكون الحمل من الحق على صفات موجودة فيه،
فالحق سبحانه هو القائل:{ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضاً...
}[البقرة: 10].
وقوله تعالى هنا:
} فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُ ضُرَّهُ مَرَّ كَأَن لَّمْ يَدْعُنَآ إِلَىا ضُرٍّ
مَّسَّهُ.
.. { [يونس: 12].
وهذا ما حدث للمسرفين سابقاً، وما سوف يحدث من المسرفين لاحقاً. والإنسان له عمل
مكوَّن من القول والفعل، والعمل هو كل حادثة متفرعة عن جوارح الإنسان، وإن كان
القول مقابله الفعل؛ فالاثنان عمل.
وبعد أن يعرض الحق سبحانه هذه القضية في عمومها، وفي خصوصها، وفي انسحابها على
الكون كله، يبيّن لنا ضرورة الانتباه للكافرين برسالة محمد صلى الله عليه وسلم،
ويحذر الكافرين: أأسلمنا رسولاً إلى خصومه أم نصرنا كل رسول جاء على خصومه؟ إن
السوابق تدل على أن كُّلاً أخذناه بذنبه، فاحذروا أن تكونوا كذلك.
ويقول سبحانه بعد ذلك: } وَلَقَدْ أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ مِن قَبْلِكُمْ... {.
(/1363)
وَلَقَدْ أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَمَّا ظَلَمُوا وَجَاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ وَمَا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا كَذَلِكَ نَجْزِي الْقَوْمَ الْمُجْرِمِينَ (13)
فإياكم أن تسوّل لكم أنفسكم أن تظلوا على عداوتكم لمحمد صلى الله عليه وسلم؛ لأنكم
لن تنالوا منه شيئاً، وسيتم الله نوره، فلستم بدعاً عن سابق الخلق.
و { الْقُرُونَ }: جمع قرن، والقرن من المقارنة، وكل جماعة اقترنوا في شيء نسميهم
" قرنا ". وقد يكون القرن في الزمنية، ولذلك حسبوا القرن مائة سنة،
والبشر الذين يجتمعون في مائة سنة يسمونهم قرناً.
أو القرن جماعة يقترنون في شيء يجمعهم، مهما طال بهم الأمد.
وقوله الحق: { وَلَقَدْ أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ مِن قَبْلِكُمْ لَمَّا ظَلَمُواْ
وَجَآءَتْهُمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَاتِ وَمَا كَانُواْ لِيُؤْمِنُواْ } فهل لو
أمهلهم الله - تعالى - كانوا سيؤمنون؟ لا، فلله علمٌ أزليٌّ، يعلم الأشياء على وفق
ما تكون عليه اضطراراً أو اختياراً.
والمثل من حياتنا وأعرافنا - ولله المثل الأعلى - نجد الإنسان حين يريد بناء بيت،
فالأمر يختلف حسب مقدرته؛ الفقير مثلاً يطلب بناء حجرتين؛ فيخطط رجل البناء لبناء
حجرتين، وإذا كان الإنسان متوسط الحال؛ فهو يتجه إلى مهندس يصمِّم له بناء على قدر
سعته، وإن كان الإنسان ثرياً؛ فهو يستدعي المهندس الذي يبني له بيتاً حسب إمكانات
ورغبات هذا الثرى، ويصمم المهندس نموذجاً للبناء قبل أن يبدأ فيه، وتظهر فيه كل
التفاصيل، حتى ألوان النوافذ والأبواب والحجرات.
والعالم قبل أن يخلقه الله سبحانه وتعالى كانت هيئته مقدرة أزلاً عنده سبحانه،
وهذا هو مطلق القدرة من الحق تعالى، ويأتي واقع الكون على وفق ما قدره الخالق
سبحانه أزلاً؛ حتى ولو كان هناك اختيار للمخلوق الكافر، فالله سبحانه يعلمه.
وقد صحَّ أن القلم جفَّ حتى في الأمور الاختيارية، وسبحانه يعلم ما تجري به الأمور
القهرية وما يقضيه على خلقه بدون اختيار منهم، أما في الأمور الاختيارية فقد أعطى
لخلقه الاختيار. وقد علم ما سوف يفعلونه غيباً؛ فصمم المسألة على وفق ما علم.
وإياك أن تظن أنه أراد بذلك أن يُلزمك، لا، فقد علم أنك ستختار. وهكذا علم الحق
سبحانه من سيظلم نفسه - أزلاً - وسبق في علمه أن أهل القرون السابقة الذين أهلكهم
لا يؤمنون.
{ وَلَقَدْ أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ مِن قَبْلِكُمْ لَمَّا ظَلَمُواْ } والظلم
معناه نقل الحق من صاحبه إلى غيره، والحقوق الموهوبة من الخالق للبشر قد يظلمون
فيها بعضهم البعض، لكن أعلى درجات الظلم حين يظلم أحدٌ حقَّ الإله الأعلى في أن
يكون إلهاً واحداً، وأن ينقل ذلك لغيره. تلك هي قمة الظلم؛ لذلك قال سبحانه:{
إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ }[لقمان: 13].
وهم قد ظلموا في قضية العقيدة الأولى، أو ظلموا في الحقوق بينهم وبين أنفسهم
مصداقاً لقوله تعالى:{ وَلَـاكِنَّ النَّاسَ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ }[يونس: 44].
والواحد منهم ظالم ومظلوم في آن واحد؛ لأن الإنسان ملكاته متعددة، ومن هذه الملكات
ملكة الإيمان الفطري، وملكة النفع العاجل الذاتي.
فإذا تغلبت ملكة النفع العاجل؛ تخرج النفس اللوَّامة؛ لتعيد الأمر إلى صوابه، أما
إن كانت نفس تأمر بالسوء فهي تطلب تحقيق الشهوات فقط؛ لأنها نفس أمَّارة بالسوء.
أما إن اطمأنت النفس إلى حكم الله تعالى ورضيت به ونفذت ما قاله الله سبحانه، فهي
نفس مطمئنة. ومن يظلم نفسه فهو الذي يتبع شهوات نفسه، وهو قد أعطاها متعة عاجلة؛
ليستقبل بعد ذلك شقاءً آجلاً؛ فيكون قد ظلم نفسه.
والحق سبحانه لم يتركهم، بل أرسل الرسل مُؤيَّدين بالمعجزات؛ ليبصّروهم. لكن الله
تعالى يعلم أنهم لا يؤمنون؛ لذلك قال: } وَمَا كَانُواْ لِيُؤْمِنُواْ { أي: أنه
سبحانه لو تركهم أحياء فلن يؤمنوا، فهو الذي خلقهم وقد علم أزلاً لن يختاروا
الإيمان.
والحق سبحانه هو العالم الأعلى الذي يعلم الأشياء على وفق ما تكون عليه، لا على
وفق ما يقهر خلقه عليه، فلو كان علمه - سبحانه - على وفق ما يَقْهر الخلق عليه
لكانت المسألة منتهية.
والمثال - ولله المثل الأعلى - أنت في البيت وتريد أن تقوم وزوجتك برحلة، فإن كان
الأولاد صغاراً؛ فأنت تغلق عليهم الباب بعد أن تقول لهم: إن طعامكم في الثلاجة؛
لحماً وسمكاً وجبناً وزيتوناً. وبعد أن تخرج أنت وزوجتك تقول لها: إن أبناءنا لن
يأكلوا إلا جبناً وزيتوناً؛ لأنهم سوف يستسهلون هذا الطعام. ولو لم يكن في الثلاجة
إلا الجبن، لما قلت ذلك؛ لأن هذا هو لون الطعام القهري.
لكن ما دام في الأمر اختيار؛ فأنت تستشف من سابق سلوك الأبناء. وعندما ترجع تجد
أبناءك قد تصرفوا وفق ما حكمت به، رغم أنك تركت لهم الاختيار. ومثال هذا في القرآن
قوله الحق:{ تَبَّتْ يَدَآ أَبِي لَهَبٍ وَتَبَّ * مَآ أَغْنَىا عَنْهُ مَالُهُ
وَمَا كَسَبَ * سَيَصْلَىا نَاراً ذَاتَ لَهَبٍ }[المسد: 1-3].
وفي هذا حكم من الله تعالى بان أبا لهب سيموت كافراً، وهذا حكم مُعْلَن ويُردَّد
في الصلاة، ونحفظه، وأبو لهب هو عم رسول الله صلى الله عليه وسلم، وكان كافراً مثل
غيره من الكفار. وقد آمن من الكفار الكثير. ألم يسلم عمر؟ ألم يسلم عكرمة بن أبي
جهل؟ ألم يسلم عمرو بن العاص؟ ألم يسلم خالد بن الوليد؟ فما المانع أن يسلم أبو
لهب هو الآخر؟ لا، لم يسلم وعلم رسول الله صلى الله عليه وسلم من ربه أن ذلك لن
يكون منه. وما كان من الممكن أن يمكر أبو لهب ويعلن إسلامه تكذيباً للقرآن؛ لأن
الحق علم أزلاً سلوك أبي لهب.
} وَلَقَدْ أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ مِن قَبْلِكُمْ لَمَّا ظَلَمُواْ وَجَآءَتْهُمْ
رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَاتِ وَمَا كَانُواْ لِيُؤْمِنُواْ كَذالِكَ نَجْزِي
الْقَوْمَ الْمُجْرِمِينَ {.
وقوله: } كَذالِكَ { أي: مثل هذا الجزاء الذي كان للأمم السابقة التي أهلكت في
القرون الماضية تجري ممن يحدِّد كل شيء؛ لأن القضايا في الكون واحدة. فالقضية
الإيمانية موجودة من أول ما أرسلت الرسل إلى أن تنتهي الدنيا.
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: } ثُمَّ جَعَلْنَاكُمْ خَلاَئِفَ... {.
(/1364)
ثُمَّ جَعَلْنَاكُمْ خَلَائِفَ فِي الْأَرْضِ مِنْ بَعْدِهِمْ لِنَنْظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ (14)
و { خَلاَئِفَ }: جمع خليفة، وهو من يَخْلُف غيره. والحق سبحانه وتعالى حينما وصف
الإنسان أصدر أول بيان عن الإنسان قال للملائكة:{ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ
خَلِيفَةً... }[البقرة: 30].
والله سبحانه وتعالى قادر، وسميع، وعليم، وله من كل صفات الكمال المطلق، وأنت قد
تكون لك قدرة وقد تُعَدِّى أثر قدرتك إلى غيرك، ولكنك لن تستطيع أن تُعدِّي قدرتك
إلى سواك، فإن كنت قوياً؛ فلن تستطيع أن تَهَبَ ضعيفاً قدراً على قوتك. بل كل الذي
تستطيعه هو أن تهبه أثر قدرتك، فإن كان غير قادر على أن يحمل شيئاً؛ فأنت قد تحمله
عنه، وإن كان غير قادر على المشي؛ فأنت تأخذ بيده، لكنك لا تستطيع أن تهبه جزءاً
من قوتك الذاتية، فيظل هو عاجزاً، وتظل أنت قادراً - كما أنت.
هذا هو حال الخلق: تجد غنياً وآخر فقيراً، ويُعطي الغني للفقير من غناه، ويُعطي
العالمُ للجاهل بعضَ العلم، لكنه لا يهبه مَلَكَة العلم؛ ليعلم.
أما الحق الأعلى سبحانه فهو وحده القادر على أن يهب من قدرته المطلقة للخلق قدرة
موهوبة محدودة، وقد أعطاهم سبحانه أثر القدرة العالية في الأفلاك التي صنعها ولا
دخل للإنسان فيها؛ من شمس، وقمر، ونجوم، ورياح، ومطر.
وأعطى الحق سبحانه للإنسان طاقة من قدرته في الأمور التي حوله؛ فأصبح قادراً على
أن يفعل بعض الأفعال التي تتناسب مع هذه الطاقة الموهوبة. وبذلك عدَّي له الحق
سبحانه من قدرته؛ ليقدر على الفعل، ومن غناه؛ ليعطي الفقير، ومن علمه؛ ليعطي
الجاهل، ومن حلمه؛ ليحْلِم على الذي يؤذيه.
إذن: فالخلق لا يعدّون صفاتهم إلى غيرهم ولكنهم يعدون آثار صفاتهم إلى غيرهم، وتظل
الصفة هنا قوة، والصفة هناك ضعفاً. أما الواحد الأحد فهو الذي يستطيع أن يهب من
قدرته للعاجز قدرة؛ فيفعل. فهل كل الكون هكذا؟
إن الكون قسمان: قسم وهبة الله سبحانه وتعالى للإنسان بدون مجال له فيه. وقد أقامه
الحق بقدرته، وهذا القسم من الكون مستقيم في أمره استقامة لا يتأتّى لها أي خَلَل،
مثل: نظام الأفلاك والسماء ودوران الشمس والقمر والريح وغيرها، ولا تعاني من أي
عطب أو خلل، ولا يتأتى لهذا القسم فساد إلا بتدخُّل الإنسان.
وقسم آخر في الكون تركه الحق سبحانه للإنسان؛ حتى يقيمه القوة الموهوبة له من
الله.
وأنت لا تجد فساداً في كون الله تعالى إلا وجدت فيه للإنسان يداً، أما الأمور التي
ليس للإنسان فيها يد فهي مستقيمة، ولذلك يقول الحق سبحانه:{ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ
بِحُسْبَانٍ }[الرحمن: 5].
والمراصد تحدِّد موقع الأرض بين الشمس والقمر، وموقع القمر بين الأرض والشمس بدقة
تتناسب مع قوله الحق: { بِحُسْبَانٍ }؛ لأن الإنسان ليس له دخل في هذه الأمور.
وفيما لنا فيه اختيار علينا أن نتدخل بمنهج الله تعالى؛ لتستقيم حركتنا مثل
استقامة الحركة في الأكوان العليا التي لا دخل لنا فيها.
إذن: فالذي يُفْسد الأكوان هو تدخُّل الإنسان - فيما يحيط به، وفيما ينفعل له
وينفعل به - على غير منهج الله؛ ولذلك قال الحق سبحانه وتعالى:{ الرَّحْمَـانُ *
عَلَّمَ الْقُرْآنَ * خَلَقَ الإِنسَانَ * عَلَّمَهُ البَيَانَ * الشَّمْسُ
وَالْقَمَرُ بِحُسْبَانٍ }[الرحمن: 1-5].
أي: هذه الأكوان مخلوقة بحساب، وتستطيعون أن تُقَدِّروا أوقاتكم وحساباتكم على
أساسها. ويقول سبحانه:{ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ بِحُسْبَانٍ * وَالنَّجْمُ
وَالشَّجَرُ يَسْجُدَانِ * وَالسَّمَآءَ رَفَعَهَا وَوَضَعَ الْمِيزَانَ * أَلاَّ
تَطْغَوْاْ فِي الْمِيزَانِ * وَأَقِيمُواْ الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ وَلاَ
تُخْسِرُواْ الْمِيزَانَ }[الرحمن: 5-9].
وحتى تستقيم لكم الأمور الدنيا في حركتكم في الكون - كما استقامت لكم الأمور
العليا؛ وازنوا كل الأمور بالعدل؛ فلا يختل لكم ميزان؛ لأن الذي يُفسد الكون أنكم
تتدخلون فيما أعطي لكم من مواهب الله قدرة وعلماً وحَركة على غير منهج الله.
فادخلوا على أمور حياتكم بمنهج الله في " افعل " و " لا تفعل
"؛ ليستقيم لكم الكون الأدنى كما استقام لكم الكون الأعلى.
وهنا يقول الحق سبحانه: } ثُمَّ جَعَلْنَاكُمْ خَلاَئِفَ فِي الأَرْضِ { وقد خلف
الإنسان الله تعالى في الأرض، في أنه - مثلاً - يحرث الأرض ويسقيها؛ فيخرج له
الزرع، وحين يأخذ الإنسان أسباب الله فهو ينال نتيجة الأخذ بالأسباب. ولكن آفة
الإنسان بغروره، حين تستجيب له الأشياء، فهو يظن أنه قادر بذاته، لا بأسباب الله.
والحق سبحانه وتعالى يُعطي بعطاء ربوبيته للمؤمن، وللكافر؛ لأنه سبحانه هو الذي
استدعى الإنسان إلى الوجود، لكنه جلّ وعلا ميَّز المؤمن، لا بعطاء الأسباب فقط،
ولكن بالمنهج، والتكليف المتمثل في " افعل كذا " و " لا تفعل كذا
" ، فإن أخذ العطاءين من الله يبقَ له حسن الجزاء في الدنيا والآخرة، وإن أخذ
العطاء الثاني في " افعل " و " لا تفعل " ، فهو يأخذ الآخرة،
أما دنياه فتظل متخلّفة.
ومن يُردْ أن يأخذ حُسْن الدنيا والآخرة، فليأخذ عطاء ربوبية الله تعالى بالأخذ
بالأسباب، وعطاء الألوهية باتّباع المنهج.
إلا أن آفة الخليفة في الأرض أنه لا يرى بعض الأمور مستجيبة له؛ فيطغي، ويظن أنه
أصيل في الكون، ونقول له: ما دمت تظن أنك أصيل في الكون فحافظ على روحك، وعلى
قوتك، وعلى غناك، وأنت لن تستطيع ذلك. فأنت إنْ تمردت على أوامر الله بالكفر -
مثلاً، فلماذا لا تتمرد على المرض أو الموت؟
إذن: أنت مقهور للأعلى غصباً عنك، ويجب أن تأخذ من الأمورالتي تنزل عليك بالأقدار؛
لتلجمك، وتقهرك، إلى أن تأخذ الأمور التي لك فيها اختيار بمنهج الله سبحانه.
ولو ظن الخليفة في الأرض أنه أًصيل في الكون، فعليه أن يتعلّم مما يراه في الكون،
فأنت قد توكّل محامياً في العقود والتصرفات؛ فيتصرف في الأمور كلها دون الرجوع
إليك ولا يعرض عليك بياناً بما فعل، فتقوم أنت بإلغاء التوكيل.
فيلتفت مثل هذا المحامي إلى أن كل تصرف له دون التوكيل قد صار غير مقبول. فماذا عن
توكيل الله للإنسان بالخلافة؟ يقول الحق سبحانه:
} ثُمَّ جَعَلْنَاكُمْ خَلاَئِفَ فِي الأَرْضِ { فاذا كنتم قد خَلَفْتُم من هلكوا،
فمن اللازم أن تأخذوا العظة والعبرة في أن الله تعالى غالب على أمره، ولا ترهقوا
الرسل، بل تأخذوا المنهج، أو على الأقل، لا تعارضوهم إن لم تؤمنوا بالمنهج الذي
جاءوا به من الله. واتركوهم يعلنون كلمة الله، وليعيدوا صياغة حركة المؤمنين
برسالاتهم في هذا الكون على وفق ما يريده الله سبحانه، وأنتم أحرار في أن تؤمنوا
أو لا تؤمنوا.{ فَمَن شَآءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَآءَ فَلْيَكْفُرْ... }[الكهف:
29].
والدليل على ذلك أن الإسلام حينما فتح كثيراً من البلاد ترك لهم حرية اعتناق
الإسلام أو البقاء على أديانهم، مع أنه قد دخل بلادهم بالدعوة أو الغلبة، ولكنه لم
يقهر أحداً على الدين، وأخذ المسلمون منهم الجزية مقابل حماية المسلمين لهم.
ولو كان الإسلام قد انتشر بالسيف لما أبقي أحداً على دينه، ولكن الإسلام لم يُكْره
أحداً، وحمى حرية الاختيار بالسيف. ولأن الذين لم يؤمنوا بالإسلام عاشوا في مجتمع
تتكفّل الدولة الإسلامية فيه بكل متطلبات حياتهم، والمسلم يدفع زكاة لبيت المال،
فعلى من لم يؤمن - وينتفع بالخدمات التي يقدمها المجتمع المسلم - أن يدفع الجزية
مقابل تلك الخدمات.
وإذا اعتقد الإنسان أنه خليفة، وظل متذكراً لذلك، فهو يتذكر أن سطوة من استخلفه
قادرة على أن تمنع عنه هذه الخلافة.
إذن: فخذوا الأمر بالتسليم، وساعدوا النبي صلى الله عليه وسلم على دعوته، وآمنوا
به أولاً، وإن لم يؤمنوا به فاتركوه؛ ليعلن دعوته، ولا تعاندوه، ولا تصرفوا الناس
عنه؛ لأن الحق هو القائل:{ ثُمَّ جَعَلْنَاكُمْ خَلاَئِفَ فِي الأَرْضِ مِن
بَعْدِهِم لِنَنظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ }[يونس: 14].
وساعة تأتي لأمر يعلله الله بكلمة{ لِيَعْلَمَ... }[المائدة: 94].
أو } لِنَنظُرَ... { [يونس: 14].
فاعلم أن الله عالم وعليم، علم كل الأمور قبل أن توجد، وعلم الأشياء التي للناس
فيها اختيار، وهو القائل:{ لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ
وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ
وَأَنزَلْنَا الْحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَلِيَعْلَمَ
اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ وَرُسُلَهُ بِالْغَيْبِ... }[الحديد: 25].
وقد علم الحق سبحانه أزلاً كل شيء، وإذا قال الله: } وَلِيَعْلَمَ { فليس معنى ذلك
أن هناك علماً جديداً لم يكن يعلمه سوف ينشأ له، لكنه يعلم علم مشهد وإقرار منك؛ حتى
لا يقول قائل: لماذا يحاسبنا الله على ما عَلمَ أزلاً؟ بل يأتي سبحانه بالاختيار
الذي يحدِّد للعبد المعايير التي تتيح للمؤمن أن يدخل الجنة، وللعاصي أن يُحاسَب
ويُجازَي.
وبذلك يعلم الإنسان أن الحق سبحانه شاء ذلك؛ ليعرف كل عبد عِلم الواقع، لا عِلْم
الحصول.
إذن: فذكر كلمة } وَلِيَعْلَمَ { وكلمة } لِنَنظُرَ { في القرآن معناها علم واقع،
وعلم مشهد، وعلم حُجّة على العبد؛ فلا يستطيع أن ينكر ما حدث، وقوله الحق:{
وَلِيَعْلَمَ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ وَرُسُلَهُ بِالْغَيْبِ }[الحديد: 25].
هذه الآية تبين لنا أدوات انتظام الحكم الإلهي: رسل جاءوا بالبرهان والبينة، وأنزل
الحديد للقهر، قال الحق سبحانه:{ وَأَنزَلْنَا الْحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ
وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ }[الحديد: 25].
وقرن ذلك بالرسل، فقال: } وَلِيَعْلَمَ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ { والنصرة لا تكون
إلا بقوة، والقوة تأتي بالحديد الذي يظل حديداً إلى أن تقوم الساعة، وهو المعدن ذو
البأس، والذي لن يخترعوا ما هو أقوى منه، وعلْم الله سبحانه هنا عِلْم وقوع منكم،
لا تستطيعون إنكاره؛ لأنه سبحانه لو أخبر خبراً دون واقع منكم؛ فقد تكذبون؛ لذلك
قال سبحانه: } وَلِيَعْلَمَ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ وَرُسُلَهُ بِالْغَيْبِ { وفي
هذا لون من الاحتياط الجميل.
وقوله: } وَلِيَعْلَمَ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ { كأن الله يطلب منكم أن تنصروه، لكن
إياكم أن تفهموا المعنى أنه سبحانه ضعيف، معاذ الله، بل هو قوي وعزيز. فهو
القائل:{ قَاتِلُوهُمْ يُعَذِّبْهُمُ اللَّهُ بِأَيْدِيكُمْ }[التوبة: 14].
بل يريد سبحانه أن يكون أعداء الإيمان أذلاء أمامكم؛ لأنه سبحانه يقدر عليهم.
إذن: فقول الحق سبحانه: } وَلِيَعْلَمَ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ { إنما يعني: أن
يكون علم الله بمن ينصر منهجه أمراً غيبيّاً؛ حتى لا يقول أحدٌ إن انتصار المنهج
جاء صدفة، بل يريد الحق سبحانه أن يجعل نُصْرة منهجه بالمؤمنين، حتى ولو قَلَّت
عدَّتُهم، وقلّ عددهم.
إذن: قوله سبحانه وتعالى: } ثُمَّ جَعَلْنَاكُمْ خَلاَئِفَ فِي الأَرْضِ مِن
بَعْدِهِم لِنَنظُرَ { [يونس: 14].
أي: نظر واقع، لا نظر علم.
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: } وَإِذَا تُتْلَىا عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ
قَالَ الَّذِينَ لاَ يَرْجُونَ {.
(/1365)
وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آَيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ قَالَ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا ائْتِ بِقُرْآَنٍ غَيْرِ هَذَا أَوْ بَدِّلْهُ قُلْ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أُبَدِّلَهُ مِنْ تِلْقَاءِ نَفْسِي إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا مَا يُوحَى إِلَيَّ إِنِّي أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ (15)
نحن نعرف أن الآيات ثلاثة أنواع: آيات كونية، وهي العجائب التي في الكون ويسميها
الله سبحانه آيات، فالآية هي عجيبة من العجائب، سواء في الذكاء أو الجمال أو
الخُلُق، وقد سَمَّى الحق سبحانه الظواهر الكونية آيات؛ فقال تعالى:
{ وَمِنْ آيَاتِهِ الَّيْلُ وَالنَّهَارُ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ }[فصلت: 37]
وقال سبحانه:
{ وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجاً }[الروم: 21]
وهذه من الآيات الكونية.
وهناك آيات هي الدليل على صدق الرسل ـ عليهم السلام ـ في البلاغ عن الله، وهي
المعجزات؛ لأنها خالفت ناموس الكون المألوف للناس. فكل شيء له طبيعة، فإذا خرج عن
طبيعته؛ فهذا يستدعى الانتباه.
مثلما يحكي القرآن عن سيدنا إبراهيم ـ عليه السلام ـ أن أعداءه أخذوه ورموه في
النار فنجّاه الحق سبحانه من النار؛ فخرج منها سالماً، ولم يكن المقصود من ذلك أن
ينجو إبراهيم من النار، فلو كان المقصود أن ينجو إبراهيم عليه السلام من النار؛
لحدثت أمور أخرى، كألا يمكِّنهم الحق ـ عزَّ وجلّ ـ من أن يمسكوه، لكنهم أمسكوا به
وأشعلوا النار ورموه فيها، ولو شاء الله تعالى أن يطفئها لفعل ذلك بلقليل من
المطر، لكن ذلك لم يحدث؛ فقد تركهم الله في غيّهم، ولأنه واهب النار للإحراق قال
سبحانه وتعالى لها:
{ يانَارُ كُونِي بَرْداً وَسَلَاماً عَلَىا إِبْرَاهِيمَ }[الأنبياء: 69] وهكذا
تتجلّى أمامهم خيبتهم.
إذن: الآيات تُطلَق على الآيات الكونية، وتطلق على الآيات المعجزات، وتطلق أيضا
على آيات القرآن ما دامت الآيات القرآنية من الله والمعجزات من الله، وخلق الكون
من الله، فهل هناك آية تصادم آية؟ لا؛ لأن الذي خلق الكون وأرسل الرسل بالمعجزات
وأنزل القرآن هو إله واحد، ولو كان الأمر غير ذلك لحدث التصادم بين الآيات، والحق
سبحانه هو القائل:
{ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُواْ فِيهِ اخْتِلاَفاً كَثِيراً
}[النساء: 82] وقوله تعالى:
{ وَإِذَا تُتْلَىا عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ } [يونس: 15] أي: آيات واضحة.
ثم يقول الحق سبحانه { قَالَ الَّذِينَ لاَ يَرْجُونَ لِقَآءَنَا } وعرفنا أن
الرجاء طلب أمر محبوب ومن الممكن أن يكون واقعاً، مثلما يرجو إنسان أن يدخل ابنه
كلية الطب أو كلية الهندسة. ومقابل الرجاء شيء آخر محبوب، لكن الإنسان يعلم
استحالته، وهو التمنِّي، فالمحبوبات ـ إذن ـ قسمان: أمور مُتمنَّاه وهي في الأمور
المستحيلة، لكن الإنسان يعلن أنه يحبها، والقسم الثاني أمور نحبها، ومن الممكن أن
تقع، وتسمى رجاء.
{ الَّذِينَ لاَ يَرْجُونَ لِقَآءَنَا } هم مَن لا يؤمنون، لا بإلهٍ، ولا ببعثٍ؛
فقد قالوا:
{ مَا هِيَ إِلاَّ حَيَاتُنَا الدُّنْيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا وَمَا يُهْلِكُنَآ
إِلاَّ الدَّهْرُ }[الجاثية: 24] وقالوا:
{ أَإِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَاباً وَعِظَاماً أَإِنَّا لَمَبْعُوثُونَ
}[المؤمنون: 82] وإذا كان الإنسان لا يؤمن بالبعث؛ فهو لا يؤمن بلقاء الله سبحانه؛
لأن الذي يؤمن بالبعث يؤمن بلقاء الله، ويُعدّ نفسه لهذا اللقاء بالعبادة والعمل
الصالح، ولكن الكافرين الذين لا يؤمنون بالبعث سيُفاجَأون بالإله الذي أنكروه،
وسوف تكون المفاجأة صعبة عليهم؛ ولذلك قال الحق سبحانه:
{ وَالَّذِينَ كَفَرُواْ أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ
مَآءً حَتَّىا إِذَا جَآءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً }[النور: 39]
السراب: هو أن يمشي الإنسان في خلاء الصحراء، ويخيل إليه أن هناك ماءً أمامه،
وكلّما مشى ظن أن الماء أمامه، وما إن يصل إلى المكان يجد أن الماء قد تباعد. وهذه
العملية لها علاقة بقضية انعكاس الضوء، فالضوء ينعكس؛ ليصور الماء وهو ليس بماء:
{ حَتَّىا إِذَا جَآءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً وَوَجَدَ اللَّهَ عِندَهُ }[النور:
39] إنه يُفاجَأ بوجود الله سبحانه الذي لم يكن في باله، فهو واحد من الذين لا
يرجون لقاء الله، وهو ممن جاء فيهم القول:
{ وَقَالُواْ أَإِذَا ضَلَلْنَا فِي الأَرْضِ أَإِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ بَلْ
هُم بِلَقَآءِ رَبِّهِمْ كَافِرُونَ }[السجدة: 10]
رغم أن الكون الذي نراه يُحتِّم قضية البعث؛ لأننا نرى أن لكل شيء دورة، فالوردة
الجميلة الممتلئة بالنضارة تذبل بعد أن تفقد مائيَّتها، ويضيع منها اللون، ثم تصير
تراباً. وأنت حين تشم الوردة فهذا يعني أن ما فيها من عطر إنما يتبخر مع المياه
التي تخرج منها بخاراً، ثم تذبل وتتحلل بعد ذلك.
إذن: فللوردة دورة حياة. وأنت إن نظرت إلى أي عنصر من عناصر الحياة مثل المياه سوف
تجد أن الكمية الموجودة من الماء ساعة خلق الله السموات والأرض هي بعينها؛ لم
تَزِدْ ولم تنقص. وقد شرحنا ذلك من قبل. وكل شيء تنتفع به له دورة، والدورة تُسلم
لدورة أخرى، وأنت مستفيد بين هذه الدورات؛ هدماً وبناءً.
والذين لا يرجون لقاء الله، ولا يؤمنون بالبعث، ولا بثواب أو عقاب لا يلتفتون إلى
الكون الذي يعيشون فيه؛ لأن النظر في الكون وتأمُّل أحواله يُوجِب عليهم أن يؤمنوا
بأنها دورة من الممكن أن تعود.
وسبحانه القائل:
{ كَمَا بَدَأْنَآ أَوَّلَ خَلْقٍ نُّعِيدُهُ }[الأنبياء: 104] وهؤلاء الذين لا
يرجون لقاء الله يأتي القرآن بما جاء على ألسنتهم: }
ائْتِ بِقُرْآنٍ غَيْرِ هَـاذَآ أَوْ بَدِّلْهُ { [يونس: 15]
هم هنا يطلبون طلبين: } ائْتِ بِقُرْآنٍ غَيْرِ هَـاذَآ { ، } أَوْ بَدِّلْهُ {.
أي: يطلبون غير القرآن. ولنلحظ أن المتكلم هو الله سبحانه؛ لذلك فلا تفهم أن
القولين متساويان.
} ائْتِ بِقُرْآنٍ غَيْرِ هَـاذَآ أَوْ بَدِّلْهُ { هما طلبان: الطلب الأول: أنهم
يطلبون قرآناً غير الذي نزل. والطلب الثاني: أنهم يريدون تبديل آية مكان آية، وهم
قد طلبوا حذف الآيات التي تهزأ بالأصنام، وكذلك الآيات التي تتوعدهم بسوء المصير.
ويأتي جواب من الله سبحانه على شق واحد مما طلبوه وهو المطلب الثاني، ويقول
سبحانه: } قُلْ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أُبَدِّلَهُ مِن تِلْقَآءِ نَفْسِي { ولم يرد
الحق سبحانه على قولهم: } ائْتِ بِقُرْآنٍ غَيْرِ هَـاذَآ {.
وكان مقياس الجواب أن يقول: " ما يكون لي أن آتي بقرآن غير هذا أو أبدله
"؛ لكنه اكتفى بالرد على المطلب الثاني } أَوْ بَدِّلْهُ {؛ لأن الإتيان
بقرآن يتطلب تغييراً للكل. ولكن التبديل هو الأمر السهل. وقد نفى الأسهل؛
ليسلِّموا أن طلب الأصعب منفي بطبيعته.
وأمر الحق سبحانه لرسوله صلى الله عليه وسلم: } قُلْ مَا يَكُونُ لِي أَنْ
أُبَدِّلَهُ مِن تِلْقَآءِ نَفْسِي {
أي: أن أمر التبديل وارد، لكنه ليس من عند رسول الله صلى الله عليه وسلم. بل بأمر
من الله سبحانه وتعالى، إنما أمر الإتيان بقرآن غير هذا ليس وارداً.
إذن: فالتبديل وارد شرط ألا يكون من الرسول صلى الله عليه وسلم، ولذلك قال الحق
سبحانه:
{ وَإِذَا بَدَّلْنَآ آيَةً مَّكَانَ آيَةٍ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا يُنَزِّلُ
}[النحل: 101] وهو ما تذكره هذه الآية: } قُلْ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أُبَدِّلَهُ
مِن تِلْقَآءِ نَفْسِي { و } تِلْقَآءِ { من " لقاء "؛ فتقول: "
لقيت فلاناً " ، ويأتي المصدر من جنس الفعل أو حروفه، ويسمون " التلقاء
" هنا: الجهة.
والحق سبحانه يقول في آية أخرى:
{ وَلَمَّا تَوَجَّهَ تِلْقَآءَ مَدْيَنَ }[القصص: 22].
و } تِلْقَآءَ مَدْيَنَ { أي: جهة مدين. و " التلقاء " قد تأتي بمعنى اللقاء؛
لأنك حين تقول: " لقيته " أي: أنا وفلان التقينا في مكان واحد، وحين
نتوجّه إلى مكان معيّن فنحن نُوجَد فيه. ويظن بعض الناس أن كل لفظ يأتي لمعنيين
يحمل تناقضاً، ونقول: لا، ليس هناك تناقض، بل انفكاك جهة، مثلما قال الحق سبحانه:
{ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ }[البقرة: 144]
والشطر معناه: الجهة؛ ومعناه أيضاً: النصف، فيقال: " أخذ فلان شطر ماله
" ، أي: نصفه، و " اتجهت شطر كذا " ، أي: إلى جهة كذا.
وهذه معان غير متناقضة؛ فالإنسان منا ساعة يقف في أي مكان؛ يصبح هذا المكان مركزاً
لمرائيه، وما حوله كله محيطاً ينتهي بالأفق.
ويختلف محيط كل إنسان حسب قوة بصره، ومحيط الرؤية ينتهي حين يُخيَّل لك أن السماء
انطبقت على الأرض، هذا هو الأفق الذي يخصُّك، فإن كان بصرُك قويّاً فأفقك يتَّسع،
وإن كان البصر ضعيفاً يضيف الأفق.
ويقال: " فلان ضَيِّق الأفق " أي: أن رؤيته محدودة، وكل إنسان منا إذا
وقف في مكان يصير مركزاً لما يحيطه من مَرَاء؛ ولذلك يوجد أكثر من مركز، فالمقابل
لك نصف الكون المرئي، وخلفك نصف الكون المرئي الآخر، فإذا قيل: إن " الشطر
" هو " النصف " ، فالشطر أيضاً هو " الجهة ".
وهنا يقول الحق سبحانه: } قُلْ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أُبَدِّلَهُ مِن تِلْقَآءِ
نَفْسِي إِنْ أَتَّبِعُ إِلاَّ مَا يُوحَى إِلَيَّ {.
أي: أنه صلى الله عليه وسلم لا يأتي بالقرآن من عند نفسه صلى الله عليه وسلم، بل
يُوحَى إليه.
ويُنهي الحق سبحانه الآية بقوله: } إِنِّي أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذَابَ
يَوْمٍ عَظِيمٍ { [يونس: 15]
أي: أنه صلى الله عليه وسلم لو جاء بشيء من عنده، ففي هذا معصية لله تعالى، ونعلم
أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لم يُعرف عنه أنه كان شاعراً، ولا كان كاتباً،
ولا كان خطيباً. وبعد أن نزل الوحي عليه من الله جاء القرآن في منتهى البلاغة.
وقد نزل الوحي ورسول الله صلى الله عليه وسلم في الأربعين من عمره ولا توجد عبقرية
يتأجَّل ظهورها إلى هذه المرحلة من العمر، ولا يمكن أن يكون النبي صلى الله عليه
وسلم قد أجَّل عبقريته إلى هذه السِّن؛ لأنه لم يكن يضمن أن يمتد به العمر.
ويأتي لنا الحق سبحانه بالدليل القاطع على أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لا
يتَّبِع إلا ما يُوحَى إليه فيقول:
} إِنْ أَتَّبِعُ إِلاَّ مَا يُوحَى إِلَيَّ إِنِّي أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي
عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ { [يونس: 15]
ويأتي الأمر بالرَّدِّ من الحق سبحانه على الكافرين: } قُل لَّوْ شَآءَ اللَّهُ
مَا تَلَوْتُهُ عَلَيْكُمْ.... {.
(/1366)
قُلْ لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا تَلَوْتُهُ عَلَيْكُمْ وَلَا أَدْرَاكُمْ بِهِ فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُرًا مِنْ قَبْلِهِ أَفَلَا تَعْقِلُونَ (16)
وهنا يبلِّغ محمدٌ صلى الله عليه وسلم هؤلاء الذين طلبوا تغيير القرآن أو تبديله:
لقد عشت طوال عمري معكم، ولم تكن لي قوة بلاغة أو قوة شعر، أو قوة أدب. فمن له
موهبة لا يكتمها إلى أن يبلغ الأربعين، ورأيتم أنه صلى الله عليه وسلم لم يجلس إلى
معلِّم، بل عندما اتهمتموه وقلتم:
{ إِنَّمَا يُعَلِّمُهُ بَشَرٌ }[النحل: 103]
وفضحكم الحق سبحانه بأن أنزل في القرآن قوله تعالى:
{ لِّسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهَـاذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ
مُّبِينٌ }[النحل: 103]
ولم يخرج النبي صلى الله عليه وسلم من شبه الجزيرة العربية، ولم يقرأ مؤلَّفَات أحد.
فمن أين جاء القرآن إذن؟
لقد جاء من الله سبحانه، وعليكم أن تعقلوا ذلك، ولا داعي للاتهام بأن القرآن من
عند محمد؛ لأنكم لم تجرّبوه خطيباً أو شاعراً، بل كل ما جاء به رسول الله صلى الله
عليه وسلم، بعد أن نزلت عليه الرسالة، هو بلاغ من عند الله.
وبطبيعة الحال لا يمكن أن يُنسَب الكمال إلى إنسان فينفيه، فالعادة أن يسرق شاعر ـ
مثلاً ـ قصيدة من شاعر آخر، أو أن ينتحل كاتب مقالة من آخر. لكن رسول الله صلى
الله عليه وسلم يبلِّغكم أن كمال القرآن ليس من عنده، بل هو مجرد مبلِّغ له، وكان
يجب أن يتعقَّلوا تلك القضية بمقدِّماتها ونتائجها؛ فلا يلقوا لأفكارهم العنان؛
ليكذبوا ويعاندوا، فالأمر بسيط جداً.
يقول الحق سبحانه لرسوله صلى الله عليه وسلم:
{ قُل لَّوْ شَآءَ اللَّهُ مَا تَلَوْتُهُ عَلَيْكُمْ وَلاَ أَدْرَاكُمْ بِهِ
فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُراً مِّن قَبْلِهِ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ } [يونس: 16]
إذن: فالمقدمة التي يريد الحق سبحانه وتعالى أن يقنع بها الكافرين أن رسول الله
صلى الله عليه وسلم قد أرسله الله رسولاً من أنفسهم، فإن قلت:
{ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولاً مِّنْ أَنْفُسِهِمْ }[آل عمران: 164]
أي: أنه صلى الله عليه وسلم من جنس الناس، لا من جنس الملائكة، أو { مِّنْ
أَنْفُسِهِمْ } أي: من أمة العرب، لا من أمة العَجَم، أو { مِّنْ أَنْفُسِهِمْ }
أي: من قبيلتهم التي يكذِّب أصحابُها رسولَ الله صلى الله عليه وسلم.
إذن: فحياته صلى الله عليه وسلم معروفة معلومة لكم، لم يَغِبْ عنكم فترة؛ لتقولوا
بُعِثَ بعثةً؛ ليتعلَّم علماً من مكان آخر، ولم يجلس إلى معلِّم عندكم ولا إلى
معلِّم خارجكم، ولم يَتْلُ كتاباً، فإذا كان الأمر كذلك، فيجب أن تأخذوا من هذا
مقدِّمة وتقولوا: فمن أين جاءت له هذه الحكمة فجأة؟
أنتم تعلمون أن المواهب والعبقريات لا تنشأ في الأربعينات، ولكن مخايل العبقرية
إنما ينشأ في نهاية العقد الثاني وأوائل العقد الثالث، فمن الذي آخّر العبقرية عند
رسول الله صلى الله عليه وسلم ليقول هذا القول البليغ الذي أعجزكم، وأنتم أمّة
البلاغة وأمة الفصاحة المرتاضون عليها من قديم، وعجزتم أمام ما جاء به محمد صلى
الله عليه وسلم؟
كان يجب أن تقولوا: لم نعرف عنه أنه يعلم شيئاً من هذا، فإذا حَلّ لكم اللغز وأوضح
لكم: أن القرآن ليس من عندي؛ كان يجب أن تصدقوه؛ لأنه صلى الله عليه وسلم يعزوه
إلى خالقه وربه سبحانه.
والدليل على أنكم مضطربون في الحكم أنكم ساعة يقول لكم: القرآن بلاغ عن الله،
تكذِّبونه، وتقولون: لا، بل هو من عندك، فإذا فَترَ عنه الوحي مرّةً قلتم: قلاه
ربُّه.
لماذا اقتنعتم بأن له ربّاً يَصِلُه بالوحي ويهجره بلا وحي؟
أنتم ـ إذن ـ أنكرتم حالة الوصل بالوحي، واعترفتم بالإله الخالق عندما غاب عنه
الوحي، وكان يجب أن تنتبهوا وتعودوا إلى عقولكم؛ لتحكموا على هذه الأشياء، وقد ذكر
الحق سبحانه ذلك الأمر في كثير من آياته، يقول سبحانه:
{ وَمَا كُنتَ لَدَيْهِمْ إِذْ يُلْقُون أَقْلاَمَهُمْ أَيُّهُمْ يَكْفُلُ
مَرْيَمَ }[آل عمران: 44]
ويقول سبحانه:
{ وَمَا كُنتَ بِجَانِبِ الْغَرْبِيِّ إِذْ قَضَيْنَآ إِلَىا مُوسَى الأَمْرَ
}[القصص: 44]
ويقول سبحانه:
{ وَمَا كُنتَ ثَاوِياً فِي أَهْلِ مَدْيَنَ }[القصص: 45]
ويقول سبحانه:
{ وَمَا كُنتَ تَتْلُواْ مِن قَبْلِهِ مِن كِتَابٍ وَلاَ تَخُطُّهُ بِيَمِينِكَ
إِذاً لاَّرْتَابَ الْمُبْطِلُونَ }[العنكبوت: 48]
فمن أين جاءت تلك البلاغة؟ كان يجب أن تأخذوا هذه المقدِّمات؛ لتحكموا بأنه صادق
في البلاغ عن الله؛ لذلك يُنهى الحق سبحانه الآية التي نحن بصدد خواطرنا عنها
بقوله: } أَفَلاَ تَعْقِلُونَ {.
وحين ينبهك الحق سبحانه وتعالى إلى أن تستعمل عقلك، فهذا دليل على الثقة في أنك
إذا استعملت عقلك؛ وصلت إلى القضية المرادة. والله سبحانه وتعالى مُنزَّه عن خديعة
عباده، فمن يخدع الإنسان هو من يحاول أن يصيب عقله بالغفلة، لكن الذي ينّبه العقل
هو من يعلم أن دليل الحقيقة المناسبة لما يقول، يمكن الوصول إليه بالعقل.
وقول الحق سبحانه في آخر الآية: } أَفَلاَ تَعْقِلُونَ { يدلنا على أن القضية التي
كذَّبوا فيها رسول الله صلى الله عليه وسلم نشأت من عدم استعمال عقولهم، فلو أنهم
استعملوا عقولهم في استخدام المقدمات المُحسَّة التي يؤمنون بها ويسلمون؛ لانتهوا
إلى القضية الإيمانية التي يقولها رسول الله صلى الله عليه وسلم.
ولو أنهم فكّروا وقالوا: محمد نشأ بيننا ولم نعرف له قراءة، ولا تلاوة كتاب ولا
جلوساً إلى معلِّم، ولم يَغبْ عنا فترة ليتعلَّم، وظل مدة طويلة إلى سِنِّ
الأربعين ولم يرتض على قول ولا على بلاغة ولا على بيان؛ فمن أين جاءته هذه الدفعة
القوية؟
كان يجب أن يسألوه هو عنها: من أين جاءتك هذه؟ وما دام قد قال لهم: إنها جاءته من
عند الله، فكان يجب أن يصدِّقوه.
ومهمة العقل دائما مأخوذة من اشتقاقه، " فالعقل " مأخوذ من " عقال
" البعير.
وعقال البعير هو الحبل الذي يربط به ساقي الجمل؛ حتى لا ينهض ويقوم؛ لنوفِّر له
حركته فيما نحب أن يتحرك فيه، فبدلاً من أن يسير هكذا بدون غرض، وبدون قصد، فنحن
نربط ساقيه؛ ليرتاح ولا يتحرك، إلى أن نحتاجه في حركة.
إذن: فالعقل إنما جاء؛ ليحكم المَلَكَات؛ لأن كل مَلَكَة لها نزوع إلى شيء، فالعين
لها مَلَكَة أن ترى كل شيء، فيقول لها العقل: لا داعي أن تشاهدي ذلك؛ لأنه منظر
سيؤذيك، والأذن تحب أن تسمع كل قول، فيقول لها العقل: لا تسمعي إلى ذلك؛ حتى لا
يضرك.
إذن: فالعقل هو الضابط على بقية الجوارح. وكذلك كلمة " الحِكْمة " ،
مأخوذة من " الحَكَمة " هي في " اللِّجام " الذي يوضع في فم
الفرس؛ حتى لا يجمح، وتظل حركته محسوبة؛ فلا يتحرك إلا إلى الاتجاه الذي تريده.
إذن: شاء الحق سبحانه أن يميّز الإنسان بالعقل والحكمة؛ ليقيم الموازين لملكات
النفس؛ فخذوا المقدمات المُحَسَّة التي تؤمنون بها وتشهدونها وتسلمونها لرسول الله
صلى الله عليه سلم لتستنبطوا أنه جاء بكلامه من عند الله تعالى.
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: } فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَىا {
(/1367)
فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَوْ كَذَّبَ بِآَيَاتِهِ إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الْمُجْرِمُونَ (17)
وهنا يوضح القرآن على لسان الرسول صلى الله عليه وسلم: أأكذب على الله؟ إذا كنت لم
أكذب عليكم أنتم في أموري معكم وفي الأمور التي جرَّبتموها، أفأكذب على الله؟! إن
الذي يكذب في أول حياته من المعقول أن يكذب في الكِبَر، وإذا لم أكذب علكيم أنتم،
فهل أكذب على الله؟
وإذَا لم أكن قد كذبت وأنا غير ناضج التفكير، في طفولتي قبل أن أصل إلى الرجولة،
فأنا الآن لا أستطيع الكذب. فإذا كنتم أنتم تتهمونني بذلك، فأنا لا أظلم نفسي
وأتهمها بالكذب، فتصبحون أنتم المكذبين؛ لأنكم كذبتموني في أن القرآن مبلغ عن
الله، ولو أنني قلت: إنه من عند نفسي لكان من المنطق أن تُكذِّبوا ذلك؛ لأنه شرف
يُدَّعى. ولكن أرفعه إلى غيري؛ إلى من هو أعلى مني ومنكم.
وقوله الحق: { فَمَنْ أَظْلَمُ } أي: لا أحد أظلم ممن افترى على الله سبحانه
كذباً؛ لأن الكاذب إنما يكذب ليدلِّس على من أمامه، فهل يكذب أحد على من يعلم
الأمور على حقيقتها؟ لا أحد بقادر على ذلك. ومن يكذب على البشر المساوين له
يظلمهم، لكن الأظلم منه هو من يكذب على الله سبحانه.
والافتراء كذب متعمد، فمن الجائز أن يقول الإنسان قضية يعتقدها، لكنها ليست
واقعاً، لكنه اعتقد أنها واقعة بإخبار من يثق به، ثم تبين بعد ذلك أنها غير واقعة،
وهذا كذب صحيح، لكنه غير متعمد، أما الافتراء فهو كذب متعمد.
ولذلك حينما قسم علماء اللغة الكلام الخبري؛ قسموه إلى: خبر وإنشاء، والخبر يقال
لقائله: صدقت أو كذبت، فإن كان الكلام يناسب الواقع فهو صدق، وإن كان الكلام لا
يناسب الواقع فهو كذب.
وقوله الحق: { افْتَرَىا عَلَى اللَّهِ كَذِباً أَوْ كَذَّبَ بِآيَاتِهِ } يبين
لهم رسول الله صلى الله عليه وسلم: إن قلتم إنني ادعيت أن الكلام من عن الله، وهو
ليس من عند الله. فهذا يعني أن الكلام كذب وهو من عندي أنا، فما موقف من يكَذب
بآيات الله؟
إن الكذب من عندكم أنتم، فإن كنتم تكذبونني وتدَّعون أني أقول إن هذا من الله، وهو
ليس من الله، وتتمادون وتُكذِّبون بالآيات وتقولون هي من عندك، وهي ليست من عندي،
بل من عند الله؛ فالإثم عليكم.
والكذب إما أن يأتي من ناحية القائل، وإما من ناحية المستمع، وأراد الرسول صلى
الله عليه وسلم عدالة التوزيع في أكثر من موقع، مثلما يأتي القول الحق مبيِّناً
أدب النبوة:
{ وَإِنَّآ أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَىا هُدًى أَوْ فِي ضَلاَلٍ مُّبِينٍ }[سبأ: 24]
وليس هناك أدب في العرض أكثر من هذا، فيبين أن قضيته صلى الله عليه وسلم وقضيتهم
لا تلتقيان أبداً، واحدة منهما صادقة والأخرى كاذبة، ولكن من الذي يحدد القضية
الصادقة من الكاذبة؟ إنه الحق سبحانه.
وتجده سبحانه يقول على لسان رسوله صلى الله عليه وسلم: } أَوْ فِي ضَلاَلٍ
مُّبِينٍ { وفي ذلك طلب لأن يعرضوا الأمر على عقولهم؛ ليعرفوا أي القضيتين هي
الهدى، وأيهما هي الضلال.
وفي ذلك ارتقاء للمجادلة بالتي هي أحسن من رسول الله صلى الله عليه وسلم.
ويقول الحق سبحانه:
{ قُل لاَّ تُسْأَلُونَ عَمَّآ أَجْرَمْنَا وَلاَ نُسْأَلُ عَمَّا تَعْمَلُونَ
}[سبأ: 25]
أي: كل واحدة سيُسأل عن عمله، فجريمتك لن أسأل أنا عنها، وجريمتي لا تُسأل أنت
عنها. ونسب الإجرام لجهته ولم يقل: " قل لا تُسألون عما أجرمنا ولا نُسأل عما
تجرمون " وشاء ذلك ليرتقي في الجدل، فاختار الأسلوب الذي يُهذِّب، لا ليهيِّج
الخصم؛ فيعاند، وهذا من الحكمة؛ حتى لا يقول للخصم ما يسبب توتره وعناده فيستمر
الجدل بلا طائل.
وهنا يقول الحق سبحانه: } فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَىا عَلَى اللَّهِ
كَذِباً { فإذا كان الظلم من جهتي؛ فسوف يحاسبني الله عليه، وإن كان من جهتكم؛
فاعلموا قول الحق سبحانه: } إِنَّهُ لاَ يُفْلِحُ الْمُجْرِمُونَ { ولم يحدد من
المجرم، وترك الحكم للسامع.
كما تقول لإنسان له معك خلاف: سأعرض عليك القضية واحكم أنت، وساعة تفوضه في الحكم؛
فلن يصل إلا إلى ما تريد. ولو لم يكن الأمر كذلك لما عرضت الأمر عليه.
ويقول الحق سبحانه من بعد ذلك: } وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ مَا لاَ
يَضُرُّهُمْ {
(/1368)
وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنْفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلَاءِ شُفَعَاؤُنَا عِنْدَ اللَّهِ قُلْ أَتُنَبِّئُونَ اللَّهَ بِمَا لَا يَعْلَمُ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ (18)
وكلمة { وَيَعْبُدُونَ } تقتضي وجود عابد؛ ووجود معبود؛ ووجود معنى للعبادة.
والعابد أدنى حالاً من المعبود، ومظهر العبادة والعبودية كله طاعة للأمر والانصراف
عن المنهي عنه.
هذا هو أصل العبادة، ووسيلة القرب من الله.
وحتى تكون العبادة في محلها الصحيح لا بد أن يقر العابد أن المعبود أعلى مرتبة في
الحكم على الأشياء، أما إن كان الأمر بين متساويين فيسمونه التماساً.
إذن: فهناك آمر ومأمور، فإن تساويا؛ فالمأمور يحتاج إلى إقناع، وأما إن كان في
المسألة حكم سابق بأن الآمر أعلى من المأمور؛ كالأستاذ بالنسبة للتلميذ، أو الطبيب
بالنسبة للمريض، ففي هذا الوضع يطيع المأمور الآمر لأنه يفهم الموضوع الذي يأمر
فيه.
وكذلك المؤمن؛ لأن معنى الإيمان أنه آمن بوجود إله قادر له كل صفات الكمال المطلق؛
فإذا اعتقدت هذا؛ فالإنسان ينفذ ما يأمر به الله؛ ليأخذ الرضاء والحب والثواب. وإن
لم ينفذ؛ فسوف ينال غضب المعبود وعقابه.
إذن: فأنت إن فعلت أمره واجتنبت نهيه؛ نلت الثواب منه، وإن خالفت؛ تأخذ عقاباً؛
لذلك لا بد أن يكون أعلى منك قدرة، ويكون قادراً على إنفاذ الثواب والعقاب،
والقادر هو الله جل علاه.
أما الأصنام التي كانوا يعبدونها، فبأي شيء أمرتهم؟ إنها لم تأمر بشيء؛ لذلك لا
يصلح أن تكون لها عبادة؛ لأن معنى العبادة يتطلب أمراً ونهياً، ولم تأمر الأصنام
بشيء ولم تنه عن شيء، بل كان المشركون هم الذين يقترحون الأوامر والنواهي، وهو أمر
لا يليق؛ لأن المعبود هو الذي عليه أن يحدد أوجه الأوامر والنواهي.
إذن: فمن الحمق أن يعبد أحدٌ الأصنم؛ لأنها لا تضر من خالفها، ولا تنفع من عبدها،
فليس لها أمر ولا نهي.
ومن أوقفوا أنفسهم هذا الموقف نسوا أن في قدرة كل منهم أن ينفع الصنم وأن يضره،
فالواحد منهم يستطيع أن يصنع الصنم، وأن يصلحه إذا انكسر، أو يستطيع أن يكسره بأن
يلقيه على الأرض. وفي هذه لحالة يكون العابد أقدر من المعبود على الضر وعلى النفع،
وهذا عين التخلف العقلي.
إذن: فمثل هذه العبادة لون من الحمق، ولو عُرِضَتْ هذه المسألة على العقل؛ فسوف
يرفضها العقل السليم.
وعندما تجادلهم، وتثبت لهم أن تلك الأصنام لا تضر ولا تنفع، تجد من يكابر قائلاً:
{ هَـاؤُلاءِ شُفَعَاؤُنَا عِندَ اللَّهِ } وهم بهذا القول يعترفون أن الله هو
الذي ينفع ويضر، ولكن أما كان يجب أن يتخذوا شفيعاً لهم عند الله، وأن يكون الشفيع
متمتعاً بمكانة ومحبة عند من يشفع عنده؟
ثم ماذا يقولون في أن من تُقدم له شفاعة هو الذي ينهى عن اتخاذ الأصنام آلهة وينهي
عن عبادتها؟
وهل هناك شفاعة دون إذن من المشفوع عنده؟ من أجل ذلك جاء الأمر من الحق سبحانه
لرسوله صلى الله عليه وسلم:
{ قُلْ أَتُنَبِّئُونَ اللَّهَ بِمَا لاَ يَعْلَمُ فِي السَّمَاوَاتِ وَلاَ فِي
الأَرْضِ } [يونس: 18]
إذن: فمن أين جئتم بهذه القضية؛ قضية شفاعة الأصنام لكم عند الله؟ إنها قضية لا
وجود لها، وسبحانه لم يبلغكم أن هناك أصناماً تشفع، وليس هذا وارداً، فقولكم هذا
فيه كذب متعمد وافتراء.
فهو سبحانه الذي خلق السموات وخلق الأرض، ويعلم كل ما في الكون، وقضية شفاعة
الأصنام عنده ليست في علمه، ولا وجود لها، بل هي قضية مفتراة، مُدَّعاة.
وقوله الحق هنا: } أَتُنَبِّئُونَ اللَّهَ { مثلها مثل قوله الحق:
{ قُلْ أَتُعَلِّمُونَ اللَّهَ بِدِينِكُمْ }[الحجرات: 16]
ويعني هذا القول بالرد على من قالوا ويقولون: إن المطلوب هو تشريعات تناسب العصر،
وكلما فسد العصر طالبوا بتشريعات جديدة، وما داموا هم الذين يشرِّعون، فكأنهم
يرغبون في تعليم خالقهم كيف يكون الدين، وفي هذا اجتراء وجهل بقدرة وحكمة مَنْ خلق
الكون، فأحكمه بنظام.
وقوله الحق: } قُلْ أَتُنَبِّئُونَ اللَّهَ بِمَا لاَ يَعْلَمُ فِي السَّمَاوَاتِ
وَلاَ فِي الأَرْضِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىا عَمَّا يُشْرِكُونَ { فيه تنزيه له
سبحانه، فهو الخالق لكل شيء، خالق الملك والملكوت ويعلم كل شيء، وقضية شفاعة
الأصنام إنما هي قضية مفتراة لا وجود لها؛ لذلك فهي ليست في علم الله، والحق
سبحانه مُنزَّه أن توجد في ملكه قضية لها مدلول يقيني ولا يعلمها، ومُنزَّه جل
وعلا عن أن يُشرَك به؛ لأن الشريك إنما يكون ليساعد من يشركه، ونحن نرى على سبيل
المثال صاحب مال يديره في تجارة ما، ولكن ماله لا ينهض بكل مسئوليات التجارة،
فيبحث عن شريك له.
وسبحانه وتعالى قوي وقادر، ولا يحتاج إلى أحد في ملكية الكون وإدارته، ثم ماذا
يفعل هؤلاء الشركاء المدَّعون كذباً على الله؟
إن الحق سبحانه يقول:
{ قُلْ لَّوْ كَانَ مَعَهُ آلِهَةٌ كَمَا يَقُولُونَ إِذاً لاَّبْتَغَوْاْ إِلَىا
ذِي الْعَرْشِ سَبِيلاً }[الإسراء: 42]
وهذا القول الحكيم ينبه المشركين إلى أنه بافتراض جدلي أن لهؤلاء الشركاء قوة
وقدرة على التصرف، فهم لن يفعلوا أي شيء إلا بابتغاء ذى العرش، أي: بأمره سبحانه
وتعالى. وهم حين ظنوا خطأ أن لكل فلك من الأفلاك سيطرة على مجال في الوجود، وأن
النجوم لها سيطرة على الوجود، وأن كل برج من الأبراج له سيطرة على الوجود، فلا بد
في النهاية من الاستئذان من مالك الملك والملكوت.
ومن خيبة من ظنوا مثل هذه الظنون، ومعهم الفلاسفة الذين أقروا بأن هناك أشياء في
الكون لا يمكن أن يخلقها إنسان، أو أن يدَّعى لنفسه صناعتها؛ لأن الجنس البشري قد
طرأ على هذه المخلوقات، فقد طرأ الإنسان على الشمس والقمر والنجوم والأرض، ولا بد
إذن أن تكون هناك قوة أعلى من الإنسان هي التي خلقت هذه الكائنات.
كل هذه الكائنات تحتاج إلى مُوجِد، ولم نجد معامل لصناعة الشمس أو القمر أو الأرض
أو وجدنا من ادعى صناعتها أو خلقها.
ولكن الفلاسفة الذين قبلوا وجود خالق للكون لم يصلوا إلى اسمه ولا إلى منهجه، وقوة
الحق سبحانه مطلقة، ولا يحتاج إلى شريك له، وإذا أردنا أن نتأمل ولو جزءاً بسيطاً
من أثر قوة الله التي وهبها للإنسان، فلنتأمل صناعة المصباح الكهربي.
وكل منا يعلم أنه لا توجد بذرة نضعها في الأرض، فتنبت أشجاراً من المصابيح، بل
استدعت صناعة مصباح الكهرباء جهد العلماء الذين درسوا علما الطاقة، و استنبطوا من
المعادلات إمكان تصور صناعة المصباح الكهربي، وعملوا على تفريغ الهواء من الزجاجة
التي يوضع فيها السلك الذي يضيء داخل المصباح، وهكذا وجدنا أن صناعة مصباح كهربي
واحد تحتاج إلى جهد علماء وعمل مصانع، كل ذلك من أجل إنارة غرفة واحدة لفترة من
الزمن. فما بالنا بالشمس التي تضيء الكون كله، وإذا كان أتفه الأشياء يتطلب كمية
هائلة من العلم والبحث والإمكانات الفنية والتطبيقية، وتطوير للصناعات، فما بالنا
بالشمس التي تضيء نصف الكرة الأرضية كل نصف يوم، ولا أحد يقدر على إطفائها، ولا
تحتاج إلى صيانة من البشر، وإذا أردت أن تنسبها فلن تجد إلا الله سبحانه.
وأنت بما تبتكره وتصنعه لا يمكن أن يصرفك عن الله، والذكي حقاً هو من يجعل
ابتكاراته وصناعاته دليلاً على صدق الله فيما أخبر.
وإذا كان الحق سبحانه قد خلق الشمس ـ ضمن ما خلق ـ وإذا أشرقت أطفأ الكل مصابيحهم؛
لأنها هي المصباح الذي يهدي الجميع، وإذا كان ذلك هو فعل مخلوق واحد لله، فما
بالنا بكل نعمة من سائر مخلوقاته. ونور الشمس إنما يمثل الهداية الحسية التي
تحمينا من أن نصطدم بالأشياء فلا تحطمنا ولا نحطمها، فكذلك يضيء لنا الحق سبحانه
المعاني والحقائق.
وإياك أن تقول: إن الفيلسوف الفلاني جاء بنظرية كذا؛ فخذوا بها، بل دع عقلك يعمل
ويقيس ما جاء بهذه النظرية على ضوء ما نزل في كتاب الحق سبحانه، وإن دخلت النظرية
مجال التطبيق، وثبت أن لها تصديقاً من الكتاب، فقل: إن الحق سبحانه قد هدى فلاناً
إلى اكتشاف سر جديد من أسرار القرآن؛ لأن الحق يريد منا أن نتعقل الأشياء وأن
ندرسها دراسة دقيقة، بحيث نأخذ طموحات العقل؛ لتقربنا إلى الله، لا لتبعدنا عنه،
والعياذ بالله.
وإذا قال الحق سبحانه: } سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىا عَمَّا يُشْرِكُونَ { فذلك لأن
الشركة تقتضي طلب المعونة، وطلب المعونة يكون إما من المساوي وإما من الأعلى، ولا
يوجد مساوٍ لله تعالى، ولا أعلى من الله سبحانه وتعالى.
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: } وَمَا كَانَ النَّاسُ إِلاَّ أُمَّةً وَاحِدَةً {
(/1369)
وَمَا كَانَ النَّاسُ إِلَّا أُمَّةً وَاحِدَةً فَاخْتَلَفُوا وَلَوْلَا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ فِيمَا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ (19)
وقد جاءت آية في سورة البقرة متشابهة مع هذه الآية وإن اختلف الأسلوب، فقد قال
الحق سبحانه في سورة البقرة:{ كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ
النَّبِيِّينَ }[البقرة: 213] والذين يقرأون القرآن بسطحية وعدم تعمق قد لا
يلتفتون إلى الآيات المشابهة لها في المعنى العام، وهذه الآيات توازن بين المعاني
فلا تضارب بين آية وأخرى.
ولذلك نجد بين المفكرين العصريين من يقول: إن الناس كانوا كلهم كفاراً، ثم ارتقى
العقل محاولاً اكتشاف أكثر الكائنات قوة؛ ليعبدوه، فوجدوا أن الجبل هو الكائن
العالي الصلب؛ فعبدوه. وأناس آخرون قالوا: إن الشمس أقوى الكائنات فعبدوها، وآخرون
عبدوا القمر، وعبد قوم غيرهم النجوم، واتخذ بعض آخر آلهة من الشجر، وكل جماعة نظرت
إلى جهة مختلفة تتلمس فيها القوة.
وهم يأخذون من هذا أن الإنسان قد اهتدى إلى ضرورة الدين بعقله، ثم ظل هذا العقل في
ارتقاء إلى أن وصل إلى التوحيد.
ونرد على أصحاب هذا القول: أنتم بذلك تريدون أن تعزلوا الخلق عن خالقهم، وكأن الله
الذي خلق الخلق وأمدهم بقوام حياتهم المادية قد ضَنَّ عليهم بقوام حياتهم
المعنوية، وليس هذا من المقبول أو المعقول، فكيف يضمن لهم الحياة المادية، ولا
يضمن لهذه المادية قيماً تحرسها من الشراسة وتحميها من الفساد والإفساد؟
وقوله الحق:
{ كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ
وَمُنذِرِينَ وَأَنزَلَ مَعَهُمُ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ
النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُواْ فِيهِ وَمَا اخْتَلَفَ فِيهِ إِلاَّ الَّذِينَ
أُوتُوهُ مِن بَعْدِ مَا جَآءَتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ بَغْياً بَيْنَهُمْ فَهَدَى
اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُواْ لِمَا اخْتَلَفُواْ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِهِ
وَاللَّهُ يَهْدِي مَن يَشَآءُ إِلَىا صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ }[البقرة: 213]
لذلك فَهِمَ البعض أن الناس كانوا أمة واحدة في الكفر، وحين جاء النبيون، اختلف
الناس؛ لأن منهم من آمن ومنهم من ظل على الكفر، ولكن لو أحسن الذين قالوا مثل هذا
القول الاستنباط وحسن الفهم عن الله لوجدوا أن مقصود الآية التي نحن بصدد خواطرنا
عنها الآن إنما هو: ما كان الناس إلا أمة واحدة فاختلفوا؛ فبعث الله النبيين؛
ليخرجوهم عن الخلاف ويعيدوهم إلى الاتفاق على عهد الإيمان الأول الذي شهدوا فيه
بربوبية الحق سبحانه وتعالى؛ لأن الأصل في المسألة هو الإيمان لا الكفر.
ومن أخذ آية سورة البقرة كدليل على كفر الناس أولاً، نقول له: اقرأ الآية بأكملها؛
لتجد قوله الحق:{ كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ
النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ وَأَنزَلَ مَعَهُمُ الْكِتَابَ
بِالْحَقِّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ فِيمَا اخْتَلَفُواْ فِيهِ }[البقرة: 213]
وهكذا نرى أن الاختلاف الذي حدث بين الناس جاء في آية البقرة في المؤخرة، بينما
جاء الاختلاف في هذه الآية في المقدمة، وهذا دليل على أن الناس كانوا أمة واحدة
على الإيمان، فليس هناك أناس أوْلَى من أناس عند الخالق سبحانه وتعالى، ولم يكن
عدل الله ليترك أناساً متخبطين في أمورهم على الكفر، ويرسل الرسل لأناس آخرين
بالهداية؛ فالناس بالنسبة لله سواء.
وما دام الحق سبحانه قد أوجد الخلق من البشر فلا بد أن يُنزل لهم منهجاً؛ ولذلك
حين نقرأ قول الحق سبحانه:{ إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي
بِبَكَّةَ مُبَارَكاً وَهُدًى لِّلْعَالَمِينَ }[آل عمران: 96]
نجد فيه الرد على من يقول إن إبراهيم عليه السلام هو أول من بنى الكعبة؛ لأن الحق
سبحانه وتعالى لم يترك الخلق من آدم إلى إبراهيم دون بيت يحجون إليه، ولكن الحق
سبحانه وضع البيت؛ ليحج إليه الناس من أول آدم إلى أن تقوم الساعة، والذي وضع
البيت ليس من الناس، بل شاء وضع البيت خالق الناس، وما فعله سيدنا إبراهيم ـ عليه
السلام ـ هو رفع القواعد من البيت الحرام.
أي: أنه أقام ارتفاع البيت بعد أن عرف مكان البيت طولاً وعرضاً، مصداقاً لقول الحق
سبحانه:
{ وَإِذْ بَوَّأْنَا لإِبْرَاهِيمَ مَكَانَ الْبَيْتِ }[الحج: 26]
وهكذا يَصْدُق قول الحق سبحانه بأن البيت قد وُجد للناس قبل آدم، وهو الناس إلى أن
تقوم الساعة، وهكذا نعلم أن الحق سبحانه خلق الخلق وأنزل لهم المنهج، والأصل في
الناس هو الإيمان، لكن الكفر هو الذي طرأ على البشر من بابين: باب الغفلة، وباب
تقليد الآباء.
والدليل على ذلك أن الحق سبحانه وتعالى حينما تكلَّم عن ميثاق الذر، قال:
{ وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَنِي ءَادَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ
وَأَشْهَدَهُمْ عَلَىا أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُواْ بَلَىا
شَهِدْنَآ أَن تَقُولُواْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَـاذَا
غَافِلِينَ * أَوْ تَقُولُواْ إِنَّمَآ أَشْرَكَ آبَاؤُنَا مِن قَبْلُ وَكُنَّا
ذُرِّيَّةً مِّن بَعْدِهِمْ أَفَتُهْلِكُنَا بِمَا فَعَلَ الْمُبْطِلُونَ
}[الأعراف: 172ـ173]
إذن: فالتعصِّي عن الحكم الإيماني مدخله بابان: الأول باب الغفلة، أي: أن تكون قد
عملتَ شيئاً، ولم تجعله دائماً في بؤرة شعورك؛ لأن عقلك يستقبل المعلومات،
ويستوعبها من مرة واحدة، إن لم تكن مُشتَّتَ الفكر في أكثر من أمر، فإن كنت صافي
الفكر ومنتبهاً إلى المعلومة التي تَصِلُكَ؛ فإن عقلك يستوعبها من مرة واحدة، ومن
المهم أن يكون الذهن خالياً لحظة أن تستقبل المعلومة الجديدة.
ولذلك نجد فارقاً بين إنسان وإنسان آخر في حفظ المعلومات، فواحد يستقبل المعلومة
وذهنه خالٍ من أي معلومة غيرها، فتثبت في بؤرة الشعور، بينما يضطر الآخر إلى تكرار
قراءة المعلومة إلى أن يخلو ذهنه من غيرها؛ فتستقر المعلومة في بؤرة الشعور، وحين
تأتي معلومة أخرى، فالمعلومة الأولى تنتقل إلى حاشية الشعور إلى حين أن يستدعيها
مرة أخرى.
وإذا أراد طالب ـ على سبيل المثال ـ أن يستوعب ما يقرأ من معلومات جديدة، فعلية أن
ينفض عن ذهنه كل المشاغل الأخرى؛ ليركِّز فيما يدرس؛ لأنه إن جلس إلى المذاكرة
وباله مشغول بما سوف يأكل في الغداء، أو بما حدث بينه وبين أصدقائه، أو بما سوف
يرتدي من ملابس عند الخروج من البيت، أو بغير ذلك من المشاغل، هنا سوف يُضطر
الطالب أن يعيد قراءة الدرس أكثر من مرة؛ حتى يصادف الدرسُ جزئية خالية من بؤرة
الشعور؛ فتستقر فيها.
وقد نجد طالباً في صباح يوم الامتحان وهو يسمع من زملائه أن الامتحان قد يأتي في
الجزء الفلاني من المقرر؛ فيفتح الكتاب المقرر على هذا الجزء ويقرأه مرة واحدة؛
فيستقر في بؤرة الشعور، ويدخل الامتحان، ليجد السؤال في الجزء الذي قرأه مرة واحدة
قبل دخوله إلى اللجنة؛ فيجيب عن السؤال بدقة.
ولذلك فالتلميذ الذكي هو من يقوم بما يسمِّيه علم النفس " عملية الاستصحاب
" ، أي: أن يقرأ الدرس ثم يغلق الكتاب؛ ليسأل نفسه: " ما الجديد من
المعلومات في تلك الصفحة؟ " ويحاول أن يتذكر ذلك، ويحاول أن يتعرف حتى على
الألفاظ الجديدة التي في تلك الصفحة، وما هي الأفكار الجديدة التي صحَّحَتْ له
معلومات أو أفكاراً خاطئة كانت موجودة لديه.
وهكذا يستصحب الطالب معلومات بتركيز وانتباه.
وكذلك الأستاذ المتميز هو من يشرح الدرس ثم يتوقف؛ ليسأل التلاميذ؛ ليشير
انتباههم؛ حتى لا ينشغل أحدهم بما هو خارج الدرس، والأستاذ المتميز هو الذي يلقي
درسه بما يستميل التلاميذ، كما تستميلهم القصة المروية، وحتى لا تظل المعلومات
الدراسية مجرد معلومات جافة.
وبهذا يستمر الذهن بلا غفلة، والغفلة تأتي إلى القضايا الدينية؛ لأن في الإنسان
شهوات تصادم الأوامر والنواهي؛ فيتناسى الإنسان بعض الأوامر وبعض النواهي إلى أن
يأتي الران الذي قال عنه الحق سبحانه:
{ كَلاَّ بَلْ رَانَ عَلَىا قُلُوبِهِمْ مَّا كَانُواْ يَكْسِبُونَ }[المطففين:
14]
ويبين النبي صلى الله عليه وسلم ذلك بالحديث الشريف: " نزلت الأمانة في جذر
قلوب الرجال، ثم نزل القرآن فعلموا من القرآن وعلموا من السُّنَّة ". ثم
يحدثنا صلى الله عليه وسلم عن رفع الأمانة فيقول: " ينام الرجل النومة فتقبض
الأمانة من قلبه؛ فيظل أثرها مثل أثر الوكْت " أي: مثل لسعة النار وهكذا
تتوالى؛ حتى يأتي الرَّانُ على القلب.
إذن: فالغفلة تتلصص على النفس الإنسانية، وكلما غفل الإنسان في نقطة، ثم يغفل عن
أخرى وهكذا. ولكن من لا يغفل فهو من يتذكر الحكم، وبطبقه، ويذوق حلاوته. ومثال
هذا: المسلم الذي يشرح الله تعالى قلبه للصلاة، فإن لم يُصّلِّ يظل مُرْهقاً وفي
ضيق.
ولذلك جاء في الحديث أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: " تُعرض الفتن على
القلوب كالحصير عوداً عوداً، فأيّ قلب أشْرِبها نكت فيه نكتة سوداء، وأي قلب
أنكرها نكت فيه نكتة بيضاء حتى تصير على قلبين: على أبيض مثل الصفا فلا تضره فتنة
ما دامت السموات والأرض، والآخر أسود مرباداً كالكوز مُجَخِّياً لا يعرف معروفاً
ولا ينكر منكراً إلا ما أشرب من هواه ".
إذن: فالغفلة هي أول باب يدخل منه الشيطان؛ فيبعد الإنسان عن أحكام الله. وإذا ما
غفل الأب، فالأبناء يُقلِّدون الآباء، فتأتيهم غفلة ذاتية. وهكذا يكون الغافل أسوة
لمن بعده.
ولذلك قال الحق سبحانه عن الأبناء الذين يتعبون غفلة الآباء:{ بَلْ نَتَّبِعُ مَآ
أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَآءَنَآ }[البقرة: 170]
وإلْف تقليد الآباء قضية كاذبة؛ لأننا سلسنا مسألة الإيمان إلى آدم عليه السلام،
وهو الأب الأول لكل البشر؛ لوجدنا أن آدم عليه السلام قد طبَّق كل مطلوب لله، فإن
قلت: } بَلْ نَتَّبِعُ مَآ أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَآءَنَآ { فهذا القول يحتم عليك
ألا تنحرف عن الإيمان الفطري، وإلا كنت من الكاذبين غير المدققين فيما دخل على
الإيمان الفطري من غفلة أو غفلات، تبعها تقليد دون تمحيص.
والحق سبحانه قد شاء أن تكون كل كلمة في القرآن لها معنى دقيق مقصود، فالحق سبحانه
يقول على ألسنة الكافرين في القرآن:{ إِنَّا وَجَدْنَآ آبَآءَنَا عَلَىا أُمَّةٍ
وَإِنَّا عَلَىا آثَارِهِم مُّقْتَدُونَ }[الزخرف: 23]
ولم يقل: " مهتدون " بل قال: " مقتدون " ، والمقتدي من هؤلاء
هو من اتخذ أباه قدوة، لكن المهتدي هو مَنْ ظن أن أباه على حق.
إذن: فالمقتدي هو من لا يهتم بصدق إيمان أبيه، بل يقلده فقط، وتقليد الآباء نوعان:
تقليد على أنه اقتداء مطلق لا صلة له بالهدى أو الضلال، وتقليد على أنه هدى صحيح
لشرع الله تعالى. وقد حدث خلاف حول آدم عليه السلام أهو رسول أم نبي فقط؟ فهناك
مَنْ قال: إن أول الرسل هو نوح عليه السلام ونقول: وهل من المعقول أن يترك الله
الخلق السابقين على نوح عليه السلام دون رسول؟
إن الحق سبحانه وهو القائل:{ وَإِن مِّنْ أُمَّةٍ إِلاَّ خَلاَ فِيهَا نَذِيرٌ
}[فاطر: 24]
والذي أشكل على هؤلاء المفسرين الذين قالوا: إن أول رسول هو نوح عليه السلام أنهم
قد فكروا تفكيراً سطحياً، وفهموا أن الرسول يطرأ على المرسل إليهم، وما دام لم يكن
هناك بشر قبل آدم فكيف يكون آدم مبعوثاً برسالة، ولمن تكون تلك الرسالة؟
ولم يفطن هؤلاء المفسرون إلى أن آدم عليه السلام كان رسولاً وأسوة إلى أبنائه،
فالحق سبحانه قد قال له:{ فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدًى فَمَن تَبِعَ
هُدَايَ فَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ }[البقرة: 38]
وسبحانه قد قال لآدم عليه السلام:{ فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلاَ يَضِلُّ وَلاَ
يَشْقَىا }[طه: 123]
وما دام الحق سبحانه قد ذكر الهدى، فهذا ذكر للمنهج، وهو الذي طبقه سلوكاً يقلده
فيه الأبناء.
وغفل هؤلاء المفسرون أيضاً عن استقراء قوله الحق:{ وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ
ابْنَيْ ءَادَمَ بِالْحَقِّ إِذْ قَرَّبَا قُرْبَاناً }[المائدة: 27]
وابْنَا آدم عليه السلام قد قدَّمنا القربان إلى الله تعالى. إذن: فهما قد عرفا أن
هناك إلهاً.
وحين قال قابيل لأخيه:{ لأَقْتُلَنَّكَ }[المائدة: 27]
بعد ما تقبل الله قربان أخيه ولم يتقبل منه. قال هابيل:{ إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ
اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ }[المائدة: 27]
ثم في قول هابيل:{ لَئِن بَسَطتَ إِلَيَّ يَدَكَ لِتَقْتُلَنِي مَآ أَنَاْ
بِبَاسِطٍ يَدِيَ إِلَيْكَ لأَقْتُلَكَ إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ رَبَّ
الْعَالَمِينَ }[المائدة: 28]
إذن: لو لم يكن آدم عليه السلام رسولاً فمن بلَّغ أبناءه بأن الله يثيب ويعاقب؟
والحق سبحانه يقول في الآية التي نحن بصدد خواطرنا عنها: } وَلَوْلاَ كَلِمَةٌ
سَبَقَتْ مِن رَّبِّكَ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ فِيمَا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ { وفي هذا
إشارة إلى أن الله سبحانه ـ قبل رسالة محمد عليه الصلاة والسلام ـ كان يعاقب مَن
يكذِّب البلاغ عنه وما جاء به السابقون من الرسل، يقول سبحانه:
{ فَكُلاًّ أَخَذْنَا بِذَنبِهِ فَمِنْهُم مَّن أَرْسَلْنَا عَلَيْهِ حَاصِباً
وَمِنْهُمْ مَّنْ أَخَذَتْهُ الصَّيْحَةُ وَمِنْهُمْ مَّنْ خَسَفْنَا بِهِ
الأَرْضَ وَمِنْهُمْ مَّنْ أَغْرَقْنَا وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ
وَلَـاكِن كَانُواْ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ }[العنكبوت: 40]
إلا أمة محمد صلى الله عليه وسلم فقد قال الله تعالى:{ وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ
وَأَنتَ فِيهِمْ وَمَا كَانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ
}[الأنفال: 33]
أي: أنه سبحانه قد أجَّلَ الجزاء والعقوبة عن أمة محمد صلى الله عليه وسلم إلى
الآخرة. وهذه الكلمة التي سبقت، أنه سبحانه لا يؤاخذ أمة محمد صلى الله عليه وسلم
بذنوبهم في الدنيا، ولكنه يؤخِّر ذلك إلى يوم الجزاء. ويقضي سبحانه في ذلك اليوم
بين من اتبعوا الرسول صلى الله عليه وسلم ومن عاندوه، وبطبيعة الحال يكون الحق
سبحانه في جانب من أرسله، لا من عاند رسول الله صلى الله عليه وسلم.
ويقول سبحانه بعد ذلك: } وَيَقُولُونَ لَوْلاَ أُنزِلَ عَلَيْهِ آيَةٌ مِّن
رَّبِّهِ {
(/1370)
وَيَقُولُونَ لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَيْهِ آَيَةٌ مِنْ رَبِّهِ فَقُلْ إِنَّمَا الْغَيْبُ لِلَّهِ فَانْتَظِرُوا إِنِّي مَعَكُمْ مِنَ الْمُنْتَظِرِينَ (20)
(/1371)
وَإِذَا أَذَقْنَا النَّاسَ رَحْمَةً مِنْ بَعْدِ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُمْ إِذَا لَهُمْ مَكْرٌ فِي آَيَاتِنَا قُلِ اللَّهُ أَسْرَعُ مَكْرًا إِنَّ رُسُلَنَا يَكْتُبُونَ مَا تَمْكُرُونَ (21)
والرسول صلى الله عليه وسلم حين ضاق ذرعاً بالكافرين من صناديد قريش دعا عليهم أن
يهديهم الحق بسنين الجدب كالسنين التي أصابت مصر واستطاع سيدنا يوسف عليه السلام
أن يدبر أمرها، فلسط الحق سبحانه على قريش الجدب والقحط، ثم جاء لهم بالرحمة من
بعد ذلك. وكان من المفروض أن يرجعوا إلى الله، وأن يؤمنوا برسالة رسوله صلى الله
عليه وسلم، بعد أن علموا أن ما مسَّهم من القحط ومن الجدب كان بسبب دعوة الرسول
صلى الله عليه وسلم: " اللهم اجعلها عليهم سنين كَسِنِيِّ يوسف ".
وانتهت السنوات السبع وجاء لهم الرحمة ممثلة في المطر، ولم يلتفتوا إلى ضرورة شكر
الله والإيمان برسوله صلى الله عليه وسلم، ولكنهم ظلوا يبحثون عن أسباب المطر،
فمنهم من قال: لقد جاء مطرنا نتيجة لِنوْءِ كذا، ولأن الرياح هبَّت على مناطق كذا،
وفعلوا ذلك دون التفات لانتهاء دعوة رسول الله صلى الله عليه وسلم، مثلهم مَثَل
مَنْ جلس يبحث في أسباب النصر في الحرب، وجعلوا أسبابها مادية في العُدَّة
والعتاد، ولا أحد ينكر أهمية الاستعداد للقتال وجدواه، ولكن يبقى توفيق الله
سبحانه وتعالى فوق كل اعتبار؛ لأن المؤمنين بالله الذين استعدوا للقتال ودخلوا
المعارك وجدوا المعجزات تتجلى بنصر الله؛ لأن الحق سبحانه ينصر مَنْ ينصره.
أما الذين يحصرون أسباب النصر في الاستعداد القتالي فقط، فالمقاتلون الذين خاضوا
الحرب بعد التدريب الجاد، يعلمون أن التدريب وحده لا يصنع روح المقاتل، بل تصقل
روحه رغبته في القتال ونَيْل الشهادة ودخول الجنة.
إذن: فلمدد السماء مدخل، ومَن رأى من المقاتلين آية مخالفة لنواميس الكون، فليعلم
علم اليقين أن يد الله كانت فوق أيدي المؤمنين المقاتلين. ومن يدعي أن أي نصر هو
نتيجة للحضارة، يجد الرد عليه من المقاتلين أنفسهم بأن الحضارة بلا إيمان هي مجرد
تقدم مادة هش لا يصنع نصراً، والنصر لا يكون بالمادة وحدها، وقد أمرنا الله بحسن
الاستعداد المادي، ولكن النصر يكون بالإيمان فوق المادة.
ولذلك نجد مَنْ خاضوا حربنا المنتصرة في العاشر من رمضان 1393هـ يعلمون أن مدد
الله كان معهم بعد أن أحسنوا الاستعداد، ولا أحد من المقاتلين يصدق أن الاستعداد
المادي وحده يمكن أن يكفي للنصر، إنه ضرورة، ولكن بالإيمان وحسن استخدام السلاح
يكون النصر؛ ولذلك لا يصدق المقاتلون من ينسب النصر للمادة وحدها، وينسحب عدم
التصديق على كل ما يقوله من ينكر دور الإيمان في الانتصار.
وهكذا نجد أن مَنْ يجرد النصر من قيمة الإيمان إنما يخدم الإيمان؛ لأن إنكار
الإيمان يقلل من قيمة الرأي المادى. وهكذا ينصر الله دينه حتى يثبته في قلوب جنده،
ويقلل من قيمة ومكانة مَنْ ينكرون قيمة الإيمان.
ومثال هذا في تاريخ الإسلام أن اليهود الذين كانوا يستفتحون على أهل المدينة من
الأوس والخزرج بأن رسولاً سوف يظهر، وأنهم ـ أي: اليهود ـ سيتبعونه، وسوف يقتلون
العرب من الأوس والخزرج قَتْل عادٍ وإرم.
ولما جاء وقت ظهور محمد بن عبد الله صلى الله عليه وسلم بمكة، أسرعت الأوس والخزرج
إلى الإيمان به، وقالوا: إنه النبي الذي تهددنا به يهود، فَلْنسبق إليه حتى لا
يسبقونا.
هكذا كانت كلمة اليهود هي دافع الأوس والخزرج إلى الإيمان.
إذن: فالله ينصر دينه بالفاجر، رغم ظن الفاجر أنه يكيد للدين.
وكذلك حين جاءت لهم الرحمة بعد القحط أرجفوا وظلوا يحللون سبب سقوط المطر بأسباب
علمية محدودة بالمادة، لا بالإيمان الذي فوق المادة.
ولذلك يقول الحق سبحانه هنا في الآية التي نحن بصدد خواطرنا عنها:
} وَإِذَآ أَذَقْنَا النَّاسَ رَحْمَةً مِّن بَعْدِ ضَرَّآءَ مَسَّتْهُمْ إِذَا
لَهُمْ مَّكْرٌ فِي آيَاتِنَا قُلِ اللَّهُ أَسْرَعُ مَكْراً إِنَّ رُسُلَنَا
يَكْتُبُونَ مَا تَمْكُرُونَ { [يونس: 21]
والمكر: هو الكلام الملتوي الذي لا يريد أن يعترف برحمة الله، والادعاء بأن نوء
كذا هو السبب في سقوط المطر، وبرج كذا هو السبب في سقوط المطر.
وقوله الحق: } مَّكْرٌ فِي آيَاتِنَا { والمكر هو الكيد الخفي، والمقصود به هنا
محاولة الالتفاف؛ لتجريد العجائب من صنع الله لها، وحتى العلم وقوانينه فهو هبة من
الله، والحق هو القادر على أن يوقف الأسباب وأن يفعل ما يريد وأن يخرق القوانين،
فهو سبحانه رب القوانين، فلا تنسبوا أي خبر إلا له سبحانه؛ حتى لا نضل ضلال
الفلاسفة الذين قالوا بأن الله موجود، وهو الذي خلق الكون وخلق النواميس؛ لتحكم
الكون بقوانين.
ونقول: لو خلق الحق سبحانه القوانين والنواميس وتركها تتحكم لما شَذَّ شيء عن تلك
القوانين، فالمعجزات مع الرسل ـ على سبيل المثال ـ كانت خروجاً عن القوانين. وأبقى
الله في يده التحكُّم في القوانين، صحيح أنه سبحانه قد أطلقها، ولكنه ظل قيُّوماً
عليها، فيعطل القانون متى شاء ويبرزه متى شاء ويُوجِّه كيفما شاء.
والمكر كما نعلم مأخوذ من التفاف أغصان الشجرة كالضفيرة، فلا تتعرف على منبت ورقة
الشجر ومن أي غصن خرجت، فقد اختلطت منابت الأوراق؛ حتى صارت خفية عليك، وأخذ من
ذلك الكيد الخفيّ، وأنت قد تكيد لمساويك، لكنك لن تقدر على أن تكيد لمن هو أعلى
منك، فإن كنتم تمكرون فإن الله أسرع مكراً، والحق سبحانه يقول: } قُلِ اللَّهُ
أَسْرَعُ مَكْراً { ، وهذه أسمها " مشاكلة التعبير ".
أي: عليك أن تأخذ ذلك في مقابله في ذات الفاعل والفعل، ولكن لا تأخذ من هذا القول
اسماً لله، فإياك أن تقول: إن الله ـ سبحانه وتعالى ـ ماكر؛ لأن المكر كيد خفيٌّ
تفعله أنت مع مساويك، ولكنك لن تستطيع ذلك مع من هو مُطَّلع على كيدك، ولا تطّلع
أنت على ما يشاء لك.
وانظر إلى أي جماعة تكيد لأي أمر، وستجد من بينهم من يبلغ عنهم السلطات، وأجهزة
الأمن، فإذا كان كيد البشر للبشر مفضوحاً بمن يشي منه بالآخرين، بل هناك من البشر
غير الكائدين من يستطيع بنظرته أن يستنبط ويستكشف من يكيدون له.
وهناك من الأجهزة المعاصرة ما تستطيع تسجيل مكالمات الناس والتنصُّت عليهم؛ وكل
ذلك مكر من البشر للبشر، فما بالنا إن كاد الله لأحد، وليس هناك أحد مع الله ـ
سبحانه وتعالى ـ ليبلغنا بكيده، ولا أحد يستطيع أن يتجسَّس عليه؟!
مكر الله سبحانه ـ إذن ـ أقوى من أي مكرٍ بشري؛ لأن مكر البشر قد يُهدَم من بعض
الماكرين أو من التجسس عليهم، لكن إذا كاد الله لهم، أيعلمون من كيده شيئاً؟ طبعاً
لا يعملون.
وكلمة } أَسْرَعُ مَكْراً { تلفتك إلى أن هناك اثنين يتنافسان في سباق، وحين تقول:
فلان أسرع من فلان، فمعنى ذلك: أن كلاّ منهما يحاول الوصول إلى نفس الغاية، لكن
هناك واحداً أسرع من الآخر في الوصول إلى الغاية.
ومكركم البشري هو أمر حادث، لكن الله ـ سبحانه ـ أزلي الوجود، يعلم كل شيء قبل أن
يقع، ويرتِّب كل أمر قبل أن يحدث؛ لذلك فهو الأسرع في الرد على مكركم، إن مكرتم.
وهناك يقول الحق سبحانه: } وَإِذَآ أَذَقْنَا النَّاسَ رَحْمَةً مِّن بَعْدِ
ضَرَّآءَ مَسَّتْهُمْ إِذَا لَهُمْ مَّكْرٌ فِي آيَاتِنَا { و " إذا "
الأولى ظرف، أما إذا الثانية فهي " إذا الفجائية " مثلما تقول: خرجت
فإذا الأسد بالباب.
وهم حين أنزل الحق لهم الأمطار رحمة منه، فهم لا يهدأون ويستمتعون ويذوقون رحمة
الله تعالى بهم من الماء الذي جاءهم من بعد الجدب، بل دبروا المكر فجأة، فيأتي قول
الحق سبحانه: } قُلِ اللَّهُ أَسْرَعُ مَكْراً إِنَّ رُسُلَنَا يَكْتُبُونَ مَا
تَمْكُرُونَ {.
وهكذا ترى أن ما يبطل كيد الماكرين من البشر، يكون بإحدى تالك الوسائل: إما أن
يكون بوشاية من أحد الماكرين، وإما أن يكون بقوة التخابر من الغير، وإما أن يكون
من رسل العليّ القدير وهم الملائكة الذين يكتبون كل ما يفعله البشر، فسبحانه
القائل:{ وَإِنَّ عَلَيْكُمْ لَحَافِظِينَ * كِرَاماً كَاتِبِينَ * يَعْلَمُونَ
مَا تَفْعَلُونَ }[الانفطار: 10ـ12]
واقرأ أيضاً قول الحق سبحانه:{ اقْرَأْ كِتَابَكَ كَفَىا بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ
عَلَيْكَ حَسِيباً }[الإسراء: 14].
وجاء الحق سبحانه بكل ما سبق؛ لأنه سبحانه قد شاء أن يعطي لقريش فرصة التراجع في
عنادها للرسول صلى الله عليه وسلم، هذا العناد الذي قالوا فيه: إنهم يتبعون ما
وجدوا عليه آباءهم، وهذا قول مغلوط؛ لأن الآباء في الأصل كانوا مؤمنين، ولكن جاءهم
الضلال كأمر طارىء، والأصنام التي عبدوها طارئة عليهم من الروم، جاء بها إنسان ممن
ساحوا في بلاد الروم هو " عمرو بن لحيّ " ، فإن رجعتُم إلى الإيمان بعد
عنادكم؛ فهذا هو الطريق المستقيم الذي كان عليه آباؤكم بالفطرة والميثاق الأول.
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: } هُوَ الَّذِي يُسَيِّرُكُمْ فِي الْبَرِّ
وَالْبَحْرِ {
(/1372)
هُوَ الَّذِي يُسَيِّرُكُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ حَتَّى إِذَا كُنْتُمْ فِي الْفُلْكِ وَجَرَيْنَ بِهِمْ بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ وَفَرِحُوا بِهَا جَاءَتْهَا رِيحٌ عَاصِفٌ وَجَاءَهُمُ الْمَوْجُ مِنْ كُلِّ مَكَانٍ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ لَئِنْ أَنْجَيْتَنَا مِنْ هَذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ (22)
وهذه الآية الكريمة جاءت مرحلة من مراحل إخبار الله سبحانه وتعالى عن المعاندين
لدعوة الإسلام، التي بدأها الحق سبحانه بأنه قد رحمهم فأجّل لهم استجابة دعائهم
على أنفسهم بالشر، ولو أنه أجابهم إلى ما دَعَوْا به على أنفسهم من الشر في
قولهم:{ إِن كَانَ هَـاذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِندِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا
حِجَارَةً مِّنَ السَّمَآءِ أَوِ ائْتِنَا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ }[الأنفال: 32]
لقضي أمرهم: فمن رحمة الله تعالى أنه لم يُجِبْهم إلى دعائهم.
وإذا كان الله سبحانه قد أجَّل استجابة دعائهم على أنفسهم بالشر رحمة بهم، فيجب أن
يعرفوا أن تأجيل استجابتهم بدعاء الخير رحمة بهم أيضاً؛ لأنهم قد يدعون بالشر وهم
يظنون أنهم يدعون بالخير، وبعد ذلك دلّل على كذبهم في دعائهم على أنفسهم بالشر
بأنهم إذا مسّهم ضرٌّ دعوا الله تعالى مضطجعين وقاعدين وقائمين.
فلو كانوا يحبون الشر لأنفسهم؛ لظلوا على ما هم فيه من البلاء إلى أن يقضي الله
تعالى فيهم أمراً.
ثم عرض سبحانه قضية أخرى، وهي أنه سبحانه إذا مسهم بضر؛ ليعتبروا، جاء الله سبحانه
برحمته؛ لينقذهم من هذا الضر. فياليتهم شركوا نعمة الله تعالى في الرحمة من بعد
الضر، ولكنهم مرُّوا كأن لم يدعوا الله سبحانه إلى ضر مسَّهم.
وهنا في الآية التي نحن بصدد خواطرنا عنها، يصور لنا الحق سبحانه وضعاً آخر، هو
وضع السير في البر والبحر، فيقول: { هُوَ الَّذِي يُسَيِّرُكُمْ فِي الْبَرِّ
وَالْبَحْرِ } [يونس: 22].
وكلمة { يُسَيِّرُكُمْ } تدل على أن الذي يسِّير هو الله، ولكن في القرآن آيات
تثبت أن السير يُنسب إلى البشر حين يقول:{ قُلْ سِيرُواْ فِي الأَرْضِ }[النمل:
69]
وحين يقول الحق سبحانه:{ فَلَمَّا قَضَىا مُوسَى الأَجَلَ وَسَارَ بِأَهْلِهِ
}[القصص: 29].
وهو سبحانه يقول:{ سِيرُواْ فِيهَا لَيَالِيَ وَأَيَّاماً آمِنِينَ }[سبأ: 18]
فكأن هذه الآية التي نحن بصدد خواطرنا عنها قد نسبت التسيير إلى الله سبحانه، وبعض
الآيات الأخرى نسبت التسيير إلى النفس الإنسانية، ونقول لمن توهموا أن في ذلك
تعارضاً:
لو أنكم فطنتم إلى تعريف الفاعل عند النحاة وكيف يرفعونه؛ لعرفتم أن تحقق أي فعل
إنما يعود إلى مشيئة الله سبحانه، فحين نقول: " نجح فلان " فهل هو الذي
نجح، أم أن الذي سمح له بالنجاح غيره؟ إن الممتحن والمصحِّح هما من سمحا له
بالنجاح؛ تقديراً لإجاباته التي تدل على بذَل المجهود في الاستذكار.
وكذلك نقول: " مات فلان " ، فهل فلان فعل الموت بنفسه؟ خصوصاً ونحن نعرب
" مات " كفعل ماضٍ، ونعرب كلمة (فلان) " فاعل " أو نقول: إن
الموت قد وقع عليه واتَّصف به؛ لأن تعريف الفاعل: هو الذي يفعل الفعل، أو يتّصف
به.
وإذا أردنا أن ننسب الأشياء إلى مباشرتها السببية؛ قلنا: " سار الإنسان
".
وإذا أردنا أن نؤرِّخ لسير الإنسان بالأسباب، وترحَّلنا به إلى الماضي؛ لوجدنا أن
الذي سيَّره هو الله تعالى.
وكل أسباب الوجود إنْ نظرتَ إليها مباشرة؛ وجدتها منسوبة إلى من هو فاعل لها؛ لكنك
إذا تتبَّعتها أسباباً؛ وجدتّها تنتسب إلى ا لله سبحانه.
فمثلاً: إذا سُئلت: مَنْ صنع الكرسي؟ تجيب: النجار. وإنْ سألت النجار: من أين أتيت
بالخشب؟ سيجيبك: مِن التاجر. وسيقول لك التاجر أنه استورده من بلاد الغابات،
وهكذا.
إذن: إذا أردت أن تسلسل كل حركة في الوجود؛ لا بد أن تنتهي إلى الله تعالى.
وحين قال الحق سبحانه:{ فَلَمَّا قَضَىا مُوسَى الأَجَلَ وَسَارَ بِأَهْلِهِ
}[القصص:29]
نفهم من ذلك أن موسى ـ عليه السلام ـ قد سُيِّر بأهله؛ لأن التسيير في كل مقوماته
من الله تعالى.
والمثال الآخر: نحن نقرأ في القرآن قوله الحق:{ وَأَنَّهُ هُوَ أَضْحَكَ
وَأَبْكَىا }[النجم: 43]
فهو سبحانه الذي خلق الضحك، وخلق البكاء.
فنجد من يقول: كيف يقول الله سبحانه إنه خلق الضحك والبكاء وهو الذي يقول في
القرآن:{ فَلْيَضْحَكُواْ قَلِيلاً وَلْيَبْكُواْ كَثِيراً }[التوبة: 82]
ونقول: أنت إن نظرت إلى القائم بالضحك، فهو الإنسان الذي ضحك، وإن نظرت إلى من خلق
غريزة الضحك في الإنسان؛ تجده الله سبحانه.
وغريزة الضحك موجودة باتفاق شامل لكل أجناس الوجود، وكذلك البكاء فلا يوجد ضحك
عربي، وضحك انجليزي، ولا يوجد بكاء فرنسي، أو بكاء روسي.
إذن: فالله سبحانه وتعالى هو الذي خلق الضحك والبكاء.
وقد صدق قوله الحق:{ وَأَنَّهُ هُوَ أَضْحَكَ وَأَبْكَىا }[النجم: 43]
لكن الضاحك والباكي يقوم به الوصف. وكذلك قوله الحق:{ وَمَا رَمَيْتَ إِذْ
رَمَيْتَ وَلَـاكِنَّ اللَّهَ رَمَىا }[الأنفال: 17]
فقد شاء الحق سبحانه أن يمكن رسوله صلى الله عليه وسلم بالبشرية أن يرمي الحصى،
ولكن إيصال الحصى لكل فرد في الجيش المقابل له، فتلك إرادة الله.
إذن: فقول الحق سبحانه: } هُوَ الَّذِي يُسَيِّرُكُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ {.
لا يتعارض مع أنهم هم الذين يسيرون، وأنت إذا علّلت السير في الأرض أو في البحر؛
ستجد أن السير هو انتقال السائر من مكان إلى مكان، وهو يحدِّد غاية السير بعقله،
والأرض أو البحر الذي يسير في أي منهما بأقدامه أو بالسيارة أو بالمركب، هذا العقل
خلقه الله تعالى، والأرض كذلك، والبحر أيضاً، كلها مخلوقات خلقها الله سبحانه
وتعالى. وأنت حين تحرِّك ساقيك؛ لتسير، لا تعرف كيف بدأت السير ولا كَمْ عضلة
تحركت في جسدك، فالذي أخضع كل طاقات جسمك لمراد عقلك هو الله تعالى.
إذن: فكل أمر مرجعه إلى الله سبحانه.
وهنا ملحظ في السير في البر والبحر، فكلاهما مختلف، فالإنسان ساعة يسير في الأرض
على اليابسة، قد تنقطع به السبل، ويمكنه أن يستصرخ أحداً من المارة، أو ينتظر إلى
أن يمر عليه بعض المارة؛ ليعاونه.
أما المرور في البحر؛ فلا توجد به سابلة أو سالكة كثيرة؛ حتى يمكن للإنسان أن
يستصرخهم.
إذن: فالمرور في البحر أدق من المرور في البر؛ ولذلك نجد أن الحق سبحانه وتعالى في
هذه الآية التي نحن بصدد خواطرنا عنها يقول عن السير في البحر: } حَتَّىا إِذَا
كُنتُمْ فِي الْفُلْكِ وَجَرَيْنَ بِهِم بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ وَفَرِحُواْ بِهَا
جَآءَتْهَا رِيحٌ عَاصِفٌ وَجَآءَهُمُ الْمَوْجُ مِن كُلِّ مَكَانٍ وَظَنُّواْ
أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ دَعَوُاْ اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ لَئِنْ أَنْجَيْتَنَا
مِنْ هَـاذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ { [يونس: 22]
وهكذا لا نجد أن في الآية نفسها حديثاً عن السير في البر؛ لأن الحق سبحانه ما دام
قد تكلم عن إزالة الخطر للمضطر في البحر، فهذا يتضمن إزالته عمن يسير في البر من
باب أولى. وإذا ما جاء الدليل الأقوى، فهو لا بد أن ينضوي فيه الدليل الأقل.
ومثال هذا قول الحق سبحانه:
{ وَوَصَّيْنَا الإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ إِحْسَاناً }[الأحقاف: 15].
وجاءت كل الحيثيات بعد ذلك للأم، ولم يأت بأي حيثية للأب، فيقول:{ حَمَلَتْهُ
أُمُّهُ كُرْهاً وَوَضَعَتْهُ كُرْهاً وَحَمْلُهُ وَفِصَالُهُ ثَلاَثُونَ شَهْراً
}[الأحقاف: 15]
وشاء الحق سبحانه ذلك؛ لأن حيثية الأم مبنية على الضعف، فيريد أن يرقق قلب ابنها
عليها، فالأب رجل، قد يقدر على الكدح في الدنيا، كما أن فضل الأب على الولد يدركه
الولد، لكن فضل أمه عليه وهو في بطنها؛ لا يعيه، وفي طفولته الأولى لا يعي أيضاً
هذا الفضل.
ولكنه يعي من بعد ذلك أن والده يحضر له كل مستلزمات حياته، من مأكل وملبس، ويبقى
دور الأم في نظر الطفل ماضياً خافتاً.
إذن: فحيثية الأم هي المطلوبة؛ لأن تعبها في الحمل والإرضاع لم يكن مُدْرَكاً من
الطفل.
وكذلك هنا في هذه الآية التي نحن بصدد خواطرنا عنها، ترك الحق سبحانه حيثية البر
وأبان بالتفصيل حيثية البحر:
} هُوَ الَّذِي يُسَيِّرُكُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ حَتَّىا إِذَا كُنتُمْ فِي
الْفُلْكِ { [يونس: 22]
وكلمة (الفلك) تأتي مرة مفردة، وتأتي مرة جمعاً، والوزن واحد في الحالتين ومثال
هذا أنه حين أراد الله سبحانه أن ينجي نوحاً عليه السلام، وأن يغرق الكافرين به،
قال لسيدنا نوح:{ وَاصْنَعِ الْفُلْكَ بِأَعْيُنِنَا }[هود: 37].
إذن هي تطلق على المفرد، وعلى الجمع، ولها نظائر في اللغة في كلتا الحالتين، فهي
في الإفراد تكون مثل: قُفْل، وقُرْط. وعند الجمع تكون مثل: أسْد.
والحق سبحانه وتعالى يصف الريح هنا بأنها طيبة، والقرآن الكريم طبيعة أسلوبه حين
يتكلم عن الريح بلفظ الإفراد يكون المقصود بها هو العذاب، مثل قوله الحق:{
فَلَمَّا رَأَوْهُ عَارِضاً مُّسْتَقْبِلَ أَوْدِيَتِهِمْ قَالُواْ هَـاذَا
عَارِضٌ مُّمْطِرُنَا بَلْ هُوَ مَا اسْتَعْجَلْتُم بِهِ رِيحٌ فِيهَا عَذَابٌ
أَلِيمٌ * تُدَمِّرُ كُلَّ شَيْءٍ بِأَمْرِ رَبِّهَا }
[الأحقاف: 24ـ25].
وإن تكلم عنها بلفظ الجمع فهي للرحمة، وسبحانه القائل:
{ وَأَرْسَلْنَا الرِّيَاحَ لَوَاقِحَ }[الحجر: 22].
ويقول سبحانه أيضاً:
{ وَهُوَ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّيَاحَ بُشْراً بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ حَتَّىا
إِذَآ أَقَلَّتْ سَحَاباً ثِقَالاً سُقْنَاهُ لِبَلَدٍ مَّيِّتٍ فَأَنْزَلْنَا
بِهِ الْمَآءَ فَأَخْرَجْنَا بِهِ مِن كُلِّ الثَّمَرَاتِ }[الأعراف: 57].
والرياح هنا جاءت في صيغة الجمع، وعلّة وجود ريح الشر، ورياح للخير، يمكنك أن
تستشفها من النظر إلى الوجود كله؛ هذا النظر يوضح لك أن الهواء له مراحل، فهواء
الرُّخَاء هو الذي يمر خفيفاً، مثل النسيم العليل، وأحياناً يتوقف الهواء فلا تمر
نسمة واحدة، ولكننا نتنفس الهواء الساكن الساخن أثناء حرارة الجو، ثم يشتد الهواء
أحياناً؛ فيصير رياحاً قوية بعض الشيء، ثم يتحول إلى أعاصير.
والهواء ـ كما نعلم ـ هو المقوِّم الأساسي لكل كائن حي، ولكل كائن ثابت غير حي،
فإذا كان الهواء هو المقوم الأساسي للنفس الإنسانية، فالعمارات الضخمة ـ مثل
ناطحات السحاب ـ لا تثبت بمكانها إلا نتيجة توازن تيارات الهواء حولها، وإن حدث
تفريغ للهواء تجاه جانب من جوانبها؛ فالعمارة تنهار.
إذن: فالذي يحقق التوازن في الكون كله هو الهواء.
ولذلك نجد القرآن الكريم قد فصّل أمر الرياح وأوضح مهمتها، وهنا يقول الحق سبحانه:
} حَتَّىا إِذَا كُنتُمْ فِي الْفُلْكِ وَجَرَيْنَ بِهِم بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ {
وكأنه سبحانه يتكلم هنا عن السفن الشراعية التي تسير بالهواء المتجمِّع في
أشرعتها. وإذا كان التقدم في صناعة السفن قد تعدَّى الشراع، وانتقل إلى البخار، ثم
الكهرباء، فإن كلمة الحق سبحانه: } برِيحٍ طَيِّبَةٍ { تستوعب كل مراحل الارتقاء،
خصوصاً وأن كلمة " الريح " قد وردت في القرآن الكريم بمعنى القوة أيا
كانت: من هواء، أو محرك يسير بأية طاقة. وسبحانه القائل:{ وَلاَ تَنَازَعُواْ
فَتَفْشَلُواْ وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ }[الأنفال: 46].
وهكذا نفهم أن معنى الريح ينصرف إلى القوة. وأيضاً كلمة " الريح " تنسجم
مع كل تيسيرات البحر.
وقوله الحق: } حَتَّىا إِذَا كُنتُمْ فِي الْفُلْكِ وَجَرَيْنَ بِهِم بِرِيحٍ
طَيِّبَةٍ وَفَرِحُواْ بِهَا { هذا القول الكريم يضم ثلاثة وقائع: الوجود في
الفُلْك، وجرى الفُلْك بريح طيبة، ثم فرحهم بذلك؛ هذه ثلاثة أشياء جاءت في فعل
الشرط، ثم يأتي جواب الشرط وفيه ثلاثة أشياء أيضاً:
أولها: } جَآءَتْهَا رِيحٌ عَاصِفٌ { وثانيها: } وَجَآءَهُمُ الْمَوْجُ مِن كُلِّ
مَكَانٍ { وثالثها: } وَظَنُّواْ أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ {.
أما الريح العاصف: فهي المدمرة، ويقال: فلان يعصف بكذا، وفي القرآن:{ كَعَصْفٍ
مَّأْكُولٍ }[الفيل: 5].
إذن: } رِيحٌ عَاصِفٌ { هي الريح المدمِّرة والمغرِقة. وقوله الحق: } وَجَآءَهُمُ
الْمَوْجُ مِن كُلِّ مَكَانٍ {.
فالموج يأتي من أسفل، والريح تأتي من أعلى، وترفع الريح الموج فيدخل الموج إلى
المركب، ونعلم أنهم يقيسون ارتفاع الموج كل يوم حسب قوة الريح: فحين تكون الريح
خفيفة؛ يظهر سطح مياه البحر مجعّداً، وحين تكون الريح ساكنة؛ فأنت لا تجد صفحة
المياه مجعدة، بل مبسوطة، وقد جاءتهم الريح عاصفاً فيزداد عنف الموج، ويتحقق نتيجة
لذلك الظن بأنهم قد أحيط بهم.
ومعنى الإحاطة هو عدم وجود منفذ للفرار؛ ولذلك نجد الحق سبحانه يتكلم عن الكافرين
بقوله:{ واللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ }[البقرة: 19].
أي: ليس هناك منفذ يفلتون منه.
ولحظة ظنهم أنه قد أحيط بهم؛ لا يسلمون أنفسهم لهذه الحالة؛ بدعوى الاعتزاز
بأنفسهم غريزياً، بل يتجهون إلى الله بالدعاء، هذا الإله الذي أنكروه، لكنهم لحظة
الخطر لا يكذب أحد على نفسه أو يخدعها.
ولذلك نجد سيدنا جعفر الصادق يجيب على سائل سأله: أهناك دليل على وجود الصانع
الأعلى؟ فيقول سيدنا جعفر: ما عملك؟ فيجيب السائل: تاجر أبحر في البحر. فسأله
سيدنا جعفر: أوَلم يحدث لك فيه حال؟ قال الرجل: بل حدث. فسأل سيدنا جعفر: ما هو؟
قال: حملت بضائعي في سفينة، فهبت الريح وعلا الموج وغرقت السفينة وتعلقت بلوح من
الخشب. قال سيدنا حعفر: الم يخطر على بالك أن تفزع إلى شيء؟ قال الرجل: نعم. قال
سيدنا جعفر: هذا الصانع الأعلى.
وكذلك لجأ هؤلاء الذين كفروا بالله إلى الله تعالى حين عصفت بهم الريح، وعلا عليهم
الموج، وظنوا أنهم قد أحيط بهم ويقول الحق سبحانه وتعالى ـ وهم في مثل هذه الحالة:
} دَعَوُاْ اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ { وهذا يعني أنهم لم يدعوه فقط، بل
دَعَوْه بإخلاص وأقروا بوحدانيته، وألاّ شريك له أبداً؛ لأنهم يعلمون أن مثل هذا
الشريك لن ينفعهم أبداً.
ثم يجيء الحق سبحانه بصيغة دعائهم: } لَئِنْ أَنْجَيْتَنَا مِنْ هَـاذِهِ
لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ { فهل وَفَّوْا بالعهد؟ لا؛ لأن الحق سبحانه يقول
بعد ذلك: } فَلَمَّآ أَنجَاهُمْ إِذَا هُمْ يَبْغُونَ فِي الأَرْضِ {
(/1373)
فَلَمَّا أَنْجَاهُمْ إِذَا هُمْ يَبْغُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّمَا بَغْيُكُمْ عَلَى أَنْفُسِكُمْ مَتَاعَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ثُمَّ إِلَيْنَا مَرْجِعُكُمْ فَنُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (23)
وبعد أن أنجاهم الحق سبحانه مباشرة تأتي " إذا " الفجائية لتوضح لنا
أنهم لم ينتظروا إلى أن يستردوا أنفاسهم، أو تمر فترة زمنية بينهم وبين الدعاء،
وتحقق نتيجة الضراعة، لا، بل بغوا ـ على الفور ـ في الأرض { فَلَمَّآ أَنجَاهُمْ
إِذَا هُمْ يَبْغُونَ فِي الأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ }.
والبغي: هو تجاوز الحدّ في الظلم وهو إفساد؛ لأن الإنسان إذا ما أخرج أي شيء عن
صلاحه، يقال: " بغى عليه " ، فإن حفرت طريقاً مُمهّداً؛ فهذا إفساد،
وإنْ ألقيت بنفاية في بئر يشر منه الناس؛ فهذا إفساد وبغي، وأي شيء قائم على
الصلاح فتخرجه عن مهمته وتطرأ عليه بما يفسده؛ فهذا بغي.
والبغي: أعلى مراتب الظلم؛ لأن الحق سبحانه هو القائل:{ إِنَّ قَارُونَ كَانَ مِن
قَوْمِ مُوسَىا فَبَغَىا عَلَيْهِمْ }[القصص: 76].
ويعطينا رسول الله صلى الله عليه وسلم صورة البغي الممثَّلة في الاعتداء بالفساد
على الأمر الصالح، فيقول صلى الله عليه وسلم: " أسرع الخير ثواباً: البِرّ
وصلة الرحم، وأسرع الشر عقوبة: البغي وقطيعة الرحم ".
والحق سبحانه لا يؤخر عقاب البغي وقطعية الرحم إلى الآخرة، بل يعاقب عليهما في الدنيا؛
حتى يتوازن المجتمع؛ لأنك رأيت ظالماً يحيا في رضاً ورخاء ثم يموت بخير، فكل مَنْ
يراه ويعلم ظلمه ولم يجد له عقاباً في الدنيا، سوف يستشري في الظلم.
ولذلك تجد أن عقاب الله تعالى لمثل هذا الظالم في الدنيا وأن يُرِي الناس نهايته
السيئة، وحين يرى الناس ذلك يتعظون؛ فلا يظلمون، وهذا ما يحقق التوازن في المجتمع.
وإلا فلو ترك الله سبحانه الأمر لجزاء الآخرة؛ لشقي المجتمع بمن لا يؤمن بالآخرة
ويحترفون البغي؛ ولذلك يرى الناس عذابهم في الدنيا، ثم يكون لهم موقعهم من النار
في الآخرة.
ويقول صلى الله عليه وسلم محذراً: " لا تَبْغِ، ولا تَكُنْ باغياً ".
فالباغي إنما يصنع خللاً في توازن المجتمع. والذي يبغي إنما يأخذ حق الغير،
ليستمتع بنتائج من غير كدِّه وعمله، ويتحوّل إلى إنسان يحترف فرض الإتاوات على
الناس، ويكسل عن أي عمل غير ذلك. وأنت ترى ذلك في أبسط المواقع والأحياء، حين
يحترف بعض ممن يغترون بقوتهم الجسدية، وقد تحولوا إلى (فتوات) يستأجرهم البعض
لإيذاء الآخرين، والواحد من هؤلاء إنما احترف الأكل من غير بذل جهد في عمل شريف.
والبغي ـ إذن ـ هو عمل مَنْ يفسد الناس حركة الحياة؛ لأن من يقع عليهم ظلم البغي،
إنما يزهدون في الكَدِّ والعمل الشريف الطاهر. وإذا ما زهد الناس الكَدِّ والعمل
الشريف؛ تعطلت حركة الحياة، وتعطلت مصالح البشر، بل إن مصالح الظالم نفسها تتعطل؛
ولذلك قال الحق سبحانه: { إِذَا هُمْ يَبْغُونَ فِي الأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ }
[يونس: 23].
ولقائل أن يسأل: وهل هناك بَغْي بحق؟
أقول: نعم؛ لأن البغي اعتداء على الصالح بإفساد. وأنت ساعة ترى إنساناً يفسد الشيء
الصالح، فتسأله: لماذا تفعل ذلك؛ وقد يجيبك بأن غرضه هو الإصلاح، ويُعدِّد لك
أسباباً لهذا البغي، فهذا بغي بحق، أما إن كان بغياً دون سبب شرعي فهذا هو البغي،
بل قمته.
ومثال البغي بحق، أقول: ألم يَسْتول النبي صلى الله عليه وسلم على أرض " بني
قريظة " ، وأحرق زرعهم وقطع الأشجار في أَراضيهم، وهدم دورهم؟ أليس في ذلك
اعتداء على الصالح؟
لقد فعل رسول الله صلى الله عليه وسلم ذلك؛ لأنه ردّ على عدوان أقسى من ذلك.
وهكذا نرى أن هناك بغياً بحق، وبغياً بغير حق. ولذلك يسمى الله جزاء السيئة سيئة
مثلها، ويقول سبحانه:{ فَمَنِ اعْتَدَىا عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُواْ عَلَيْهِ
}[البقرة: 194].
ويسميه الحق سبحانه " اعتداء " رغم أنه ليس اعتداء، بل ردّ الاعتداء.
ويطلقها الحق سبحانه وتعالى قضية تظل إلى الأبد بعد ما تقدم، فيقول: } ياأَيُّهَا
النَّاسُ إِنَّمَا بَغْيُكُمْ عَلَىا أَنفُسِكُمْ مَّتَاعَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا
{ [يونس: 23].
وهنا يبين الله سبحانه وتعالى وكأنه يخاطب الباغي: يا مَنْ تريد أن تأخذ حق غيرك،
اعلم أن قصارى ما يعطيك أخذ هذا الحق هو بعض من متاع الدنيا، ثم تجازى من بعد ذلك
بنار أبدية.
وأنت إن قارنت زمن المتعة المغتصبة الناتجة عن البغي بزمن العقاب عليها؛ لوجدت أن
المتعة رخيصة هينة بالنسبة إلى العقاب الذي سوف تناله عليها ولا تأخذ عمرك في
الدنيا قياساً على عمر الدنيا نفسها؛ لأن الحق سبحانه قد يشاء أن يجعل عمر الدنيا
عشرين مليوناً من السنوات، لكن عمرك فيها محدود.
فاربأوا على أنفسكم وافهموا أن متاع الدنيا قليل، إن كان هذا المتاع نتيجة ظلمكم
لأنفسكم؛ لأن نتيجة هذا الظلم إنما تقع عليكم؛ لأن مقتضى ما يعطيكم هذا الظلم من
المتعة والنعمة هو أمر محدود بحياتكم في الدنيا، وحياتكم فيها محدودة، ولا يظن
الواحد أن عمره هو عمر البشرية في الدنيا، ولكن ليقسْ كل واحد منكم عمره في الدنيا
وهو محدود.
ولذلك يقول الحق سبحانه في آية أخرى:{ قُلْ مَتَاعُ الدُّنْيَا قَلِيلٌ }[النساء:
77].
وهنا يؤكد الحق سبحانه: } إِنَّمَا بَغْيُكُمْ عَلَىا أَنفُسِكُمْ { [يونس: 23].
وقد يتمثل جزاء البغي في أن يشاء الحق سبحانه ألا يموت الظالم إلا بعد أن يرى
مظلومه في خير مما أخذ منه؛ ولذلك أقول دائماً: لو علم الظالم ما ادخره الله
للمظلوم من الخير؛ لضنَّ عليه بالظلم.
وعلى فرض أن الظالم يتمتع بظلمه وهو من متاع الدنيا القليل، نجد الحق سبحانه يقول:
} ثُمَّ إِلَينَا مَرْجِعُكُمْ { [يونس: 23]
وحين نرجع إلى الله تعالى فلا ظلم أبداً؛ لأن أحدكم لن يظلم أو يُظلم فكل منكم سوف
يَلْقى ما ينبئه به الله سبحانه إنْ ثواباً أو عقاباً؛ مصداقاً لقوله الحق: }
ثُمَّ إِلَينَا مَرْجِعُكُمْ فَنُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ { [يونس:
23].
وقد جاء الخبر عن نبأ الجزاء من قبل أن يقع؛ ليعلم الجميع أن لكل فعلٍ مقابلاً من
ثواب أو عقاب، كما أن في ذكر النبأ مقدَّماً تقريعاً لمن يظلمون أنفسهم بالبغي.
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: } إِنَّمَا مَثَلُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَآءٍ
أَنزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَآءِ {
(/1374)
إِنَّمَا مَثَلُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَاءٍ أَنْزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الْأَرْضِ مِمَّا يَأْكُلُ النَّاسُ وَالْأَنْعَامُ حَتَّى إِذَا أَخَذَتِ الْأَرْضُ زُخْرُفَهَا وَازَّيَّنَتْ وَظَنَّ أَهْلُهَا أَنَّهُمْ قَادِرُونَ عَلَيْهَا أَتَاهَا أَمْرُنَا لَيْلًا أَوْ نَهَارًا فَجَعَلْنَاهَا حَصِيدًا كَأَنْ لَمْ تَغْنَ بِالْأَمْسِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآَيَاتِ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ (24)
والماء الذي ينزل من السماء، هو الماء الصالح للري وللسقي؛ لأن المياه الموجودة في
الوجود، هي مخازن للحياة، وغالباً ما تكون مالحة، كمياه البحار والمحيطات، وشاء
الحق سبحانه ذلك، لحمايتها من العفن والفساد، ثم تتم عملية تقطير المياه بأشعة
الشمس التي تحوّل الماء إلى بخار، ويتجمع البخار كسحاب، ثم يسقط ماء عَذْباً
مقطراً صالحاً للشرب والرّي.
والحق سبحانه يقول هنا: { كَمَآءٍ أَنزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَآءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ
نَبَاتُ الأَرْضِ } [يونس: 24]
والاختلاط: اجتماع شيئين أو أشياء على هيئة الانفصال بحيث يمكن أن تعزل هذا عن ذاك،
فإن خلطت بعضاً من حبات الفول مع بعض من حبّات الترمس؛ فأنت تستطيع أن تفصل أيا
منهما عن الآخر، ولكن هناك لوناً آخر من جمع الأشياء على هيئة المزج، مثلما تعصر
ليمونة على ماء محلّى بالسكر، وهذا ينتج عنه ذوبان كل جزىء من الليمون والسكر في
جزيئات الماء.
وهنا يقول الحق سبحانه: { كَمَآءٍ أَنزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَآءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ
نَبَاتُ الأَرْضِ } وقد يُفهم من ذلك أن الماء والنبات قد اختلطا معاً، لكن النبات
ـ كما نعلم ـ ككائن حي مخلوق من الماء مصداقاً لقول الحق سبحانه:{ وَجَعَلْنَا
مِنَ الْمَآءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ }[الأنبياء: 30].
وهنا لا بد أن نلتفت إلى الفارق بين " باء " الخلط، و " باء "
السببية فالباء هنا في هذه الآية هي باء السببية، وبذلك يكون المعنى: فاختلط بسببه
نبات الأرض. وأنت ترى بعد سقوط المطر على الأرض أن المياه تغطي الأرض، ثم تجد بعد
ذلك بأيام أو أسابيع، أن سطح الأرض مغطى بالزروع، وكلها مختلطة متشابكة، وكلما
تشابكت الزروع مع بعضها فهذا دليل على أن الري موجود والخصوبة في هذه الأرض عالية،
وهذا نتيجة تفاعل الماء مع التربة.
أما إن كانت الأرض غير خصبة، فأنت تجد نَبْتة في منطقة من الأرض، وأخرى متباعدة عنها،
وهذا ما يطلق عليه أهل الريف المصري أثناء زراعة الذرة ـ على سبيل المثال: "
الذرة تفلس " أي: أن كل عود من أعواد الذرة يتباعد عن الآخر نتيجة عدم خصوبة
الأرض.
إذن: فخصوبة الأرض لها أساس هام في الإنبات والماء موجود لإذابة عناصر الغذاء
للنبات، فتنتشر بها جذور النبات.
وإن سمحتْ لك الظروف بزيارة المراكز العلمية للزراعة في " طوكيو " أو
" كاليفورنيا "؛ فلسوف ترى أنهم يزرعون النباتات على خيوط رفيعة؛ تُسقى
بالماء الذي يحتوي على عناصر الغذاء اللازمة للإنبات؛ لأنهم وجدوا أن أي نبات يأخذ
من الأرض المواد اللازمة لإنباته بما لا يتجاوز خمسة في المائة من وزنه، ويأخذ من
الهواء خمسة وتسعين في المائة من وزنه.
إذن: فالمطر النازل من السماء خلال الهواء هو الذي يذيب عناصر الأرض؛ ليمتصها
النبات.
والحق سبحانه وتعالى هنا أراد أن يضرب لنا المثل، والمثل: هو قول شُبِّه
مَضْرِبُهُ بِمَوْلِدِه، أي: شيء نريد أن نمثله بشيء، ولا بد أن يكون الشيء الممثل
به معلوماً، والشيءُ المأخوذ كمثلٍ هو الذي نريد أن نوضح صورته؛ ولذلك لا يصح أن
نمثل مجهولاً بمجهول، وإنما نمثل مجهولاً بمعلوم.
وتجد من يقول لك: ألا تعرف فلاناً؟ فتقول: لا أعرفه، فيرد عليك صاحبك: إنه مثل
فلان في الشكل. وهكذا عرَّفْتَ المجهول بمعلوم.
وبعض من الذين يحاولون الاعتراض على القرآن، دخلوا من هذه الناحية، وقالوا: إذا
كان الشيء مجهولاً ونريد أن نعرِّف به، ألا نعرِّفه بمعلوم؟ فما بال الله ـ سبحانه
وتعالى ـ يقول في شجرة الزقوم:{ إِنَّهَا شَجَرَةٌ تَخْرُجُ فِي أَصْلِ الْجَحِيمِ
* طَلْعُهَا كَأَنَّهُ رُءُوسُ الشَّيَاطِينِ }[الصافات: 64ـ65].
ما بال الله سبحانه يبين شجرة الزقوم، وهي شجرة في النار لا نعرفها، فيعرِّفها
للمؤمنين به بأن طلعها يشبه رءوس الشياطين، وبذلك يكون سبحانه قد مثَّل مجهولاً بمجهول.
والذين قالوا ذلك فاتهم أن الذي يتكلم هو الله تعالى. وقد أراد الحق سبحانه أن
يُمثِّل لنا شجرة الزقوم بشيء بشع معلوم لنا، والبشع المعلوم هو الشيطان.
وشاء الحق سبحانه ألا يحدد البشاعة؛ حتى لا ينقضي التشبيه؛ لأن الشيء قد يكون
بشعاً في نظرك، وغير بشع في نظر غيرك. ويريد الله سبحانه أن يبشع طلع شجرة الزقوم؛
فاختار الشيء المتفق على بشاعته، وهو رءوس الشياطين، وليتصور كل إنسان صورة
الشيطان، بما ينفر منه ويقبِّحه، وهكذا تتجلَّى عظمة الحق سبحانه في أن جعل شكل
الشيطان مبهماً.
وأما المثل الذي نحن بصدده هنا وهو تشبيه الحياة الدنيا بأنها كالماء الذي أنزله
الحق سبحانه من السماء فاختلط به نبات الأرض، والحياة الدنيا نحن ندرك بعضها،
وكلٌّ منا يدرك فترة منها، ولم يدرك أولها، وقد لا يدرك آخرها، فجاء الحق سبحانه
بمثل يراه كل واحد منا، وهو الزرع الذي يرتوي بالمطر، فأراد الحق سبحانه أن يجمع
لنا صورة الدنيا في مثلٍ معروف لنا جميعاً، وندركه جميعاً؛ فندرك ما سبق، وما
يلحق، فكل شيء يأخذ حظه في الازدهار، والجمال، ثم ينتهي، كذلك الدنيا.
يقول الحق سبحانه:
} كَمَآءٍ أَنزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَآءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الأَرْضِ مِمَّا
يَأْكُلُ النَّاسُ وَالأَنْعَامُ حَتَّىا إِذَآ أَخَذَتِ الأَرْضُ زُخْرُفَهَا
وَازَّيَّنَتْ وَظَنَّ أَهْلُهَآ أَنَّهُمْ قَادِرُونَ عَلَيْهَآ أَتَاهَآ
أَمْرُنَا لَيْلاً أَوْ نَهَاراً فَجَعَلْنَاهَا حَصِيداً كَأَن لَّمْ تَغْنَ
بِالأَمْسِ { [يونس: 24]
والزخرف: هو الشيء الجميل المستميل للنفس وتُسرُّ به حينما تراه، وتتزين الدنيا
بالألوان المتنوعة في تنسيق بديع، ثم يصبح كل ذلك حصيداً وهذا ما نراه في حياتنا،
وهكذا جمع الله سبحانه وتعالى مثل الحياة الدنيا من أولها إلى آخرها بالصورة
المرئية لكل إنسان، حتى لايخدع إنسان بزخرف الدنيا ولا بزينتها.
والحق سبحانه هو القائل:
{ فَلْيَنظُرِ الإِنسَانُ إِلَىا طَعَامِهِ * أَنَّا صَبَبْنَا الْمَآءَ صَبّاً *
ثُمَّ شَقَقْنَا الأَرْضَ شَقّاً * فَأَنبَتْنَا فِيهَا حَبّاً * وَعِنَباً
وَقَضْباً * وَزَيْتُوناً وَنَخْلاً * وَحَدَآئِقَ غُلْباً * وَفَاكِهَةً وَأَبّاً
* مَّتَاعاً لَّكُمْ وَلأَنْعَامِكُمْ * فَإِذَا جَآءَتِ الصَّآخَّةُ * يَوْمَ
يَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِيهِ * وَأُمِّهِ وَأَبِيهِ * وَصَاحِبَتِهِ وَبَنِيهِ
* لِكُلِّ امْرِىءٍ مِّنْهُمْ يَوْمَئِذٍ شَأْنٌ يُغْنِيهِ }[عبس: 24ـ37].
إذن: فالدنيا بكل جمالها الذي تراه إنما تذوي، وما تراه من بديع ألوانها إنما
يذبل، ومهما ازدانت الدنيا فهي إلى زوال، فإياك أن تبغي؛ لأن البغي فيه متاع
الدنيا، والدنيا كلها إلى زوال؛ كزوال الروض التي ينزل عليها المطر؛ فتنبت الأرض
الأزهار، ثم يذوي كل ذلك.
وقد قال الحق سبحانه:
{ إِنَّا بَلَوْنَاهُمْ كَمَا بَلَوْنَآ أَصْحَابَ الْجَنَّةِ إِذْ أَقْسَمُواْ
لَيَصْرِمُنَّهَا مُصْبِحِينَ * وَلاَ يَسْتَثْنُونَ * فَطَافَ عَلَيْهَا طَآئِفٌ
مِّن رَّبِّكَ وَهُمْ نَآئِمُونَ * فَأَصْبَحَتْ كَالصَّرِيمِ }[القلم: 17ـ20].
إذن: فالدنيا بهذا الشكل وعلى هذا الحال.
وهنا يقول الحق سبحانه: } حَتَّىا إِذَآ أَخَذَتِ الأَرْضُ زُخْرُفَهَا
وَازَّيَّنَتْ { [يونس: 24].
والأرض تتزين بأمر ربها، والحق سبحانه ينسب الإدراكات إلى ما لا نعرف أن له عقلاً
أو إرادة. ألم يقل الحق سبحانه في قصة العبد الصالح:{ فَانطَلَقَا حَتَّىا إِذَآ
أَتَيَآ أَهْلَ قَرْيَةٍ اسْتَطْعَمَآ أَهْلَهَا فَأَبَوْاْ أَن يُضَيِّفُوهُمَا
فَوَجَدَا فِيهَا جِدَاراً يُرِيدُ أَن يَنقَضَّ }[الكهف: 77].
فهل يملك الجدار إرادة أن ينقضَّ؟ ولو حققنا الأمر جيداً؛ لوجدنا أن الحق سبحانه
جعل لكل كائن في الوجود حياة تناسبه، وله إرادة تناسبه، وله انفعال يناسبه. وقد
ضرب الحق سبحانه لنا في ذلك صوراً شتّى، فنجد أن الشيء الذي يعزُّ على عقولنا أن
تفهمه يبرز لنا ببيان من الله تعالى.
ومثال هذا: معرفة الهدهد في قصة سليمان عليه السلام بالتوحيد، وكيف أخبر هذا
الهدهد سيدنا سليمان عليه السلام بحكاية مملكة سبأ حيث يسجد الناس هناك للشمس من
دون الله، فكأن الهدهد قد علم مَنْ يستحق السجود له إذ قال:{ أَلاَّ يَسْجُدُواْ
للَّهِ الَّذِي يُخْرِجُ الْخَبْءَ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ }[النمل: 25].
ومن كان يظن أن الهدهد، وهو طائر، يكون على هذه البصيرة بالعقائد على أصفى ما
تكون؟ لأن الحق سبحانه أراد أن يبيّن لنا أن هذا الطائر لا هوى له يفسد عقيدته،
وأن أهواءنا هي التي تفسد العقائد، ومَنْ أعطاه الله سبحانه البدائل هو الذي يفسد
الاختيار ما دام لا يحرس الاختيار بالإيمان، وأن يختار في ضوء منهج الله تعالى.
ونحن نرى أن ما دون الإنسان من طائر أو حيوان لا يفسد شيئاً؛ لأن غريزته تقوده،
فلا نجد حيواناً يأكل فوق طاقته، لكننا نجد إنساناً يصيب نفسه بالتخمة، ولا نجد
حماراً يقفز فوق قناة من الماء لا يقدر عليها، بل نراه وهو يتراجع عنها، وكلنا نجد
إنساناً يشمر عن ساعديه؛ ليقفز فوق قناة مياه؛ فيقع فيها.
إذن: فنحن بأهوائنا التي تسيطر على غرائزنا نوقع أنفسنا فيما يضرنا، ما لم نحرس
أنفسنا بمنهج الله سبحانه وتعالى. ونجد في مثال الهدهد صفاءً عقدياً في التوحيد
كأصفى ما يكون المتصوِّفة، ويأتي بما يهمه } أَلاَّ يَسْجُدُواْ للَّهِ الَّذِي
يُخْرِجُ الْخَبْءَ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ { لأن الخبء هو رزق الهدهد، فهو
لا يأكل من الشيء الظاهر على سطح الأرض، بل يضرب بمنقاره الأرض؛ ليأتي لنفسه بما
يطعمه.
ويعطينا الحق سبحانه مثلاً آخر بالنملة التي قالت:{ ياأَيُّهَا النَّمْلُ
ادْخُلُواْ مَسَاكِنَكُمْ لاَ يَحْطِمَنَّكُمْ سُلَيْمَانُ وَجُنُودُهُ وَهُمْ لاَ
يَشْعُرُونَ }[النمل: 18].
وهذه دقة عدالة من هذه النملة، فإنها لم تقل: إن سليمان وجنوده سيحطمون أخواتها من
النمل ظلماً لهم، بل قالت: } وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ { لأنكم لا تظهرون تحت
أرجلهم.
إذن: كل كائن في الوجود له حياة تناسبه، ولكن الآفة أننا نريد أن نتصور الحياة في
كل كائن، كتصورها في الكائن الأعلى وهو الإنسان.
ولا بد لنا أن نعلم أن النبات له حياة تناسبه، والحيوان له حياة تناسبه، والجماد
له حياة تناسبه، وكل شيء في الحياة له لون من الحياة المناسبة له.
وقد أوضحنا من قبل أن الحق سبحانه قد قال:{ لِّيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَن بَيِّنَةٍ
وَيَحْيَىا مَنْ حَيَّ عَن بَيِّنَةٍ }[الأنفال: 42].
والهلاك مقابل للحياة، والحياة مقابلة للموت، والهلاك يساوي الموت. والحق سبحانه
يصور الحالة يوم القيامة فيقول:{ كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلاَّ وَجْهَهُ }[القصص:
88].
إذن: فالجماد هالك، ولكنه يتمتع بلون من الحياة لا نعرفه، وكذلك كل كائن له حياة
تناسبه، والآفة أن الإنسان يريد أن يعرِّف الحياة التي في الجماد كالحياة في
الإنسان.
وانظر إلى دقة الأداء القرآني في قوله الحق: } حَتَّىا إِذَآ أَخَذَتِ الأَرْضُ
زُخْرُفَهَا وَازَّيَّنَتْ وَظَنَّ أَهْلُهَآ أَنَّهُمْ قَادِرُونَ عَلَيْهَآ
أَتَاهَآ أَمْرُنَا لَيْلاً أَوْ نَهَاراً { [يونس: 24].
وقد جاء هذا القول من قبل أن يتقدم العلم ويثبت أن الأرض تشبه الكرة، وأنها تدور،
وأن كل ليل يقابله نهار، وكذلك جاء قول الحق سبحانه:{ أَفَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَىا
أَن يَأْتِيَهُمْ بَأْسُنَا بَيَاتاً وَهُمْ نَآئِمُونَ * أَوَ أَمِنَ أَهْلُ
الْقُرَىا أَن يَأْتِيَهُمْ بَأْسُنَا ضُحًى }[الأعراف: 97ـ98].
إذن: فأمر الله سبحانه يتحقق حين يشاء، وهو أمر واحد عند من يكونون في ضحى أو في
ليل.
ثم يقول الحق سبحانه: } فَجَعَلْنَاهَا حَصِيداً كَأَن لَّمْ تَغْنَ بِالأَمْسِ {
[يونس: 24].
أي: كأنها لم يكن لها وجود.
ويُنهي الحق سبحانه الآية بقوله: } كَذالِكَ نُفَصِّلُ الآيَاتِ لِقَوْمٍ
يَتَفَكَّرُونَ { [يونس: 24].
فإذا كانت الدنيا كلها مثل عملية الزرع في الأرض الذي ينمو ويزدهر ويزدان، ثم
ينتهي، ألا يجب أن ننتبه إلى أن كل زخرف إلى زوال؛ وعلينا ألا نفتتن بزينة الدنيا
ومتاعها في شيء، وأن نحرص على ألا نبغي في الأرض؛ لأن البغي متاع الحياة الدنيا،
وهي إلى زوال.
ونجد القرآن يأتي بذكر التفصيل للآيات، ويتبع ذلك بأن هذا التفصيل لقوم "
يتفكرون " ، أو " يتذكرون " ، أو " يعقلون " ، أو "
يتدبرون ".
وكل هذه عمليات تتناول المعلوم الواحد في مراحل متعددة، فالتعقُّل: هو أن تأتي
بالمقدمات؛ لتستنبط ولترى إلى أي نتائج تصل. والتذكُّر يعني: ألا تنسى وألا تغفل
عن الأمر الهام. والتفكُّر: هو أن تُعْمل الفكر. والفارق بين الفكر والعقل هو أن
العقل أداة التفكُّر. والتدبُّر: هو ألا تنظر إلى ظواهر الأشياء، بل إلى المعطيات
الخفية في أي أمر.
والحق سبحانه يقول:{ أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ }[النساء: 82].
أي: اجعل بصيرتك تمحِّص البدايات والنهايات؛ لتعرف أن المرجع والمصير إلى الله
تعالى. والعاقل هو مَنْ يعدّ نفسه للقاء الله سبحانه، وقد يرهق نفسه في الدنيا
الفانية؛ ليستريح في الآخرة.
وإذا نظرنا إلى الدنيا والآخرة من خلال معادلة تجارية، سنجد أن الآخرة لا بد وأن
ترجح كفتها؛ لأن عمر الإنسان في الدنيا مظنون، ولا يعرف فرد هل يحيا في الدنيا
عاماً أو عشرة أو سبعين أو مائة عام.
ومهما طالت الدنيا مع كل الخَلْق فهي منتهية، والنعيم فيها على قدر: إمكاناتك
البشرية وعلى قدر تصورك للنعيم، أما الآخرة فهي بلا نهاية، وأمر الإنسان فيها
متيقَّن، والنعيم فيها على قدر عطاءات الله تعالى ومراده سبحانه للنعيم. فإن قارنت
هذا بذاك وقارنت الدنيا بالآخرة لرجحتْ كفّة الآخرة.
لذلك يقول الحق سبحانه:{ وَإِنَّ الدَّارَ الآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ لَوْ
كَانُواْ يَعْلَمُونَ }[العنكبوت: 64].
وفي قوله سبحانه: } لَهِيَ الْحَيَوَانُ {. مبالغة في كونها حياة لا فناء فيها.
فاتبع منهج الله سبحانه؛ ليأخذك هذا المنهج إلى دار السلام والسلامة من الآفات.
واضمن لنفسك الخروج من دار الفناء والأغيار، وَضَعْ يدك في يد من يدعوك إلى دار
السلام.
ولذلك يقول الحق سبحانه: } وَاللَّهُ يَدْعُواْ إِلَىا دَارِ السَّلاَمِ {
(/1375)
وَاللَّهُ يَدْعُو إِلَى دَارِ السَّلَامِ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ (25)
ودار السلام: هي الآخرة التي تختلف عن دار الدنيا المليئة بالمتاعب، هذه الدنيا
التي تزهو وتتزخرف، وتنتهي إلى حطيم؛ لذلك يدعو الله تعالى إلى دار أخرى، هي دار
السلام؛ لأن من المنغِّصات على أهل الدنيا، أن الواحد منهم قد يأخذ حظه جاهاً،
ومالاً، وصحة، وعافية، ولكن في ظل أرق من أمرين: الأول هو الخوف من أن يفوته هذا
النعيم وهو حي، والثاني أن يفوت هو النعيم.
أما الآخرة فالإنسان يحيا فيها في نعيم مقيم؛ ولذلك يقول الله سبحانه: { وَاللَّهُ
يَدْعُواْ إِلَىا دَارِ السَّلاَمِ }.
وهذه الآخرة لن يشاغب فيها أحدٌ الآخر، ولن تجد من يأكل عرق غيره مثلما يحدث في
الدنيا، وإذا كنا نعيش في الدنيا بأسباب الله، فنحن في الآخرة نعيش بالله سبحانه
وتعالى، فكل ما يخطر على بالك تجده.
فإذا كانت الأسباب تتنوع في الدنيا وتختلف قدرات الناس فيها مع أخذهم بالأسباب،
فإنهم في الآخرة يعيشون مع عطاء الله سبحانه دون جهد أو أسباب؛ لأن دار السلام هي
دار الله تعالى، فالله تعالى هو السلام.
ولله المثل الأعلى، فأنت إذا دعاك ولي أمرك إلى داره، فهو يُعدّ لدعوتك على قدره
هو، وبما يناسب مقامه، فما بالك حين يدعوك خالقك سبحانه وقد اتبعت منهجه. إنه
سبحانه هو القائل:
{ إِنَّ أَصْحَابَ الْجَنَّةِ اليَوْمَ فِي شُغُلٍ فَاكِهُونَ * هُمْ وَأَزْوَاجُهُمْ
فِي ظِلاَلٍ عَلَى الأَرَآئِكِ مُتَّكِئُونَ * لَهُمْ فِيهَا فَاكِهَةٌ وَلَهُمْ
مَّا يَدَّعُونَ * سَلاَمٌ قَوْلاً مِّن رَّبٍّ رَّحِيمٍ }[يس: 55ـ58].
وهذا السلام ليس من البشر؛ لأن من البشر من يعطيك السلام وهو يُكِنُّ لك غير
السلام، أو قد يعطيك السلام وهو يريد بك السلام، ولكنه من الأغيار؛ فيتغير فلا
يقدر أن يعطيك هذا السلام، لكن إذا ما جاء السلام من الله تعالى، فهو سلام من رب
لا يعجزه شيء، ولا يُعوزه شيء، ولا تلحقه أغيار؛ لذلك يقول سبحانه:{
وَالمَلاَئِكَةُ يَدْخُلُونَ عَلَيْهِمْ مِّن كُلِّ بَابٍ * سَلاَمٌ عَلَيْكُم
}[الرعد: 23ـ24].
والملائكة حين يقولون ذلك إنما أخذوا سلامهم من باطن سلام الله تعالى، وحتى أصحاب
الأعراف الذين لم يدخلوا الجنة، ويرون أهل الجنة وأهل النار، هؤلاء يلقون السلام
على أهل الجنة. وهكذا يحيا أهل الجنة في سلام شامل ومحيط ومطمئن؛ لأن الداعي هو
الله سبحانه، ولا أحد يجبره على أن ينقض سلامه.
ودعوة الله سبحانه هي منهجه الذي أرسل به الرسل؛ ليحكم به حركة الحياة حركة
إيمانية، يتعايش فيها الناس تعايشاً على وَفْق منهج الله تعالى، بما يجعل هذه
الدنيا مثل الجنة، ولكن الذي يرهق الناس في الدنيا أن بعض الناس يعطلون جزئية أو
جزئيات من منهج الله سبحانه.
(/1376)
لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ وَلَا يَرْهَقُ وُجُوهَهُمْ قَتَرٌ وَلَا ذِلَّةٌ أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ (26)
(/1377)
وَالَّذِينَ كَسَبُوا السَّيِّئَاتِ جَزَاءُ سَيِّئَةٍ بِمِثْلِهَا وَتَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ مَا لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ عَاصِمٍ كَأَنَّمَا أُغْشِيَتْ وُجُوهُهُمْ قِطَعًا مِنَ اللَّيْلِ مُظْلِمًا أُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ (27)
(/1378)
وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا مَكَانَكُمْ أَنْتُمْ وَشُرَكَاؤُكُمْ فَزَيَّلْنَا بَيْنَهُمْ وَقَالَ شُرَكَاؤُهُمْ مَا كُنْتُمْ إِيَّانَا تَعْبُدُونَ (28)
(/1379)
فَكَفَى بِاللَّهِ شَهِيدًا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ إِنْ كُنَّا عَنْ عِبَادَتِكُمْ لَغَافِلِينَ (29)
إذن: فالكائنات التي عُبِدتْ من دون الله تعالى تعلن رفضها لمسألة عبادتها، فإذا
كان الطير ـ ممثلاً في الهدهد ـ قد أعلن من قبل اندهاشه من أن بعضاً من البشر قد
عبد غير الله تعالى.
واستدل الهدهد ـ على قدرة الحق سبحانه ـ بما يخصُّه هو من الرزق، حيث يعلم أن الحق
سبحانه قد عَلِمَ الخبء في السموات والأرض، إذا كان الهدهد قد عرف ذلك فالاستنكَار
أمر منطقي من غيره من المخلوقات، سواء أكانت من الملائكة، أو من عيسى عليه السلام،
أو من الأصنام و الأشجار والكواكب.
ولذلك نجد الحق سبحانه يضرب المثال بسؤاله للملائكة:{ أَهَـاؤُلاَءِ إِيَّاكُمْ
كَانُواْ يَعْبُدُونَ }[سبأ: 40].
فيجيب الملائكةُ بقوله:{ سُبْحَانَكَ أَنتَ وَلِيُّنَا مِن دُونِهِمْ بَلْ
كَانُواْ يَعْبُدُونَ الْجِنَّ }[سبأ: 41].
والحق سبحانه وتعالى يعرض هذه المواقف في سُوَر القرآن الكريم عرضاً منثوراً
مكرراً بما لا يدع للغفلة أن تصيب الإنسان، فمثلاً يقول الحق سبحانه:
{ وَيَوْمَ يِحْشُرُهُمْ جَمِيعاً يَامَعْشَرَ الْجِنِّ قَدِ اسْتَكْثَرْتُمْ
مِّنَ الإِنْسِ }[الأنعام: 128].
ويقول على ألسنة من اتخذوا الشياطين أولياء:
{ وَقَالَ أَوْلِيَآؤُهُم مِّنَ الإِنْسِ رَبَّنَا اسْتَمْتَعَ بَعْضُنَا بِبَعْضٍ
وَبَلَغْنَآ أَجَلَنَا الَّذِي أَجَّلْتَ لَنَا }[الأنعام: 128].
وقولهم هذا يتضمن الحديث عن ذواتهم والحديث عن الجن.
ولسائل أن يسأل: وكيف يأخذ الجن كثيراً من الإنس؟
ونقول: إن الحق سبحانه قد خلق الجن على هيئة تختلف عن هيئة الإنس، فجعل للجن
خواصّاً تختلف عن خواص الإنس، ومن هذه الخواص ما قال عنه الحق سبحانه:{ إِنَّهُ
يَرَاكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لاَ تَرَوْنَهُمْ }[الأعراف: 27].
وأعطى الحق سبحانه للجن قوة أكثر مما أعطى للإنس، وأعطاهم القدرة على النفاذ من السواتر
الحديدية والجدران وغيرها، وهذا أمر منطقي مع أصل تكوين الجن، فالجن مخلوق من
النار، والإنسان مخلوق من الطين. وهناك اختلاف بين طبيعة كل من النار والطين، فما
يخرج من الطين قارٌّ، أي: لا يشع، وما يخرج من النار له إشعاع وحرارة.
بمعنى: أنك لو كنت تجلس في حجرة، وخلف ظهرك في الحجرة الأخرى نار موقدة؛ فالساتر ـ
أيا كان ـ سوف يحمل لك بعضاً من حرارة النار، إلا لو كان عازلاً للحرارة.
أما لو كانت هناك تفاحة ـ وهي مخلوقة من الطين ـ موجودة في الحجرة الأخرى، فلن
ينفذ طعمها أو رائحتها إليك.
إذن: فالنار لها قانونها، والطين له قانونه. وقانون المادة المخلوقة من الطين لا
ينتقل إلا إذا نَقلْتَ الجِرْم إلى المكان الذي توجد فيه.
ونلمح هذه المسألة التقنينية في قصة سيدنا سليمان عليه السلام حين علم أن ملكة سبأ
تسير في الطريق إليه لتعلن إسلامها، وأراد سيدنا سليمان عليه السلام أن يأتي لها
بعرشها من مكانه قبل أن تصل.
فقال لمن هو في مجلسه:{ أَيُّكُمْ يَأْتِينِي بِعَرْشِهَا قَبْلَ أَن يَأْتُونِي
مُسْلِمِينَ }[النمل: 38]؟
وهذا يدل علىأنه كان في مجلسه أجناس مختلفة، ولكل جنس منهم قدرات مختلفة عن قدرات
الجنس الآخر، ونقل العرش من اليمن إلى مكان سيدنا سليمان عليه السلام يحتاج إلى
زمن وإلى قوة، فلو أنهم كانوا متساوين في قدرتهم ما قال:{ أَيُّكُمْ يَأْتِينِي
}[النمل: 38].
فكان أول من تقدم لتنفيذ ما أراده سليمان عفريت من الجن ـ لا جِنّاً عاديّاً، فمن
الجن من هو خائب قليل الذكاء، ومنهم من هو ذكي، فهم وأن كانوا من جنس واحد فهم
متفاوتون أيضاً، وكان عفريت الجن هو أول من تكلم، وقال:{ أَنَاْ آتِيكَ بِهِ
قَبْلَ أَن تَقُومَ مِن مَّقَامِكَ }[النمل: 39].
ولكن مقام سليمان قد يستمر ساعة أو بضع ساعات، والمتكلم هو عفريت من الجن الذي
يعلم أن له صفات أقوى من صفات الإنس. أما الإنس العادي ـ ممن كان حاضراً مجلس
سليمان ـ فلم يتكلم؛ لأن المطلوب ليس في قدرته، أما الذي تكلم من الإنس فهو مَنْ
عنده علم من الكتاب، فقال:{ أَنَاْ آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَن يَرْتَدَّ إِلَيْكَ
طَرْفُكَ }[النمل: 40].
ولم يأخذ الأمر شيئاً من الزمن؛ لذلك عبَّر القرآن التعبير السريع بعد ذلك، فقال:{
فَلَمَّا رَآهُ مُسْتَقِرّاً عِندَهُ قَالَ هَـاذَا مِن فَضْلِ رَبِّي }[النمل:
40].
إذن: فللجن قوة على أشياء لا يقوى عليها الإنس، ولم يأخذ الجنِّي خواصَّه في الخفة
والقدرة ومهارة اختزال الزمن بذات تكوينه، ولكن بإرادة المكوِّن سبحانه؛ ولذلك شاء
الحق أن يُذكِّر الجن أنهم قد أخذوا تلك الخصوصيات بمشيئته سبحانه، والحق هو
القادر على أن يجعل الإنس وهو الأدنى قدرة، قادراً على تسخير الجن؛ ولذلك يحاول
الإنس أن يأخذ من تسخير الجن قوة له فيقوى على نظيره من الإنس.
ولكن الحق سبحانه أصدر الحكم على مَنْ يحاول ذلك بأن تسخير الجن يزيد رَهَقاً.
واقرأوا قول الحق سبحانه:
{ وَاتَّبَعُواْ مَا تَتْلُواْ الشَّيَاطِينُ عَلَىا مُلْكِ سُلَيْمَانَ وَمَا
كَفَرَ سُلَيْمَانُ وَلَـاكِنَّ الشَّيْاطِينَ كَفَرُواْ يُعَلِّمُونَ النَّاسَ
السِّحْرَ وَمَآ أُنْزِلَ عَلَى الْمَلَكَيْنِ بِبَابِلَ هَارُوتَ وَمَارُوتَ
وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَدٍ حَتَّىا يَقُولاَ إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلاَ
تَكْفُرْ }[البقرة: 102].
إذن: فتعليم الجن السحر للإنس دليل على تفوق قدرات الجن وتميزها عن قدرات الإنس.
ولكن الملكين هاروت وماروت حينما عَلَّمَا الإنسان السحر حذَّراه اولاً من أن يأخذ
من ذلك فرصة زائدة تطغيه على بني جنسه ويظلم بها، إنما الأمر كله اختبار، فإن
تعلَّمته فذلك لتقيَ نفسك من الشر لا لتوقعه بغيرك، ثم إنك ـ أيها الإنسان ـ من
الأغيار قد تضمن نفسك وقت التحمُّل، ولكن ماذا عن وقت الاداء؟
مثلما يأتي لك إنسان ليُودِعَ عندك ألفاً من الجنيهات كأمانة، ولكن أتظل على
الأمانة، أم أنك قد تنكر المال أصلاً حين يطالبك به صاحبه، أو قد تمر بك أزمة
مالية فتتصرف بهذا المال؟
ولذلك تجد الذكي هو مَنْ يقول لمودع هذا المال: " احفظْ عليك مالك، لأني من
الأغيار ".
وتلك هي القضية الإيمانية الأصيلة في الكون كله؛ لأن الحق سبحانه هو القائل:
{ إِنَّا عَرَضْنَا الأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَالْجِبَالِ
فَأبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الإِنْسَانُ إِنَّهُ
كَانَ ظَلُوماً جَهُولاً }[الأحزاب: 72]
والأمانة هي ما يكون في ذمة المؤتمن، ولا حجة للمؤتمن عنده إلا ذمته، ولا شهود
عليه، ولا يوجد إيصال بتلك الأمانة، بل هي وديعة لا توثيق فيها؛ إلا ذمة المؤتمن،
قد يقرُّ بها، وقد يُنكرها.
وعلى ذلك فحقُّ المؤتمن عند المؤتمَن خاضعٌ لخيار المؤتمَن؛ ولذلك وجدنا السماء
والأرض والجبال قالت: يا رب لا نريد أن نُدخِلَ أنفسنا في هذه التجربة، افعل بنا
ما شئت واجعلنّا مقهورين ولا اختيار لنا، ولا نريد تحمُّل الأمانة.
أما الإنسان فقد ميَّزه الله بالعقل، وقدرة الاختيار بين البدائل؛ لذلك قَبلَ
الإنسان حَمْل الامانة، وحين جاء وقت الأداء لم يجد نفسه أميناً على الأَشياء
مثلما ظَنَّ في نفسه وقت التحمُّل.
وكذلك الذين يتعلمون السحر، يقول الواحد منهم لنفسه: سوف أتعلمه لأدفع الضُّرَّ عن
نفسي، ونقول له: أنت لا تضمن نفسك؛ لأنك من الأغيار، فقد بغضبك أو يثير أعصابك
إنسان؛ فتستخدم السحر فتصيب نفسك بالرَّهق.
إذن: فحين قال الله سبحانه:{ يَامَعْشَرَ الْجِنِّ قَدِ اسْتَكْثَرْتُمْ مِّنَ
الإِنْسِ }[الأنعام: 128].
أي: أخذتم من الإنس كثيراً بأن اعطيتموهم سلاحاً يحقق لهم فرصة وقوة على غيرهم من
البشر.
وقد ذكر الحق ـ سبحانه وتعالى ـ لنا أن بعض البشر الذين استجابوا للجن قالوا:{
اسْتَمْتَعَ بَعْضُنَا بِبَعْضٍ }[الأنعام: 128].
واستمتاع الإنس بالجن مصدره أن الإنس يأخذ قوة فوق قوة غيره من البشر، واستمتاع
الجن بالإنس مصدره أنه سوف يُعين هذا الإنسان على معصيته؛ تطبيقاً لِقَسَمِ إبليس
اللعين:{ قَالَ فَبِعِزَّتِكَ لأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ }[ص: 82].
ولكن هذا الاستمتاع في النهاية لا يعطي أمراً زائداً عن المقدور لكل جنس؛ ولذلك
تجد أن كل مَنْ يعمل بالسحر وتسخير الجن إنما يعاني؛ مصداقاً لقول الحق سبحانه:{
فَزَادُوهُمْ رَهَقاً }[الجن: 6].
وأنت تجد رزق الذي يقوم بالسحر أو تسخير الجن يأتي من يد مَنْ لا يعلم السحر، ولو
كان في تعلُّم ذلك ميزة فوق البشر؛ لجعل رزقه من مصدر آخر غير من لا يعلمون السحر
أو تسخير الجن.
وأنت حين ترى الواحد من هؤلاء، تجد على ملامحه غَبَرَةً، وفي ذريته آفة أو عيباً،
فمنهم مَنْ هو أعور أو أكتع أو أعرج؛ لأنه أراد أن يأخذ فرصة في الحياة أكثر من
غيره من البشر؛ بواسطة الجن، وهذه الفرصة تزيده رهقاً؛ ولذلك فليلزم كل إنسان أدبه
وقدره الذي شاءه الله ـ سبحانه وتعالى ـ له؛ فلا يفكر في أخذ فرصة تزيد من رهقه.
ونحن نرى في البشر مَنْ يستخدم صاحب القوة الجسدية أو قدرة تصويب السلاح؛ ليُرهِب
غيره، وقد ينجح في ذلك مرة أو أكثر، ثم ينقلب هذا (الفتوَّة) أو ذلك القاتل
المأجور على مَنْ استأجره.
إذن: فلا بد أن يحترم كل إنسان قَدَر الله ـ سبحانه وتعالى ـ في نفسه، وألاّ يأخذ
فرصة من جنس آخر؛ يظن أنها تزيده في دنياه شيئاً، لكنها في الواقع ستزيده تعباً
وتزيده رهقاً.
ولذلك نجد الحق ـ سبحانه وتعالى ـ يقول عنهم:{ رَبَّنَا اسْتَمْتَعَ بَعْضُنَا
بِبَعْضٍ وَبَلَغْنَآ أَجَلَنَا الَّذِي أَجَّلْتَ لَنَا قَالَ النَّارُ
مَثْوَاكُمْ }[الأنعام: 128].
وهكذا نرى أن مصير الاستمتاع بقوة الجن هو النار للإنس الذي استخدم الجن، وللجن
الذي أغوى الإنس.
ثم يعرض لنا الحق ـ سبحانه وتعالى ـ قضية أخرى في هذه المسألة؛ فيقول سبحانه:{
الأَخِلاَّءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلاَّ الْمُتَّقِينَ
}[الزخرف: 67].
والأخلاء: هم الجماعة التي يجمع أفرادها صحبة ومودَّة، ويتخلّل كل منهم حياة
الآخر. وأنت تجد الناس صنفين:
أناساً اتخذوا الخُلَّة في الله تعالى، فيذهبون إلى المساجد، ويستذكرون العلم، ولا
يأكلون إلا من حلال، ويقرأون القرآن، وإن همَّ واحد منهم بمعصية وجد من صديقه ما
يردّه عن المعصية، ويحجّون إلى بيت الله الحرام، ويعتمرون، وتدور حياتهم في إطار
حديث المصطفى صلى الله عليه وسلم: " رجلان تحابّا في الله اجتمعا عليه
وتفرَّقا عليه " وهذا لون من الخُلَّة.
واللون الآخر يضم أناساً يساعد بعضهم البعض على المعصية، ويشربون الخمر، ويلعبون
الميسر، ويفعلون كل المعاصي، فإذا جاء يوم القيامة يقابلون حكم الله تعالى:{ لاَّ
بَيْعٌ فِيهِ وَلاَ خُلَّةٌ }[البقرة: 254].
فلا خُلَّة إلا خُلَّة اللقاء في الله تعالى، فإذا التقى الأخلاء في الله تعالى
فرحوا ببعضهم؛ لأن كلاّ منهم حمى أخاه من معصية، أما من كانوا يجتمعون في الدنيا
على المعصية، فكل منهم يلعن الآخر، ويصدق حكم الله سبحانه وتعالى:{ الأَخِلاَّءُ
يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلاَّ الْمُتَّقِينَ }[الزخرف: 67].
ولذلك نجد الحوار بين الذين استضعفوا والذين استكبروا، ونجد الحق سبحانه وتعالى
يأتي لنا بهذا الحوار في القرآن:{ فَقَالَ الضُّعَفَاءُ لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُواْ
إِنَّا كُنَّا لَكُمْ تَبَعًا فَهَلْ أَنتُمْ مُّغْنُونَ عَنَّا مِنْ عَذَابِ
اللَّهِ مِن شَيْءٍ }[إبراهيم: 21].
فيرد الآخرون:{ لَوْ هَدَانَا اللَّهُ لَهَدَيْنَاكُمْ سَوَآءٌ عَلَيْنَآ
أَجَزِعْنَآ أَمْ صَبَرْنَا مَا لَنَا مِن مَّحِيصٍ }[إبراهيم: 21]ٍ.
وبعد ذلك يأتي اعتراف الشيطان الذي يقول عنه الحق سبحانه:
{ وَقَالَ الشَّيْطَانُ لَمَّا قُضِيَ الأَمْرُ إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ
الْحَقِّ وَوَعَدتُّكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُمْ مِّن
سُلْطَانٍ إِلاَّ أَن دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي فَلاَ تَلُومُونِي
وَلُومُواْ أَنفُسَكُمْ مَّآ أَنَاْ بِمُصْرِخِكُمْ وَمَآ أَنتُمْ بِمُصْرِخِيَّ
}[إبراهيم: 22].
وهذا الحوار هو الذي يكشف لنا ما سوف يحدث يوم القيامة، ونجد الحق سبحانه يقول:
{ كَمَثَلِ الشَّيْطَانِ إِذْ قَالَ لِلإِنسَانِ اكْفُرْ فَلَمَّا كَفَرَ قَالَ
إِنِّي بَرِيءٌ مِّنكَ إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ... }[الحشر: 16].
هذه كلها لقطات من مشاهد يوم القيامة، جاءت في خواطرنا ونحن نتناول قول الحق
سبحانه: } فَكَفَىا بِاللَّهِ شَهِيداً بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ إِن كُنَّا عَنْ
عِبَادَتِكُمْ لَغَافِلِينَ { [يونس: 29].
هكذا يعلن كل مَنْ عُبد من الملائكة أو الرسل أو الأصنام، وبذلك تتم فضيحة الذين
عبدوهم من دون الله سبحانه ويأخذون طريقهم إلى النار.
ولذلك نجد الحق سبحانه يقول:{ احْشُرُواْ الَّذِينَ ظَلَمُواْ وَأَزْوَاجَهُمْ
وَمَا كَانُواْ يَعْبُدُونَ }[الصافات: 22].
ولننتبه هنا إلى أن الأزواج متقدمون في الإغواء والتوجيه إلى الشر، قبل الأعداء؛
لأن الزوج أو الزوجة قد يكون هو الشيطان الملازم الذي يُهيِّيء الانحراف إلى ما
يريد.
ونجد الحق سبحانه يقول بعد ذلك:{ وَقِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَّسْئُولُونَ }[الصافات:
24].
ومثلها مثل قوله سبحانه: } مَكَانَكُمْ { نفهم من ذلك أنهم كانوا معاً في الدنيا
وهي دار الاختبار، وهم الآن في دار جبرية الاقتدار؛ لذلك يقول الحق سبحانه:
{ وَقِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَّسْئُولُونَ * مَا لَكُمْ لاَ تَنَاصَرُونَ * بَلْ هُمُ
الْيَوْمَ مُسْتَسْلِمُونَ * وَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلَىا بَعْضٍ يَتَسَآءَلُونَ
* قَالُواْ إِنَّكُمْ كُنتُمْ تَأْتُونَنَا عَنِ الْيَمِينِ }[الصافات: 24ـ28].
أي: كنتم تستعملون قوتكم؛ لتجعلونا نتبعكم، فلا يظنن ظانٌّ أنها قوة البطش فقط، أو
قوة التذليل، بل المقصود بذلك أيّ قوة، حتى وإن كانت قوة الإغواء.
إذن: فالمواقف مفضوحة، وهذا لون ومقدمة من ألوان العذاب؛ ليبين الله ـ سبحانه
وتعالى ـ صدقه في قوله:{ الأَخِلاَّءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ
إِلاَّ الْمُتَّقِينَ }[الزخرف: 67].
وشاء الحق سبحانه ذلك؛ ليبين لنا كيف يختار الإنسان خليله في الدنيا، فلا يختار
الخليل الذي يزيِّن الخطأ والمعصية، بل يختار الذي يعينه على الطاعة.
ويذكر الحق سبحانه موقفاً من مواقف يوم القيامة فيقول سبحانه:
{ وَقَال الَّذِينَ كَفَرُواْ رَبَّنَآ أَرِنَا الَّذَيْنِ أَضَلاَّنَا مِنَ
الْجِنِّ وَالإِنسِ نَجْعَلْهُمَا تَحْتَ أَقْدَامِنَا لِيَكُونَا مِنَ
الأَسْفَلِينَ }[فصلت: 29].
هكذا يكون حال الذين ضلُّوا يوم القيامة، يتبرأون ممن أوقفهم هذا الموقف بل يطلبون
من أضلهم لإيقاع العذاب بهم بأنفسهم؛ لذلك يقول الحق سبحانه في الآية التي نحن
بصدد خواطرنا عنها: } فَكَفَىا بِاللَّهِ شَهِيداً بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ إِن
كُنَّا عَنْ عِبَادَتِكُمْ لَغَافِلِينَ { [يونس: 29].
هكذا يتبرَّأ الملائكة والرسول الذي عُبِدَ، وحتى الأصنام، من الذين عَبَدُوهم في
الدنيا.
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: } هُنَالِكَ تَبْلُواْ كُلُّ نَفْسٍ مَّآ أَسْلَفَتْ {
(/1380)
هُنَالِكَ تَبْلُو كُلُّ نَفْسٍ مَا أَسْلَفَتْ وَرُدُّوا إِلَى اللَّهِ مَوْلَاهُمُ الْحَقِّ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ (30)
وقول الحق سبحانه: { هُنَالِكَ } يعني: في هذا الوقت، أو في هذا المكان. والزمان
والمكان هما ظَرْفَا الحدث؛ لأن كل فعل يلزم له زمان ومكان، فإن كان الزمان هو
الغالب، فيأتي ظرف الزمان، وإذا كان المكان هو الغالب فيأتي ظرف المكان.
وجاءت { هُنَالِكَ } أيضاً في قصة سيدنا زكريا عليه السلام، إذ يقول الحق سبحانه:{
هُنَالِكَ دَعَا زَكَرِيَّا رَبَّهُ }[آل عمران: 38].
أي: في ذلك الوقت الذي قالت فيه مريم ـ رضي الله عنها ـ قولةً أدَّت بها قضية
اعتقادية إيمانية لكفيلها، وهو سيدنا زكريا عليه السلام وهو الذي يأتي لها
بالطعام، وشاء لها الحق ـ سبحانه وتعالى ـ أن تعلِّمه هي. يقول سبحانه:{ كُلَّمَا
دَخَلَ عَلَيْهَا زَكَرِيَّا الْمِحْرَابَ وَجَدَ عِندَهَا رِزْقاً }[آل عمران:
37].
والرزق ما به انتفع، وكان زكريا ـ عليه السلام ـ يكفلها بكل شيء تحتاجه، لكنه
فوجىء بوجود رزق لم يَأت هو به؛ بدليل أنه قال:{ أَنَّىا لَكِ هَـاذَا }[آل عمران:
37].
وهذه ملحظية ويقظة الكفيل حين يجد مكفوله يتمتع بما لم يأتِ به. وهذه هي قضية
" من أين لك هذا "؟، وهي قضية الكفيل العام للمجتمع حين يرى واحداً
يتمتع بما لا تؤهله له حركته في الحياة، وبذلك يُكشف مختلس الانتفاع بما يخص الغير
دون أن يَعرف كافله، ولو أن كافله أصرَّ على معرفة من أين تأتي مصادر دخله؛ لَحَمى
المجتمع من الفساد.
وانظر إلى جواب مريم عليها السلام على قول زكريا عليه السلام الذي ذكره رب العزة
سبحانه:{ أَنَّىا لَكِ هَـاذَا }[آل عمران: 37].
قالت مريم:{ هُوَ مِنْ عِندِ اللَّهِ }[آل عمران: 37].
ثم تعلَّل الجواب:{ إِنَّ اللًّهَ يَرْزُقُ مَن يَشَآءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ }[آل
عمران: 37].
قالت ذلك، لأنه وجد عندها أشياء لا توجد في مثل هذا الوقت من السنة، فعجَبُ سيدنا
زكريا عليه السلام ـ إذن ـ كان من أمرين اثنين: شيء لم يأت هو به، وشيء مخالف
للفترة التي هو فيها، كأنْ وجد عندها عنباً في زمن غير أوانه، أو وجد برتقالاً في
غير أوانه، وسؤاله كان دليل يقظة الكفيل، وإجابتها كانت قضية إيمانية عقدية{ إِنَّ
اللًّهَ يَرْزُقُ مَن يَشَآءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ }[آل عمران: 37].
وما دام { مِنْ عِندِ اللَّهِ } ـ سبحانه وتعالى ـ ما طرح حسابك أنت للأشياء في
ضوء هذه القضية.
ولكن هل غفل سيدنا زكريا ـ عليه السلام ـ عن قضية الإيمان بأن الله تعالى يرزق
مَنْ يشاء بغير حساب؟
فنقول: لا، لم يغفل عنها، ولكنها لم تكن في بؤرة شعوره حينئذ؛ فجاءت بها قولة
السيدة مريم لتذكر بهذه القضية، وهنا تذكَّر زكريا نفسه، كرجل بلغ من الكبر عتياً،
وامرأته عاقر، وما دام الله سبحانه يرزق من يشاء بغير حساب، فليس من الضروري أن
يكون شاباً أو تكون زوجته صغيرة لينجب، فجاء الحق معبراً عن خاطر زكريا في قوله:
{ هُنَالِكَ دَعَا زَكَرِيَّا رَبَّهُ }[آل عمران: 38].
أي: في هذا الوقت أو ذلك المكان، أو في الاثنين معاً زماناً ومكاناً، وهنا جاءته
الإجابة من ربه سبحانه وتعالى:{ قَالَ رَبُّكَ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ وَقَدْ
خَلَقْتُكَ مِن قَبْلُ وَلَمْ تَكُ شَيْئاً }[مريم: 9].
وقد جاء الحق سبحانه بهذه القضية ليمنع أيَّ ظانٍّ من أن يسيء الظن بعفة مريم
عليها السلام؛ لأنها في موقف اللجوء فأنطقها الحق بقوله:{ يَرْزُقُ مَن يَشَآءُ
بِغَيْرِ حِسَابٍ }[آل عمران: 37].
وما دام الرزق بغير حساب وفي غير وقته وغير مكانه وبلا سبب وبغير علم كافلها، فعند
ذلك تحقق اللجوء إلى الله بالقبول الحسن الذي دعت به امرأة عمران:
{ وِإِنِّي أُعِيذُهَا بِكَ وَذُرِّيَّتَهَا مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ *
فَتَقَبَّلَهَا رَبُّهَا بِقَبُولٍ حَسَنٍ وَأَنبَتَهَا نَبَاتاً حَسَناً
وَكَفَّلَهَا زَكَرِيَّا }[آل عمران: 36ـ37].
ويطبقها زكريا عليه السلام على نفسه، ثم تتعرض هي لها، حين يبشِّرها الحق سبحانه
بغلام اسمه المسيح عيسى ابن مريم ـ عليهما السلام.
فهي ستلد من غير أن يمسسها ذكر، وهي تعلم أن الأسباب جارية في أنه لا يوجد تناسل
إلا بوجود ذكر وأنثى، وشاء الحق سبحانه أن يقدِّر لها أن تلد دون هذه العملية، فجاء
سبحانه بتلك المقدمة على لسانها{ إِنَّ اللًّهَ يَرْزُقُ مَن يَشَآءُ بِغَيْرِ
حِسَابٍ }[آل عمران: 37].
وحين تساءلت:{ رَبِّ أَنَّىا يَكُونُ لِي وَلَدٌ وَلَمْ يَمْسَسْنِي بَشَرٌ }[آل
عمران: 47].
جاءتها الإجابة بأن اسمه المسيح عيسى ابن مريم، يقول سبحانه:{ إِنَّ اللَّهَ
يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِّنْهُ اسْمُهُ الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ }[آل
عمران: 45].
فبيقظتها الإيمانية فطنت إلى أن هذا الطفل سينسب إلى أمه؛ فعرفت أن أباه ملغي؛
وأدركت أن هذا الولد لن يأتي نتيجة زواج ولو فيما بعد، وبذلك كان عليها أن تعود إلى
القضية الإيمانية التي ذكرتها:{ إِنَّ اللًّهَ يَرْزُقُ مَن يَشَآءُ بِغَيْرِ
حِسَابٍ }[آل عمران: 37].
وهنا في الآية التي نحن بصدد خواطرنا عنها يقول الحق سبحانه: } هُنَالِكَ
تَبْلُواْ كُلُّ نَفْسٍ مَّآ أَسْلَفَتْ { [يونس: 30]
أي: في ذلك الوقت تُختبر كل نفس، وترى هل الجزاء طيب أم لا؟ فإن كانت قد عملت
الشر؛ فستجد الجزاء شَرّاً.
إذن: فالإنسان وقت النتائج يختبر نفسه بما كان منه.
ثم يقول الحق سبحانه: } وَرُدُّواْ إِلَى اللَّهِ مَوْلاَهُمُ الْحَقِّ { [يونس:
30]
وكأنهم كانوا في الدنيا عند مولىً آخر غير الإله الحقّ سبحانه، والمولى غير الحق
هو الشريك أو الشركاء الذين اتخذهم بعض الناس مَوالِيَ لهم، وهنا في اليوم الآخر
يُردُّون إلى الإله الحق والمولى الحق سبحانه.
وكلمة " رُدُّوا إلى كذا " لا تدل على أنهم كانوا مع الضِّدِّ، وجاءوا
له، بل تدل على أنهم كانوا معه أولاً، ثم ذهبوا إلى الضِّدِّ، ثم رُدُّوا إليه
ثانياً، مثل قول الحق سبحانه عن موسى عليه السلام:
{ فَرَدَدْنَاهُ إِلَىا أُمِّهِ }[القصص: 13].
فدلَّت علىأنه كان مع أمه، ثم فارقها، ثم رُدَّ إليها.
وقول الحق سبحانه هنا: } وَرُدُّواْ إِلَى اللَّهِ مَوْلاَهُمُ الْحَقِّ { [يونس:
30]
أي: أنهم كانوا مع الله أولاً، ثم أخذهم الشركاء، وفي هذا اليوم الآخر يرجعون
لربهم سبحانه.
والإنسان يكون مع ربّه أولاً بالفطرة التكوينية المؤمنة، ثم يتجه به أبواه إلى
المجوسية أو أيّ ديانة أخرى تحمل الشرك بالله تعالى، وهم في ظل تلك الديانات المشركة،
كانوا عند مولىً وسيِّدٍ وآمرٍ ومشرِّعٍ، لكنه مَوْلىً غير حق؛ لأن الحق هو الثابت
الذي لا تدركه الأغيار.
} هُنَالِكَ تَبْلُواْ كُلُّ نَفْسٍ مَّآ أَسْلَفَتْ { [يونس: 30].
أي: عرفت كل نفس ما فعلت، ويُعرف كل إنسان بفضيحته في جزئيات ذاته، وكذلك الفضيحة
العامة لكل إنسان أشرك بالله سبحانه.
ثم يقول الحق سبحانه: } وَضَلَّ عَنْهُمْ مَّا كَانُواْ يَفْتَرُونَ { [يونس: 30].
أي: أن الآلهة التي عبدوها لا تتعرف إلى أمكنتهم ومواقعهم، وأنهم في خطر؛ فتأخذ
بأيديهم؛ لأن هذه الآلهة لا علم لها بهم، ولو أن هذه الآلهة التي كانوا يعبدونها
من دون الله ـ سبحانه ـ على شيء من الحق؛ ووجودوهم في مأزق؛ لكان يجب أن يدافعوا
عنهم، لكنهم لم يعرفوا أماكنهم } وَضَلَّ عَنْهُمْ مَّا كَانُواْ يَفْتَرُونَ {
[يونس: 30].
أي: ماكنوا يكذبونه كذباً متعمداً.
وبعد أن كشف ـ سبحانه ـ المسألة وما سوف يحدث في الآخرة، وخوَّفهم وبشَّع لهم ما
سوف ينتظرهم من مصير إنْ ظلوا على الكفر؛ لعلَّهم يرتدعون، ويتذكرون ضرورة العودة
إلى عبادة الإله الحق سبحانه، ياتي الحق سبحانه وتعالى بما يعيد إليهم رُشْدَ
الإيمان في نفوسهم، فيقول: } قُلْ مَن يَرْزُقُكُم مِّنَ السَّمَآءِ وَالأَرْضِ {
(/1381)
قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ أَمْ مَنْ يَمْلِكُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَمَنْ يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَمَنْ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ فَقُلْ أَفَلَا تَتَّقُونَ (31)
أي: أن الحق سبحانه يقول لرسوله صلى الله عليه وسلم: اسألهم هذا السؤال، ولا يسأل
هذا السؤال إلا مَنْ يثق في أن المسئول لو أدار في ذهنه كل الأجوبة، فلن يجد
جواباً غير ما عند السائل.
ومثال ذلك من حياتنا ـ والله المثل الأعلى ـ إن جاء لك من يقول: أبي يهملني، فتمسك
به، وتسأله: من جاء لك بهذه الملابس وذلك القلم ويُطعمك ويُعلِّمك؟ سيقول لك: أبي.
وأنت لا تسأله هذا السؤال إلا وأنت واثق أنه لو أدار كل الأجوبة فلن يجد جواباً
إلا الذي تتوقعه منه، فليس عنده إجابة أخرى؛ لأنك لون كنت تعرف أنه سوف يجيبك إجابة
مختلفة لما سألته فكأنك ارتضيت حكمه هو في المسألة.
والحق سبحانه وتعالى قال في بداية هذه الآية الكريمة: { قُلْ } كما أنزل عليه
مثيلاتها مما بُدىء بقوله سبحانه: { قُلْ } مثل قوله سبحانه:
{ قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ }[الصمد: 1].
وهذا ما اقتضاه خطاب الحق سبحانه دائماً للخَلْق، ويختلف عن خطاب الخَلْق للخَلْق،
فحين تقول لابنك: " اذهب إلى عمِّك، وقُلْ له كذا ". فالابن يذهب إلى
العمِّ ويقول له منطوق رسالة الأب، دون أن يقول له: " قُلْ " ، أما خطاب
الحق سبحانه للخلق، فقد شاء سبحانه أن يبلِّغنا به رسوله الله صلى الله عليه وسلم
كما نزل { قُلْ } فالرسول صلى الله عليه وسلم أمين في البلاغ عن الله تعالى، لا
يترك كلمة واحدة من الوحي دون أن يبلِّغها للبشر، وما دام الحق سبحانه وتعالى هو
الذي أمره، فهو يبلغ ما أمِرَ، حتى لا يحرم آذان خلق الله تعالى من كل لفظ صدر عن
الله سبحانه.
وكذلك أمر الحق ـ سبحانه ـ هنا لرسوله صلى الله عليه وسلم بأن يقول: { مَن
يَرْزُقُكُم مِّنَ السَّمَآءِ وَالأَرْضِ } [يونس: 31].
ونحن نعلم أن الرزق هو ما يُنتفع به، والانتفاع الأول مُقوِّم حياة، والثاني
تَرَفٌ أو كماليات حياة، والرزق الذي هو أصل الحياة هو ماء ينزل من السماء، ونبات
يخرج من الأرض.
وهكذا قال الحق سبحانه السؤال والإجابة معروفة مقدَّماً، فلم يَقُلْ لرسوله صلى
الله عليه وسلم: " أجِب أنت " بل ترك لهم أن يجيبوا بأنفسهم.
وكذلك جاء الحق سبحانه بسؤال آخر: { أَمَّن يَمْلِكُ السَّمْعَ والأَبْصَارَ } [يونس:
31].
والسمع والبصر هما السيدان لملَكَات الإدراك؛ لأن إدراك المعلومات له وسائل
متعددة، إنْ أردتَ أنْ تُدرك رائحة؛ فبأنفك، وإن أردتَ أنْ تدرك نعومة؛ فبلمسك
وببشرتك، وإنْ أردتَ أن تدرك مذاق شيء فبلسانك، وإنْ أردت أن تتكلم فبأجهزة الكلام
وعمدتها اللسان، وإنْ أردتَ أن تسمع فبأذنك.
وكذلك تتجلَّى لك المرائي بعينيك، ثم تأتي إدراكات متعددة من الحواس؛ لتُكوِّن
أشياء نسميها الخميرة، توجد منها القضية العقلية الأخيرة، فالطفل أمام النار يجد
منظرها جميلاً جذاباً، لكن ما إن يلمسها حتى تلسعه؛ فلا يقرب منها أبداً من بعد ذلك؛
لأنه اختبرها بحواسه فارتكزت لديه القضية العقلية وهي أن هذه نار محرقة، واستقر
هذا لديه يقيناً.
وهكذا تكون الإدراكات الحسية إدراكات متعددة تصنع خميرة في النفس تتكون منها
الإدراكات المعنوية.
إذن: فوسائل العلم للكائن الحي هي الحواس، وهذه الحواس تعطي العقل معطيات تنغرز
فيه لتستقر من بعد ذلك في الوجدان؛ فتصبح عقائد.
إذن: فمراحل الإدراك هي: إدراك حسيٌّ، وتفكُّر عقليٌّ، فانتهاء عَقَدِيٌّ؛ ولذلك
نسمِّي الدين عقيدة.
أي: أنك عقدت الشيء في يقينك بصورة لا تحلُّه بعدها من جديد لتحلّله، فهذا يُسمى
عقيدة.
ولذلك حينما أراد الله ـ سبحانه وتعالى ـ أن يقصَّ علينا مراحل الإدراك في النفس
الإنسانية؛ ليربي الإنسان معلوماته، قال الحق سبحانه:
{ وَاللَّهُ أَخْرَجَكُم مِّن بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لاَ تَعْلَمُونَ شَيْئاً
وَجَعَلَ لَكُمُ الْسَّمْعَ وَالأَبْصَارَ وَالأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ
}[النحل: 78].
لذلك يقال: " كما ولدته أمه " ، أي: لم يُعْطَ القدرة على استخدام
حواسِّه بعد، ثم يجعل له الحق سبحانه الحواس، ويجعله قادراً على استخدامها.
ولم يذكر بقية الحواس، بل جاء بالسيدين، وهما السمع والبصر؛ لأن آيات الكون تحتاج
إلى الرؤية، وإبلاغ الرسل يحتاج للسماع، وهما أهم آلتين في البلاغ، فأنت ترى
بالعين آيات الكون ومعجزات الرسل، وتسمع البلاغ بمنهج الله سبحانه وتعالى من
الرسل.
وقد لفتنا الإمام علي بن أبي طالب ـ رضي الله عنه ـ إلى العجائب فقال: "
اعجبوا لهذا الإنسان، ينظر بشحمٍ، ويتكلم بلَحْمٍ، ويسمع بعظمٍ، ويتنفس من خَرْمٍ
".
فالصوت يطرق عظمة الأذن، ويرنّ على طبلتها، ونرى بشحمة العين، وننطق بلحمة اللسان.
وأضاف البعض: " ونشمْ بغضروف، ونلمس بجلد، ونفكر بعجين ". فالإنسان يولد
وكأن مخه قطعة من العجين التي تعمل في استقبال المعلومات من الكون وتخزينها فيه،
وهي التي ستكون ركيزة لتشكيل الفؤاد من بعد ذلك.
وجاء قول الحق سبحانه هنا في الآية التي نحن بصدد خواطرنا عنها بوسيلتين من وسائل
الإدراك، وترك بقية الوسائل الثلاث الأخرى الظاهرة، مع أن العلم الحديث حين تلكم
عن وظائف الأعضاء، احتاط للأمر وقرر أن هذه الحواس هي الحواس الخمس الظاهرة.
وهذا يعني أن هناك حواسّاً أخرى غير هذه سيكشف عنها، وهي حواس لم يكن القدماء
يعرفونها، مثل حاسة البَيْنَ بَيْنَ، التي نفرق بها بين أنواع الأقمشة والأوراق
وغيرها، وكثافة هذا النوع من ذلك، وهذه الحاسة توجد بين لمستين من إصبعين
متقاربين.
وكذلك حاسة العَضَل التي تزن ثقل الأشياء، وتعرف حين تحمل ثقلاً ما مدى الإجهاد
الذي يسببه لك، وهل يختلف عن إجهاد حَمْل ثقلٍ آخر.
وحين نظر العلماء في معاني الألفاظ قالوا: " النظائر حين تخالف فلا بد من
علّة للمخالفة " فالسمع آلة إدراك، والبصر آلة إدراك، فلماذا قال الحق سبحانه
في آلة الإدراك " السمع " ، وقال في الآلة الثانية " الإبصار
"؟، ولماذا جاء السمع بالإفراد، وجاء الإبصار بالجمع، ولم يأتْ بالاثنين على
وتيرة واحدة؟
فنقول: إن المتكلم هو الله تعالى، وكل كلمة منه لها حكمة وموضوعة بميزان، وأنت، حين
تسمع، تسمع أي صوت قادم من أي مكان، لكنك بالعين ترى من جهة واحدة، فإنْ أردتَ أن
ترى ما على يمينك فأنت تتجه بعينيك إلى اليمين، وإنْ أردت أن ترى ما خلفك، فأنت
تغيِّر من وقفتك، فالأذن تسمع بدون عمل منك، لكن البصر يحتاج إلى عمليات متعددة؛
لترى ما تريد.
وأيضاً فالسمع لا اختيار لك فيه، فأنت لا تستطيع أن تحجب أذنك عن سماع شيء، أما
الإبصار فأنت تتحكم فيه بالحركة أو بإغلاق العين.
وجاء الحق ـ سبحانه وتعالى ـ بالسمع أولاً؛ لأن الأذن هي أول وسيلة إدراك تؤدي
مهمتها في الإنسان، أما العين فلا تبدأ في أداء مهمتها إلا من بعد ثلاثة أيام إلى
عشرة أيام غالباً.
وهنا يقول الحق سبحانه: } أَمَّن يَمْلِكُ السَّمْعَ والأَبْصَارَ { [يونس: 31].
والحق سبحانه يملكها؛ لأنه خالقها وهو القادر على أن يصونها، وهو القادر سبحانه
على أن يُعَطِّلها، وقد أعطانا الحق مثالاً لهذا في القرآن فقال عن أصحاب الكهف:{
فَضَرَبْنَا عَلَىا آذَانِهِمْ فِي الْكَهْفِ سِنِينَ عَدَداً }[الكهف: 11]
فَعَطَّل الله سبحانه أسماعهم بأن ضرب على آذانهم، فذهبوا في نوم استمر ثلاثة قرون
من الزمن وازدادوا تسعاً.
كيف حدث هذا؟.. إن أقصى ما ينامه الإنسان العادي هو يوم وليلة، ولذلك عندما بعثهم
الله تساءلوا فيما بينهم:{ قَالَ قَائِلٌ مِّنْهُمْ كَم لَبِثْتُمْ قَالُواْ
لَبِثْنَا يَوْماً أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ }[الكهف: 19].
ولكن هيئتهم لم تكن تدل على هذا، فإن شعورهم قد طالت جدّاً، بل إن لونها الأسود قد
تبدل وأصبحوا شيباً وكهولاً، ولذلك قال الحق سبحانه:{ لَوِ اطَّلَعْتَ عَلَيْهِمْ
لَوَلَّيْتَ مِنْهُمْ فِرَاراً وَلَمُلِئْتَ مِنْهُمْ رُعْباً }[الكهف: 18].
ونلحظ هنا ملحظاً يجب الانتباه إليه، ففي هذه الآية الكريمة يقول الحق سبحانه: }
أَمَّن يَمْلِكُ السَّمْعَ والأَبْصَارَ { [يونس: 31].
بينما يقول في آية أخرى في سورة السجدة:{ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالأَبْصَارَ
}[السجدة: 9].
ولا بد أن ننتبه إلى الفارق بين " الخَلْق " و " الجَعْل " ،
و " الملْك " ، فالخلق قد عرفنا أمره، وملكية كل شيء لله ـ تعالى ـ أمر
مُلْزِمٌ في العقيدة، ومعروف، أما " الجَعْل " ، فهو توجيه ما خلق إلى
مهمته.
فأنت تجعل الطين إبريقاً، والقماس جلباباً، هذا على المستوى البشري، أما الحق
سبحانه وتعالى فقد خلق المادة أولاً، ثم جعل من المادة سمعاً وبصراً، وزاد من بعد
ذلك } أَمَّن يَمْلِكُ { ، فمن خَلَق هو الله تعالى، ومن جَعَلَ هو الله تعالى،
ومن مَلَكَ هو الله تعالى.
وهو سبحانه ينبهنا إلى ذلك، فالأشياء النافعة لابن آدم يخلقها الله سبحانه،
ويجعلها، ثم يُملِّكها له.
أما ذات الإنسان وأبعاضه من سمع وبصر وغيرهما وإن كانت قد خُلقت في الإنسان،
وجُعلت له للانتفاع بها، ولكنها ستظل مِلْكاً لله، يبقيها على حالها، او يخطفها أو
يصيبها بآفة، أو يعطلها.
إذن: فهي خُلقت لله، وجُعلت من الله، وتظل مملوكة لله، ويُصيِّرها كيف يشاء، فدقات
القلب والحب والكراهية والأمور اللا إرادية التي تعمل لصالح الإنسان هي مملكة
الله.
والحق سبحانه ـ على سبيل المثال ـ جعل لكلِّ حيوان جلداً؛ ننتفع به وندبغه إلا
جلدين اثنين: جلد الإنسان وجلد الخنزير، وقد حُرِّم استخدام جلد الإنسان؛ لكرامته
عند خالقه، وحُرِّم استخدام جلد الخنزير؛ ليدُلَّ على حرمته ونجاسته.
وعلينا أن ننتبه إلى أن الحق سبحانه قد خَلَقَ وجَعَلَ ومَلَكَ، ودليل ملكية الحق
ـ سبحانه وتعالى ـ أنه حَرَّم الجنة على المُنتحِر؛ لأنه لا يأخذ الحياة إلا واهبُ
الحياة، فأنت أيها الإنسان لستَ مِلْكَ نفسك. ولا عذر لأحد ما دام قد وصله هذا
البلاغ، وعليه أن يستوعبه أما من لايستوعب؛ فيلقى مصيره.
لذلك فإنه سبحانه هو الذي رزق، وهو ـ سبحانه ـ الذي يملك.
ثم يقول الحق سبحانه: } وَمَن يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ
الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ { [يونس: 31].
ونحن نعلم أن لكل كائن في الوجود حياة تناسبه، بدليل قول الحق سبحانه:{ كُلُّ
شَيْءٍ هَالِكٌ إِلاَّ وَجْهَهُ }[القصص: 88].
وما دام كل شيء سيأتي له وقت يهلك فيه، فمعنى ذلك أن لكل شيء حياة، إلا أن حياتنا
نحن في ظاهر الأمر عبارة عن الحس والحركة، والإنسان يأكل الخضروات والخبز
والفاكهة، ومن هذه المأكولات وغيرها يكوِّن الجسمُ الحيوانات المنوية في الرجل،
والبويضات في المرأة، ومنهما يأتي الإنسان، وكذلك يخرج الكتكوت من البيضة
المخصَّبة؛ لأن البيضة غير المخصبة لا تُخرِج كتكوتاً؛ فهي بدون حياة؛ ولذلك لا
يتكون منها جنين، فهناك فرق بين قابلية الحياة، وبين الحياة نفسها.
وكذلك نواة التمرة، إذا ما ألقيتْ دون أن توضع في الأرض، فلن تكون نخلة أبداً، ولكن
إذا ما زُرعتْ في الأرض، ووجدت لها البيئة المناسبة؛ خرجَتْ نخلة.
ثم يقول الحق سبحانه: } وَمَن يُدَبِّرُ الأَمْرَ { [يونس: 31].
والتدبير هو عملية الإدارة لأي شيء؛ حتى يؤدي مهمته، وبالله من يُدير قلبك؟ ومن
يدير حركة أمعائك؟ لتستخلص من الطعام ما يفيدك، ثم تخرج ما لا يفيدك.
إياك أن تقول: إنني أنا الذي أدير ذلك؟ ونقول: كنت طفلاً في مرحلة الطفولة، فهل
كنت تدير حركة قلبك أو أمعائك؟ ومَنْ الذي يدير حركة رئتيك؟ إن الذي يديرها هو
خالقها؛ لذلك اطمئنوا على حركة أجهزتكم التي لا دخل لكم فيها؛ لأن الذي خلقها فيكم
قيُّوم لا تأخذه سنة ولا نوم، ولا يؤوده حفظ ذلك.
ويجيب مَنْ يسألهم الرسول صلى الله عليه وسلم على كل تلك الأسئلة ـ بأمر الله
تعالى ـ الإجابة التي حددها الله سبحانه سلفاً } فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ { [يونس:
31].
إذن: أما كان يجب أن نرهف الآذان، ونُعْمِل الأبصار؛ لنرى قدرة الله سبحانه الذي
وهب لنا كل تلك النعم من رزق، وسمع، وبصر، وإحياء ، وإماتة، وإحياء من ميت، وتدبير
الأمر كله؟
أما كان يجب أن نقول: يا مَنْ خَلَقْتَنَا ماذا تنتظر مِنَّا؛ لنعمِّر الكون الذي
أوجدتنا فيه؟ فكيف ـ إذن ـ يتجه البعض بالعبَادة لغير الله تعالى؛ لشمسٍ أو قمرٍ،
أو ملائكة، أو نبيّ، أو صنمٍ؟ كيف ذلك والعبادة معناها إطاعة العابد للمعبود فيما
يأمر به؟ وهل هناك إله بغير منهج يأمر به عباده، ومن عبد الشمس هل كَلَّفته
بشيء؟.. لا.
إذن: يتساوى عندها مَنْ عبدها، ومَنْ لم يعبدها، وفي هذا نقض لألوهية كل معبود غير
الله تعالى.
ولذلك يُنهي الحق سبحانه الآية بقوله: } أَفَلاَ تَتَّقُونَ { [يونس: 31].
فما دام الله سبحانه هو الذي خلق كل ذلك، وأنزل منهجاً، فعليكم أن تجعلوا بينكم
وبينه وقاية؛ تحميكم من صفات الجلال، وتقرّبكم من آثار صفات الجمال وأن تسمعوا إلى
البلاغ من الرسل عليهم السلام، وإلى مطلوباته سبحانه.
وما دام كل إنسان سيجيب عن أسئلة هذه الآية، ويعترف أن الخالف سبحانه والمالك هو
الله تعالى، فعلى الإنسان أن يقي نفسه النار.
والعجيب أن الجميع يجيب بأن الله سبحانه هو الذي خَلَق، فالحق سبحانه يقول:{
وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ }[الزخرف: 87].
ويقول أيضاً:{ وَلَئِن سَأَلْتَهُمْ مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ
لَيَقُولُنَّ اللَّهُ }[لقمان: 25].
وما دام الله تعالى هو الذي خلق، وزرق، ودبَّر الأمر، فكيف تتركون عبادته وتتجهون
لعبادة غيره؟
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: } فَذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمُ الْحَقُّ {
(/1382)
فَذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمُ الْحَقُّ فَمَاذَا بَعْدَ الْحَقِّ إِلَّا الضَّلَالُ فَأَنَّى تُصْرَفُونَ (32)
وقد جاء قول الحق سبحانه: { فَذَالِكُمُ } إشاره منه إلى ما ذكره قَبْلاً من
الرزق، وملكية السمع والأبصار، وقدرة إخراج الحيّ من الميت، وأخراج الميت من الحي،
وتدبير الأمر.
إذن: فقوله سبحانه: { فَذَالِكُمُ } إشارة إلى أشياء ونعم كثيرة ومتعددة أشار
إليها بلفظ واحدٍ؛ لأنها كلها صادرة من إله واحد.
{ فَذَالِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمُ الْحَقُّ } [يونس: 32].
ولا يوجد في الكون حقَّان، بل يوجد حق واحد، وما عداه هو الضلال؛ لذلك يقول الحق
سبحانه: { فَمَاذَا بَعْدَ الْحَقِّ إِلاَّ الضَّلاَلُ } [يونس: 32].
إذن: أنتم إنْ وجَّهتم الأمر بالربوبية ألى غيره؛ تكونون قد ضللتم الطريق، فالضلال
أن يكون لك غاية تريد أن تصل إليها، فتتجه إلى طريق لا يوصِّل إليها. فإن صُرفتم
من الإله الحق فأنتم تصلون إلى الضلال.
ولذلك يُنهي الحق سبحانه الآية بما يبين أنه لا يوجد إلا الحق أو الضلال، فيقول
سبحانه: { فَأَنَّىا تُصْرَفُونَ } [يونس: 32].
أي: أنكم إن انصرفتم عن الحق ـ سبحانه وتعالى ، فإلى الضلال، والحقُّ واحد ثابت لا
يتغيَّر.
ومَنْ عبد الملائكة أو الكواكب أو النجوم؛ أو بعض رسل الله ـ عليهم السلام ـ أو
صنماً من الأصنام؛ فقد هوى إلى الضلال.
وإن كنتم تريدون أن نجادلكم عقلياً، فَلْنقرأ معاً قول الحق سبحانه وتعالى بعد ذلك:
{ كَذَلِكَ حَقَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ }
(/1383)
كَذَلِكَ حَقَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ عَلَى الَّذِينَ فَسَقُوا أَنَّهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ (33)
قوله: { كَذَلِكَ } إشارة إلى ما تقدم من رزق الله تعالى للبشر جميعاً، ومن مِلْك
السمع والبصر، ومن تدبير الأمر كله، ومن إخراج الحيّ من الميت، وإخراج الميت من
الحي، ذلك هو الإله الحق سبحانه، وقد ثبت ذلك بسؤاله سبحانه وتعالى هذا السؤال
الذي علم مُقدَّماً ألا إجابة له إلا بالاعتراف به إلهاً حقاً:{ فَمَاذَا بَعْدَ
الْحَقِّ إِلاَّ الضَّلاَلُ }[يونس: 32].
ومثل هذه القضية تماماً قَوْلُ الحق سبحانه: { حَقَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ عَلَى
الَّذِينَ فَسَقُواْ أَنَّهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ } [يونس: 33].
لأنهم أساءوا الفهم في الوحدانية، وفي العقيدة، واستحقوا أن يُعذَّبوا؛ لأنهم
صرفوا الحق إلى غير صاحب الحق.
وقد كان هذا خطاباً للموجودين في زمن النبي صلى الله عليه وسلم، لكن بعضهم آمن
بالله تعالى؛ ولذلك فالعذاب:إنما يحُلّ على مَنْ لم يؤمن.
وهذا القول متحقق فيمَنْ سبق في علم الله سبحانه أنهم لا يؤمنون، وكذلك حقَّتْ
كلمة ربك على هؤلاء الذين فسقوا ولا ينتهون عن فسقهم وكفرهم، وإصرارهم على
الانحراف بالعبودية لغير الله الأعلى والرَّبِّ الحق سبحانه وتعالى.
والدليل على العلم الأزليِّ لله سبحانه ما نقرأه في سورة البقرة:{ إِنَّ الَّذِينَ
كَفَرُواْ سَوَآءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لاَ
يُؤْمِنُونَ }[البقرة: 6].
إذن: معلوم لله تعالى مَنْ يؤمن ومَنْ لا يؤمن، ومَنْ يستمر ويُصِرّ على كفره؛ هو
الذي يَلْقَى العذاب، بعلم الله تعالى فيه أنه لن يؤمن.
ثم يذكر الحق بعد ذلك ما يمكن أن يُجادَلَ به الكافرون بمنطق أحوالهم، ففي ذوات
نفوس غير المؤمنين بإله توجد نزعة فطرية لفعل الخير، وتوجيه غيرهم إليه، وهو موجود
حتى في الأمم غير المؤمنة، فكل قوم يُوجِّهون إلى الخير بحسب معتقداتهم، فنجد بين
الشعوب غير المؤمنة بإلهٍ حكماء وأطباء وعلماء، وهؤلاء يوجهون الناس إلى بعض الخير
الذي يرونه.
ونجد الطفل الصغير يكتسب المعتقدات والعادات والاتجاهات من والديه، ومما يسمعه من
توجيهاتهم، فنجده يبتعد عن النار مثلاً أو الكهرباء؛ لأنه ترسخت في ذهنه توجيهات
ونصائح غيره؛ بل إنه يتعلم كيف يتعامل مع هذه الأشياء دون أن تصيبه بالضرر.
إذن: يوجد توجيه من الخلق إلى الخلق لجهات الخير، ألا نجد في الدول غير المؤمنة
بإله مَنْ يرشد الناس إلى الطرق التي يمكن أن يسيروا فيها باتجاهين، والطرق التي
عليهم أن يسيروا فيها باتجاه واحد؟
ألا يوجد مَنْ يدل الناس على المنحنيات الخطرة على الطرق، وكذلك يوجّههم إلى ضرورة
خفض سرعة السيارات أمام مدارس الأطفال؟
نعم، يوجد في البلاد غير المؤمنة مَنْ يفعل ذلك.
إذن: فالتفكير في الخير لصالح الأمم أمر طبيعي غريزي موجود في كل المجتمعات، وإذ
كان التوجيه للخير يحدث من الإنسان المساوي للإنسان، ألا يكون الله سبحانه هو
الأحق بالتوجيه إلى الخير، وهو سبحانه الذي خلق الإنسان، وخلق له ما يقيم حياته
على الأرض، ولذلك يقول الحق سبحانه: { قُلْ هَلْ مِن شُرَكَآئِكُمْ مَّن يَبْدَأُ
الْخَلْقَ }
(/1384)
قُلْ هَلْ مِنْ شُرَكَائِكُمْ مَنْ يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ قُلِ اللَّهُ يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ (34)
وهنا يأمر الحق سبحانه رسوله صلى الله عليه وسلم أن يسألهم: { هَلْ مِن
شُرَكَآئِكُمْ مَّن يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ } [يونس: 34].
ومعنى أن الله يسأل القوم هذا السؤال أنه لا بد أن تكون الإجابة كما أرادها هو
سبحانه. وإنْ قال قائل: وكيف يأمنهم على مثل هذا الجواب، ألم يكن من الجائز أن ينسبوا
هذا إلى غير الله؟
نقول: إن هذا السؤال: لا يُطرح إلا وطارحه يعلم أن له إجابة واحدة، فلن يجد
المسئول إجابة إلا أن يقول: إن الذي يفعل ذلك هو الله سبحانه ولا يمكن أن يقولوا:
إن الصنم يفعل ذلك؛ لأنهم يعلمون أنهم هم الذين صنعوا الأصنام، ولا قدرة لها على
مثل هذا الفعل.
فالإجابة معلومة سلفاً: إن الله سبحانه وتعالى وحده هو القادر على ذلك، وهذا يوضح
أن الباطل لجلج والحق أبلج، وللحق صَوْلة؛ فأنت ساعة تنطق بكلمة الحق في أمر ما،
تجدها قد فعلت فِعْلها فيمن هو على الباطل، ويأخذ وقتاً طويلاً إلى أن يجد كلاماً
يرد به ما قلته، بل يحدث له انبهار واندهاش، وتنقطع حجته.
ولذلك لم يَقُل الحق سبحانه هنا مثلما قال من قبل:{ فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ
}[يونس: 31].
بل قال: { قُلِ اللَّهُ يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ } [يونس: 34].
وجاء بها الحق سبحانه هكذا؛ لأنهم حينما سُئلوا هذا السؤال بهرهم الحق وغلب
ألسنتهم وخواطرهم؛ فلم يستطيعوا قول أي شيء.
ومثال ذلك ـ ولله المثل الأعلى ـ نجد وكيل النيابة يضيّق الخناق على المتهم بأسئلة
متعددة إلى أن يوجه له سؤالاً ينبهر المتهم من فرط دقته وليس له إلا إجابة واحدة
تتأبى طباعة ألا يجيب عنه، فيجيب المتهم معترفاً.
والإنسان ـ كما خلقه الله تعالى ـ صالح لأن يؤمن، وصالح لأن يكفر، فإرادته هنا
تتدخل، لكن أبعاضه مؤمنة عابدة مسبحة، فاللسان الذي قد ينطق الكفر، هو في الحقيقة
مؤمن مُسبِّحٌ، حامد، شاكر، لكن إرادة الإنسان التي شاءها الله ـ سبحانه ـ متميزة
بالاختيار قد تختار الكفر ـ والعياذ بالله ـ فينطق اللسان بالكفر.
وقد تأتمر اليد بأمر صاحبها؛ فتمتد لتسرق، أو تسعى الأقدام ـ مثلاً ـ إلى محل
احتساء الخمر، ولكن هل هذه الفاعلات راضية عن تلك الأفعال؟
لا، إنها غير راضية، إنما هي خاضعة لإرادة الفاعل.
وحين يسأل السؤال: من يبدأ الخلق ثم يعيده؟ فاللسان بفطرية تكوينه المؤمنة يريد أن
يتكلم؛ لكنه لا يملك إرادة الكلام، فيبين الحق سبحانه للنبي صلى الله عليه وسلم أن
يجيب نيابة عن الأبعاض المؤمنة، فيقول سبحانه: { قُلِ اللَّهُ يَبْدَأُ الْخَلْقَ
ثُمَّ يُعِيدُهُ } [يونس: 34] وهو بذلك يؤكد الصيغة، ويكفي أن يقول محمد صلى الله
عليه وسلم هذا القول مُبلِّغاً عن ربه، وينال هذا القول شرف العندية:
{ قُلِ اللَّهُ يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ فَأَنَّىا تُؤْفَكُونَ }
[يونس: 34].
والإفك: هو الكذب المتعمَّد، وهو الافتراء، وهناك فارق بين الكذب غير المتعمد
والكذب المتعمد، فالكذب غير المتعمد هو من ينقل ما بلغه عن غيره حسبما فهم واعتقد،
وهو لون من ألوان الكذب لا يصادف الحق، ويتراجع عنه صاحبه إن عرف الحق.
أما الافتراء فهو الكذب المتعمد، أي: أن يعلم الإنسان الحقيقة ويقلبها؛ ولذلك نجد
العلماء قد وقفوا هنا وقفة؛ فمنهم من قال: هناك صدق، وهناك كذب، لكن علماء آخرين
قالوا: لا، إن هناك واسطة بين الصدق والكذب.
ومثال ذلك: أن يدخل ابنٌ على أبيه، بعد أن سمع هذا الابن من الناس أن هناك حريقاً
في بيت فلان، فيقول الابن لوالده: هناك حريق في بيت فلان؛ فيذهب الأب ليعاين
الأمر، فإن وجد حريقاً فقول الابن صدق، وإن لم يكن هناك حريق فالخبر كاذب، ولكن
ناقل الخبر نقله حسبما سمع.
إذن: فهناك فَرْق بين صدق الخبر وصدق المُخْبِر، فمرة يَصْدُق الخبر ويصدُق
المخبر، ومرة يصدُق الخبر ولا يصدُق المخبِر، ومرة يصدق المخبر ولا يصدق الخبر.
فهُنا أربعة مواقف، والذين قالوا إن هناك واسطة بين الصدق والكذب هم مَنْ قالوا:
إن الصدق يقتضي مطابقة بين الواقع والخبر. أما الكذب فهو ألا يطابق الواقع الخبر.
لذلك يجب أن نفرِّق بين صدق الخبر في ذاته، وصدق المخبر، بأنه يقول ما يعتقد. أما
صدق الخبر فهو أن يكون هو الواقع.
وقول الحق سبحانه: } فَأَنَّىا تُؤْفَكُونَ { أي: فكيف تقلبون الحقائق؛ لأنكم
تعرفون الواقع وتكذبونه كذباً متعمداً؟
وكلنا نعلم قول الحق سبحانه:{ وَالْمُؤْتَفِكَةَ أَهْوَىا }[النجم: 53].
والمؤتفكة: هي القرى التي كُفئت أعلاها إلى أسفلها، كذلك الكذَّاب يقلب الحقيقة.
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: } قُلْ هَلْ مِن شُرَكَآئِكُمْ مَّن يَهْدِي إِلَى
الْحَقِّ {
(/1385)
قُلْ هَلْ مِنْ شُرَكَائِكُمْ مَنْ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ قُلِ اللَّهُ يَهْدِي لِلْحَقِّ أَفَمَنْ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ أَحَقُّ أَنْ يُتَّبَعَ أَمْ مَنْ لَا يَهِدِّي إِلَّا أَنْ يُهْدَى فَمَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ (35)
وهذا أمر للرسول صلى الله عليه وسلم بأن يسألهم سؤالاً جديداً، لا إجابة له إلا ما
يفرضه الواقع، والواقع يؤكد أن الهداية لا تكون إلا للحق؛ لأن كل كائن مخلوق
لغاية، فلا شيء يُخلق عبثاً.
ونحن بقُدرتنا المحدودة نصنع (الميكرفون) و { التليفزيون) أو الثلاجة أو السرير
وغيرها، كلّ منها له غاية، وكل له قوانين صيانته الخاصة به، والذي يحدِّد الغاية
من هذا المصنوع أو ذاك هو صانعه، ويضع لها قوانين صيانتها؛ لتؤدّي غايتها، فالغاية
من أي شيء توجد قبل الشيء نفسه؛ ليوجد الشيء على مقتضى الغاية منه.
وآفة العالم الآن أنهم يعلمون أن الله سبحانه خلق الإنسان، ولكنهم يصنعون من عندهم
قوانين لصيانة الإنسان وحركة الإنسان، وهذا غباء وغفلة من الذين يفعلون ذلك، كان
عليهم أن يتركوا أمر صيانة الإنسان للقوانين التي وضعها خالق الإنسان سبحانه.
فالحق سبحانه وتعالى قد حدد الغاية من خَلْق الإنسان وحدّد قوانين صيانته، والشر
الموجود حالياً بسبب الجهل بغاية الإنسان، والعدول عن المنهج الذي يجب أن يسير
عليه الإنسان، فقال الحق سبحانه: { قُلْ هَلْ مِن شُرَكَآئِكُمْ مَّن يَهْدِي
إِلَى الْحَقِّ } [يونس: 35].
أي: هل من هؤلاء الشركاء مَنْ يهدي الإنسان إلى غايته؟ هل قالت الشمس ـ مثلاً ـ
غايتها؟ هل قالت الملائكة غايتها؟ هل قالت الأشجار أو الأحجار أو الرسل الذين
عبدتموهم شيئاً غير مراد الله تعالى؟
إنهم آلهة لا يعرفون الغاية من العابد لهم، ولا يعرفون الطريق الموصل إلى تلك
الغاية.
ولذلك يأتي القول الفصل: { قُلِ اللَّهُ يَهْدِي لِلْحَقِّ } [يونس: 35].
فالله هداك أيها الإنسان إلى الحق في كل حركة تتحركها بالمنهج الذي أنزله الله
سبحانه مكتملاً على رسوله صلى الله عليه وسلم من بدء " لا إله إلا الله
" إلى إماطة الأذى عن الطريق، وهو منهج مستوعب مستوفٍ لكل حركات الإنسان.
وجاءت الإجابة من الله تعالى على لسان رسوله صلى الله عليه وسلم؛ لأنهم انبهروا
بالسؤال وتلجلجوا ولم يوجد عند أي منهم قدرة على المعارضة، فالغاية من خلق الإنسان
وغيره يوجزها قول الحق سبحانه:{ وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنسَ إِلاَّ
لِيَعْبُدُونِ }[الذاريات: 56].
والعبادة ليست أركان الإسلام فقط، بل هي عمارة الكون كبنيان حيّ للإسلام، والذي
حدد الغاية هو الخالق سبحانه، وهو سبحانه الذي يحدد طريق الوصول إليها.
ونحن حين نرغب في الوصول إلى مكان في الصحراء مثلاً، إنما نحدد أولاً المكان،
ونختار طريق الوصول، فإن كان الطريق المستقيم مليئاً بالعقبات والجبال، فإنك ستضطر
للانحراف عن هذا الطريق وصولاً إلى غايتك، فهذا الطريق المعوج هو الطريق المستقيم؛
لأنه الطريق الذي يجنبنا العقبات.
ومثال ذلك: السيول التي تنزل على هضباب الحبشة، فاختارت لنفسها المجرى السهل فكان
نهر النيل، فلا أحد قد حفر النيل مثلما حفرنا الرياحات أو قناة السويس، بل نزل
السيل واختار لنفسه الطريق السهل فسار فيه بين التعاريج والرمال والصخور.
ولذلك أنت تجد كل ما لا دخل للبشر به قد يتعرج لينفذ، أما ما صنعه البشر فلا
يستطيع ذلك.
وكل خلق لا بد له من غاية؛ لذلك نجد سيدنا إبراهيم عليه وعلى نبينا السلام يقول:{
الَّذِي خَلَقَنِي فَهُوَ يَهْدِينِ }[الشعراء: 78].
فمن خلق هو الذي يحدد الغاية؛ لأن هذه الغاية توجد عنده أولاً ليخلق، وتتجلى الدقة
في قول القرآن على لسان سيدنا إبراهيم عليه السلام، فلم يقل: الذي خلقني يهديني،
بل قال: } الَّذِي خَلَقَنِي فَهُوَ يَهْدِينِ { مما يدل على أن هذه القضية
ستخالَف، وبعد أن يخلق الإنسان سيقوم بعض الناس ـ حماية لمصالحهم ـ بوضع طريق أخرى
تخالف الغاية؛ فتوصل إلى الضلال.
أما الحق سبحانه فقد أنزل القرآن فيه الهداية الحقة، فالذي خلق هو الذي يقنن،
ولذلك يذكر القرآن على لسان سيدنا إبراهيم عليه السلام:{ وَالَّذِي هُوَ
يُطْعِمُنِي وَيَسْقِينِ }[الشعراء: 79].
وبهذا القول وصل سيدنا إبراهيم عليه السلام إلى أن الذي رزق الآباء قدرة استنباط
الرزق مطعماً ومشرباً هو الله سبحانه.
وذكر القرآن على لسان سيدنا إبراهيم عليه السلام:{ وَالَّذِي يُمِيتُنِي ثُمَّ
يُحْيِينِ }[الشعراء: 81].
فالإماتة والإحياء هما من الحق سبحانه، فلا أحد يسأل عمن يملك الإماتة والإحياء،
أما عن شفاء المرض فقال:{ وَإِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ }[الشعراء: 80].
فأنت قد تذهب إلى الطبيب وتظن أنه هو الذي يشفيك؛ بل هو يعالج، ولكن الله هو الذي
يشفي.
وهكذا نعلم أن قول سيدنا إبراهيم عليه السلام:{ الَّذِي خَلَقَنِي فَهُوَ
يَهْدِينِ }[الشعراء: 78].
هو كلام منطقي؛ لأن خالق الشيء هو الذي يهدي إلى الغاية من الشيء؛ فالغاية أولاً،
ثم الخلق، ثم توضيح الطريق الموصل إلى تلك الغاية، فإذا خولف في شيء من ذلك فلا
صلاح لكون أبداً.
وتجد في القرآن على لسان سيدنا موسى عليه السلام:{ قَالَ رَبُّنَا الَّذِي
أَعْطَىا كُلَّ شَيءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَىا }[طه: 50].
فما دام الحق سبحانه قد خلق فهو يهدي إلى السبيل الموصل إلى الغاية، ويقول القرآن
أيضاً:{ سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الأَعْلَىا * الَّذِي خَلَقَ فَسَوَّىا * وَالَّذِي
قَدَّرَ فَهَدَىا }[الأعلى: 1ـ3].
وهكذا يتأكد لنا أنه ما دامت هناك غاية، فلا بد من وجود طريق يهدينا إليه من
خَلَقَنَا.
وهنا في الآية التي نحن بصدد خواطرنا عنها يقول الحق سبحانه: } قُلِ اللَّهُ
يَهْدِي لِلْحَقِّ { [يونس: 35] لأن سبحانه هو الذي خلق؛ ولذلك فمن المنطقي أن
يأتي بعد ذلك التساؤل: } أَفَمَن يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ أَحَقُّ أَن يُتَّبَعَ
أَمَّن لاَّ يَهِدِّي إِلاَّ أَن يُهْدَىا { [يونس: 35]؟
وسبب وجود اللام في قوله: } يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ { هو النظرة إلى الغاية، وسبب
وجود: } إِلَى الْحَقِّ { هو لفت الانتباه إلى أن الوصول إلى الغاية يقتضي طريقاً،
فأراد الحق سبحانه في آية واحدة أن يجمع التعبيرين معاً.
ونحن نعلم أن هذه الآية قد نزلت في الذين اتخذوا لله شركاء، فهم يعترفون بالله
تعالى ولكنهم يشركون به غيره، فالله سبحانه وتعالى تفرَّد بالألوهية بربويته
للخلق؛ لأنه خلق من عَدَمٍ،وزرق من عُدْمٍ، وخَلَق لنا وسائل العلم ودبَّر لنا
الأمر، وأخرج الحي من الميت، وأخرج الميت من الحي، وهدى للحق.
فإين ـ إذن ـ هؤلاء الشركاء الذين اتخذتموهم مع الله تعالى؟ وهل صنع واحد منهم أو
كُلُّهم مجتمعين شيئاً واحداً من تلك الأشياء؟
لذلك قال سبحانه: } هَلْ مِن شُرَكَآئِكُمْ مَّن يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ { [يونس:
35]
إذن: فالذي يهدي هو الذي خَلَق، وهؤلاء الذين أشركوا اعترفوا بالله خالقاً
بشهاداتهم حين قال الحق سبحانه:{ وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَهُمْ
لَيَقُولُنَّ اللَّهُ }[الزخرف: 87].
إذن: فالذين أشركوا قد ارتكبوا الإثم العظيم، وهؤلاء الشركاء إما أن يكونوا من
الملائكة، أو من الأنبياء والرسل الذين فُتن بهم بعض الناس، وهناك من اتخذ وسائط
أخرى مثل: الشمس والقَمر والنجوم؛ وهذه أشياء عُلوية، وبعض الناس اتخذوا وسائط
سفلية كالأشجار والأحجار، فهل أي شيء من كل ذلك يهدي إلى الحق؟ وما منهج أي منهم
إذن؟ وكيف بلَّغوكم به؟
إن كل هؤلاء يعلمون أن أيّاً منهم لا يستطيع أن يَهدي، بل هو يُهْدَى من الله
سبحانه وتعالى، فمن أين قلتم إن الملائكة ستهديكم؟ أو من أين جاء الذين فُتنوا
برسولهم واتخذوه إلهاً؟ ومن أ ين جاء هذا الرسول بمنهجه؟
إن كل كائن لا يَهدي إلا بعد أن يُهدى من الله أولاً، وإن كانت الأشياء ـ المتخذة
شركاء ـ لا هداية لها، ولا منهج، ولا عقل، ولا تفكير، كالشمس والقمر والنجوم في
العلويات، والأشجار والأحجار في السفليات، فماذا قالت هذه الأشياء؟ إنها لم تقل
شيئاً.
وهكذا لا يستقيم أمر اتخاذهم شركاء مع الله، حتى الملائكة، فالله هو الذي يختار
منهم المَلَكَ الذي يُبلِّغ عن الله سبحانه، وكذلك الرسل عليهم السلام: } أَفَمَن
يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ أَحَقُّ أَن يُتَّبَعَ أَمَّن لاَّ يَهِدِّي إِلاَّ أَن
يُهْدَىا { [يونس: 35].
} لاَّ يَهِدِّي { تقرأ هكذا، وللغة فيها عملية تخفيف جَرْس لسلامة نطقها واستقامة
اللغة العربية، فنحن نعرف أن } يَهِدِّي { يعنى: يهتدي.. أصلها يهتدي.. ويهتدي
فيها هاء ساكنة وتاء ودال وياء.. وفيها تقارب لمخارج الحروف، وهذا التقارب يجعل
المعنى غائماً، والنطق ثقيلاً، فتقوم اللغة بعملية إبدال وإدغام، وتخلّص من التقاء
الساكنين فتصل إلى مسامعنا كما أنزلها الله تعالى لسلامة النطق وجمال المعنى؛ لأن
القرآن أدَّب اللغة بكلام السماء؛ لتكون خالدة اللفظ والمعنى. فإذا كنتم على طريق
هداية، فالأصل في الهداية هو الله تعالى.
ويُنهي الحق سبحانه الآية الكريمة بقوله: } فَمَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ {
[يونس: 35].
أي: ماذا أصاب عقولكم لتحكموا هذا الحكم؛ فتشركوا بالله ما لا منهج له، أو له منهج
ولكنه موصول بالله تعالى جاء ليبلغه لهم؟
وساعة تسمع } كَيْفَ { فهي للاستفسار عن عملية عجيبة ما كان ـ في عُرْف العاقل ـ
أن تحدث. كأن تقول: " كيف ضربت أباك؟ " أو " كيف سببت أمك؟ "
، وهذا كله من الأمور التي تأباها الفطرة ويأباه الطبع والدين.
وقوله سبحانه: } فَمَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ { كأنه أمر عجيب ما كان يصح أن
يحدث؛ لأن الحق سبحانه وحده هو الإله، والحق هو الشيء الثابت الذي لا يتغيَّر غاية
وطريقاً. والله سبحانه وحده هو الذي حدد لنا الغاية والطريق الموصل إليها، وهو
سبحانه القائل:{ وَاللَّهُ يَدْعُواْ إِلَىا دَارِ السَّلاَمِ }[يونس: 25].
والمنهج هو الطريق الذي يوصل إلى دار السلام من آفة الأغيار؛ لأن الدنيا كلها
أغيار، فأنت قد تكون قوياً ثم تضعف أو صحيحاً فيصيبك المرض، أو غنياً فتفتقر، أو
مبصراً فيضيع منك بصرك، أو تكون صحيح الأذن سمعياً فتصير أصم بعد ذلك.
إذن: فهي دنيا أغيار، وهَبْ أن إنساناً أخذ من دنياه كل نصيبه عافية وأمناً
وسلامةً وغنًى وكل شيء؛ سنجده في قلق من جهتين: الجهة الأولى أنه يخاف أن يفارقه
كل هذا النعيم، أو يخاف أن يترك هو هذا النعيم، هذا ما نراه في حياتنا.
إذن: فالدنيا بما فيها من أغيار لا أمان لها؛ لنفهم أن كل عطاءات المخلوق إنما هي
هبة من الخالق سبحانه وتعالى؛ لأنها لو كانت من ذاتك لاستطعت الحفاظ عليها، ولكنها
هِبَاتٌ من الحق الأعلى سبحانه.
والأمر الموهوب قد يصبح مسلوباً.
ثم يقول الحق سبحانه بعد ذلك: } وَمَا يَتَّبِعُ أَكْثَرُهُمْ إِلاَّ ظَنّاً {
(/1386)
وَمَا يَتَّبِعُ أَكْثَرُهُمْ إِلَّا ظَنًّا إِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا يَفْعَلُونَ (36)
وقول الحق سبحانه: { وَمَا يَتَّبِعُ أَكْثَرُهُمْ إِلاَّ ظَنّاً } [يونس: 36]
يفيد أن بعضهم كان يتبع يقيناً؛ لأن مقابل الظن هو اليقين، فالنسب التي تحدث بين
الأشياء تربط بين الموضوع والمحمول، أو المحكوم والمحكوم عليه، وهي نسب ذكرناها من
قبل، ونذكِّر بها، فهناك شيء أنت تجزم به، وشيء لا تجزم به. وما تجزم به وتُدلِّل
عليه هو علم يقين، أما ما لا تستيطع التدليل عليه فليس علم يقين، بل تقليد، كأن
يقول الطفل:{ قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ }[الإخلاص: 1].
وهذا حق، لكن الطفل لا يستطيع أن يدلل عليه أو أن يقال شيء ومن يقوله جازم به، وهو
غير واقع؛ فذلك هو الجهل.
والعلم هو القضية المجزوم بها، وهي واقعة وعليها دليل، على عكس الجهل الذي هو قضية
مجزوم بها وليس عليها دليل.
والظن هو تساوي نسبتين في الإيجاب والسلب، بحيث لا تستطيع أن تجزم بأي منهما؛ لأنه
إن رجحت كفة كانت قضية مرجوحة، والقضية المرجوحة هي شك أو ظن أو وهم. فالظن هو
ترجيح النسب على بعضها. والشك هو تساوي الكفتين.
وقول الحق سبحانه: { وَمَا يَتَّبِعُ أَكْثَرُهُمْ إِلاَّ ظَنّاً } [يونس: 36]
يبين لنا أن الذين كانوا يعارضون رسول الله صلى الله عليه وسلم فعلوا ذلك إما
عناداً ـ رغم علمهم بصدق ما يبلغ عنه، وإما أنهم يعاندون عن غير علم، مصداقاً لقول
الحق سبحانه:{ بَلْ كَذَّبُواْ بِمَا لَمْ يُحِيطُواْ بِعِلْمِهِ }[يونس: 39].
وكان الواحد منهم إذا تمعَّن في البلاغ عن الله تعالى والأدلة عليه، يعلن الإيمان،
لكن منهم من تمعن في الأدلة وظل على عناده، والذين اتبعوا الظن إنما اتبعوا ما لا
يغني من الحق شيئاً.
لذلك يبيّن لهم الحق سبحانه أنه عليم بخفايا نفوسهم، ويعلم إن كان إنكارهم للإيمان
نابعاً من العناد أو من العجز عن استيعاب قضية الإيمان؛ لذلك يقول الحق سبحانه: {
إِنَّ اللَّهَ عَلَيمٌ بِمَا يَفْعَلُونَ } [يونس: 36].
إذن: فقد علم الله سبحانه أزلاً أن بعضهم في خبايا نفوسهم يوقنون بقيمة الإيمان،
لكنهم يجحدونها، مصداقاً لقول الحق سبحانه:
{ قَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُ لَيَحْزُنُكَ الَّذِي يَقُولُونَ فَإِنَّهُمْ لاَ
يُكَذِّبُونَكَ وَلَـاكِنَّ الظَّالِمِينَ بِآيَاتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ
}[الأنعام: 33].
إذن: فالحق سبحانه وتعالى عليم، ولا يخفى عليه أنهم كذَّبوا بما لم يحيطوا بعلمه،
وبعضهم لم يفهم قيمة الإيمان، ومن علم منهم قيمة الإيمان جحدها، عناداً
واستكباراً.
يقول الحق سبحانه:{ وَجَحَدُواْ بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَآ أَنفُسُهُمْ ظُلْماً
وَعُلُوّاً }[النمل: 14].
وبعد ذلك يقول الحق سبحانه: { وَمَا كَانَ هَـاذَا الْقُرْآنُ أَن يُفْتَرَىا }
(/1387)
وَمَا كَانَ هَذَا الْقُرْآَنُ أَنْ يُفْتَرَى مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلَكِنْ تَصْدِيقَ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَتَفْصِيلَ الْكِتَابِ لَا رَيْبَ فِيهِ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ (37)
وحين تستمع للقرآن وما فيه من سر الأعداد والإخبار بالمغيبات التي لا تخضع لمنطق
الزمان، ولا لمنطق المكان، فالفطرة السليمة توقن أن هذا القرآن لا يمكن أن
يُفتَرى، بل لا بد أن قائله ومُنزِّله عليم خبير؛ لأن القرآن جاء مصدقاً لما بين
يديه من الكتب السابقة.
أي: أن ما به دائماً هو أمام الناس، أو مواجه لهم، وهو كتاب مصدِّق للكتب السابقة
من قبل تحريفها كالتوراة والإنجيل والزبور، وهي الكتب التي سبقت القرآن نزولاً، لا
واقعاً، فجاء القرآن مصدِّقاً لها.
أي: هي تصدقه، وهي يصدقها من قبل تحريفها، وهي الكتب التي بشَّرت بمحمد صلى الله
عليه وسلم رسولاً، مثلما جاء في القرآن عن تصديق عيسى عليه السلام بمجيء محمد عليه
الصلاة والسلام:{ وَمُبَشِّراً بِرَسُولٍ يَأْتِي مِن بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ
}[الصف:6].
فلما جاء أحمد (محمد صلى الله عليه وسلم) ونزل عليه القرآن صدَّق الإنجيل في قوله
هذا، وما جاء في القرآن من عقائد أصيلة هي عقائد جاءت بها كل الكتب السماوية،
فالحق سبحانه يقول:
{ إِنَّآ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ كَمَآ أَوْحَيْنَآ إِلَىا نُوحٍ وَالنَّبِيِّينَ
مِن بَعْدِهِ وَأَوْحَيْنَآ إِلَىا إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإسْحَاقَ
وَيَعْقُوبَ وَالأَسْبَاطِ وَعِيسَىا وَأَيُّوبَ وَيُونُسَ وَهَارُونَ
وَسُلَيْمَانَ وَآتَيْنَا دَاوُودَ زَبُوراً }[النساء: 163].
ويقول الحق سبحانه:
{ شَرَعَ لَكُم مِّنَ الدِّينِ مَا وَصَّىا بِهِ نُوحاً وَالَّذِي أَوْحَيْنَآ
إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَىا وَعِيسَىا أَنْ أَقِيمُواْ
الدِّينَ وَلاَ تَتَفَرَّقُواْ فِيهِ }[الشورى: 13].
إذن: فهناك أصول جاءت بها كل الكتب السماوية، وهناك كذلك أخبار أخبرت عن حدوثها
الكتب السماوية، وأبلغنا رسول الله صلى الله عليه وسلم بالقرآن وفيه تلك الأخبار،
فمن أين جاء محمد صلى الله عليه وسلم بتلك العقائد الصحيحة، وتلك الأخبار الموجودة
في الكتب السابقة، وهو صلى الله عليه وسلم لم يكن من أهل الكتاب، ولا عَلِمَ منهم
شيئاً.
إذن: فعندما يقول محمد صلى الله عليه وسلم ما جاء ذكره في الكتب السابقة على
القرآن، فهذه الكتب مصدقة لما جاء به محمد صلى الله عليه وسلم؛ لأن هذه الأخبار قد
وقعت، وهذا تأكيد لصدقه؛ لأنه بشهادة أهل زمانه لم يجلس إلى معلِّم، ولم يقرأ
كتاباً، وتاريخه وسيرته معروفة؛ لأنه من أنفسكم، ولم يُعْلَم عنه أنه قد زاول
كلاماً بليغاً، أو خطب في قوم قبل الرسالة، أو قال شعراً.
وبعد ذلك فوجىء هو ـ كما فوجئتم أنتم ، بمجيء هذا البيان الرائع، فمن أين جاء به؟
أنتم تقولون إنه هو الذي جاء به، لكنه صلى الله عليه وسلم ينسب الرفعة لصاحبها،
ويعلن أنه صلى الله عليه وسلم مُبلِّغ فقط، فيقول ما أمره الله به أن يقوله:{ قُل
لَّوْ شَآءَ اللَّهُ مَا تَلَوْتُهُ عَلَيْكُمْ وَلاَ أَدْرَاكُمْ بِهِ فَقَدْ
لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُراً مِّن قَبْلِهِ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ }
[يونس: 16].
ويحضُّ القرآن الكريم النبيَّ صلى الله عليه وسلم أن يسألهم: هل لاحظوا على كلماته
ـ من قبلُ ـ البلاغةَ والفصاحةَ أو الشعرَ؟!
ولننظر في " ماكُنَّات " القرآن الكريم، وهي الآيات التي يقول فيها الحق
سبحانه: } وَمَا كُنتَ { مثل قوله سبحانه:
{ ذالِكَ مِنْ أَنَبَآءِ الْغَيْبِ نُوحِيهِ إِلَيكَ وَمَا كُنتَ لَدَيْهِمْ إِذْ
يُلْقُون أَقْلاَمَهُمْ أَيُّهُمْ يَكْفُلُ مَرْيَمَ }[آل عمران: 44].
وهذا أمر ثابت في الأخبار.
وقول الحق سبحانه:{ وَمَا كُنتَ بِجَانِبِ الْغَرْبِيِّ إِذْ قَضَيْنَآ إِلَىا
مُوسَى الأَمْرَ وَمَا كنتَ مِنَ الشَّاهِدِينَ }[القصص: 44].
والوحي إلى موسى ـ عليه السلام ـ والمكان الذي نزل فيه ذلك الوحي أمر ثابت في
الأخبار.
وقول الحق سبحانه:{ وَلَكِنَّآ أَنشَأْنَا قُرُوناً فَتَطَاوَلَ عَلَيْهِمُ
الْعُمُرُ وَمَا كُنتَ ثَاوِياً فِي أَهْلِ مَدْيَنَ تَتْلُواْ عَلَيْهِمْ
آيَاتِنَا وَلَكِنَّا كُنَّا مُرْسِلِينَ }[القصص: 45].
وكثير من هذه الآيات تجعل محمداً صلى الله عليه وسلم وكأنه يسأل المعاصرين له: كيف
أخبرت بوقائع وأخبار لم أكن موجوداً في زمانها أو مكانها؟
لا بد ـ إذن ـ أن الله الحق ـ سبحانه ـ هو الذي أخبرني بما وافق ما عندكم من
أخبار.
وبعد ذلك جاء القرآن الكريم مصدقاً لما بين يديه:{ فَإِنَّهُ نَزَّلَهُ عَلَىا
قَلْبِكَ بِإِذْنِ اللَّهِ مُصَدِّقاً لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ }[البقرة: 97].
أي: أنه الكتاب الذي يضم صدق كل حدث قادم؛ لأن القرآن خرق حُجُب وحُجُزَ الماضي
والمستقبل.
ونحن نعلم أن الأشياء الغيبية تحدث بسببين؛ الأول: ان يتكلم عن شيء سبق الزمان
الذي نزل فيه، فهو يتكلم في الماضي الذي لم يكن رسول الله صلى الله عليه وسلم من
أهل الاطلاع والتعلم ليعرفه ويعلمه.
وكذلك خرق القرآن الكريم حجب الحاضر الذي عاصر نزوله، هذا الحاضر الذي قد يكون
محجوباً بالمكان.
وأضرب هذا المثال ـ ولله المثل الأعلى ـ فقد يحدث حادث في الإسكندرية في نفس الوقت
الذي تكون أنت فيه موجوداً بالقاهرة، وأنت تعلم هذا الحدث؛ لأنه محجوب عنك ببعد
المكان، وحاجز المكان يتمثل ـ غالباً ـ في الأمور الحاضرة، أما أمور المستقبل فهي
محجوبة عنا بالزمان والمكان معاً.
وحين يخبرنا القرآن الكريم بحدث ماضٍ لم يشهده رسول الله صلى الله عليه وسلم، ولم
يتعلمه، ولم يقرأ عنه؛ إذن: فالقرآن إنما يخرق أمامنا حجاب الزمن الماضي. وإذا
أخبر القرآن بحدث حاضر في غير مكان نزوله على سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم،
فهذا خرق لحجاب المكان مثل قول الحق سبحانه:
{ وَيَقُولُونَ فِي أَنفُسِهِمْ لَوْلاَ يُعَذِّبُنَا اللَّهُ بِمَا نَقُولُ
}[المجادلة: 8].
وحين سمع المنافقون والكفار هذا القول الكريم، لم ينكروا أنهم قالوا في أنفسهم ما
جاء به القرآن، وهكذا خرق القرآن حاجز المكان في أنفسهم هم.
إذن: فأخبار الغيب في القرآن إما خَرْقٌ لزمان ماضٍ أو خرق لزمان الحال، وإما خرق
الزمان ومكان الاستقبال.
ونحن نعلم أن القرآن كان ينزل والمسلمون ضعاف، لا يستطيعون حماية أنفسهم، ولا أحد
يجير على أحد، ويتجه النبي صلى الله عليه وسلم إلى الطائف ليعرض الإسلام على
أهلها، لعلَّه يلتمس لهم مجيراً من أهل الطائف؛ ولكنه صلى الله عليه وسلم لا يجد
إلا الإيذاء والإعراض، ويوصي بعضاً من صحابته أن يهاجروا إلى الحبشة.
وفي ظل كل هذه الأزمات، ينزل قول القرآن:{ سَيُهْزَمُ الْجَمْعُ وَيُوَلُّونَ
الدُّبُرَ }[القمر: 45].
حتى إن عمر بن الخطاب ـ رضي الله عنه ـ يستاءل: أيُّ جمع هذا الذي يهزم، ونحن غير
قادرين على حماية أنفسنا؟ ثم تأتي غزوة بدر ويشهد عمر هزيمة وفرار مقاتلي قريش؛
فيرى رأي العين صدق ما جاء به الوحي من قبل.
وهكذا تأكد الجميع أن القرآن الكريم غير مُفتريً، فكيف يُتَّهم رسول الله صلى الله
عليه وسلم أنه افتراه؟
وإذا كان هذا القرآن مفترىً، فلماذا لا تفترون مثله؟ وفيكم الشعراء والبلغاء
والخطباء؟! ولم يقل محمد صلى الله عليه وسلم أنه بليغ أو خطيب أو شاعر، ولم يطلب
القرآن الكريم منهم أن يأتوا بواحد مثل محمد صلى الله عليه وسلم، لا صلة له
بالبلاغة أو الفصاحة، بل يطلب منهم أن يأتوا بالفصحاء كلهم، ويدعوهم أن يقولوا مثل
آية واحدة من القرآن.
وإن قالوا: إن ما جاء به هو السحر، وإن محمداً ساحر قد سحر العبيد والضعاف،
وأدخلهم في الإسلام، فلماذا لم يسحركم محمد؟
إن بقاءكم من غير سحر يدل على أن إطلاقكم كلمة السحر على ما جاء به دعوى كاذبة.
ثم يقول الحق سبحانه: } وَتَفْصِيلَ الْكِتَابِ لاَ رَيْبَ فِيهِ مِن رَّبِّ
الْعَالَمِينَ { [يونس: 37].
فالقرآن قد جاء فيه تفصيل كل الأحكام الصالحة إلى قيام الساعة، أما الكتب السابقة
على القرآن فكان تضم الأحكام المناسبة لزمانها، ولأمكنة نزولها.
وهو كتاب } لاَ رَيْبَ فِيهِ { أي: لا شك فيه، يكشف الكفار، ويفضح أرتيابهم
وكذبهم، فَهُمْ قد اعترفوا بعظمة القرآن وقالوا:{ لَوْلاَ نُزِّلَ هَـاذَا
الْقُرْآنُ عَلَىا رَجُلٍ مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ }[الزخرف: 31].
إذن: فهم قد عرفوا أن القرآن لا عيب فيه، ولا ريب، حتى من الكافرين به.
ويـأتي الرد على قولهم بالافتراء، في قول الحق سبحانه: } أَمْ يَقُولُونَ
افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُواْ بِسُورَةٍ مِّثْلِهِ {
(/1388)
أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (38)
وقد سبق هذا المجيء بالتحدي أسبابُ عجزهم عن النجاح في التحدي؛ لأن الآية السابقة
تقرر أن الكتب السماوية السابقة تُصَدِّق نزول القرآن الكريم، وبينها وبين القرآن
تصديق متبادل.
فهم مهزومون فيه قبل أن ينزل.
ويقول الحق سبحانه وتعالى: { قُلْ فَأْتُواْ بِسُورَةٍ مِّثْلِهِ } [يونس: 38].
وقد جاء التحدي مرة بالكتاب في قول الحق سبحانه:
{ قُل لَّئِنِ اجْتَمَعَتِ الإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَىا أَن يَأْتُواْ بِمِثْلِ
هَـاذَا الْقُرْآنِ لاَ يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ
ظَهِيراً }[الإسراء: 88].
ولم يستطيعوا، فنزلت درجة التحدي؛ وطالبهم أن يأتوا:{ بِعَشْرِ سُوَرٍ مِّثْلِهِ
مُفْتَرَيَاتٍ }[هود: 13].
فلم يستطيعوا الإتيان بعشر سور، فطالبهم أن يأتوا بسورة تقترب ـ ولو من بعيد ـ من
أسلوب القرآن، فلم يستطيعوا{ فَأْتُواْ بِسُورَةٍ مِّن مِّثْلِهِ }[البقرة: 23].
فكيف ـ إذن ـ من بعد كل ذلك يدَّعون أن محمداً صلى الله عليه وسلم قد افترى
القرآن، وهو صلى الله عليه وسلم لم تكن له صلة بالأساليب البلاغية أو الفصاحة؟!
لقد دعاكم أن تأتوا بكل الفصحاء والبلغاء ليفتروا، ولو سورة من مثله، ووضع شرطاً
فقال: { وَادْعُواْ مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِّن دُونِ اللَّهِ } [يونس: 38].
لأن الله سبحانه وتعالى هو القادر الوحيد على أن يُنزل قرآناً؛ لذلك دعاهم رسول
الله صلى الله عليه وسلم أن يدعوا الشركاء؛ وذلك حتى لا يقول الكفار وبعضهم من أهل
اللجاجة: سندعوا الله؛ ولذلك يأتي القرآن بالاستنثاء { وَادْعُواْ مَنِ
اسْتَطَعْتُمْ مِّن دُونِ اللَّهِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ } [يونس: 38]. وهم
بطبيعة الحال غير صادقين في هذا التحدي.
والله ـ سبحانه وتعالى ـ حين يرسل رسولاً إلى قوم؛ ليعلِّمهم منهجه في حركة
الحياة، إنما يريد سبحانه أن تؤدي حركة الحياة إلى الغاية المطلوبة من الإنسان
الخليفة في الأرض؛ ولذلك يأتي الرسول من جنس المرسل إليهم؛ ليكون أسوة لهم؛ لأن
الرسول إن جاء مَلَكاً لما صحَّت الأسوة، بل لا بد أن يكون بشراً.
والحق سبحانه لا يرسل أي رسول إلا ومعه بينة ودليل صدق على أنه رسول يبلِّغ عن
الله تعالى.
والبينة لا بد أن تكون من جنس نبوغ القوم، فلا يأتي لهم بمعجزة في شيء لم يعرفوه
ولم يألفوه؛ حتى لا يقولوا: لو تعلمنا هذا لجئنا بمثل ما جاء.
وقد جاء القرآن ليثبت عجزهم عما نبغوا فيه من صناعة الكلام؛ شعراً ونثراً وخطابة.
وكان القرآن هو معجزة رسول الله صلى الله عليه وسلم في قوم فصحاء يعقدون للشعر
أسواقاً، ويعلِّقون الفائز من هذا الشعر على جدران الكعبة شهرة له وشهادة به.
إذن: فهم أصحاب دراية بصناعة الكلام، وجاءت المعجزة مع الرسول صلى الله عليه وسلم
من جنس ما نبغوا فيه؛ لتتحداهم.
والتحدي يستدعي استجماع قوة الخصم؛ ليرد على هذا المتحدي، فإذا عجز مع التحدي،
يصير العجز ملزماً.
وقد تحدى الحق سبحانه العرب جميعاً بالقرآن كله:{ قُل لَّئِنِ اجْتَمَعَتِ
الإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَىا أَن يَأْتُواْ بِمِثْلِ هَـاذَا الْقُرْآنِ لاَ
يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيراً }[الإسراء: 88].
فلم يستطيعوا أن يأتوا بمثله، فتدرَّج القرآن معهم في التحدي فطلب منهم ما هو أقل
من ذلك، وهو أن يأتوا بعشر سور مثله في قوله تعالى:{ قُلْ فَأْتُواْ بِعَشْرِ
سُوَرٍ مِّثْلِهِ مُفْتَرَيَاتٍ }[هود: 13].
ثم تحداهم بالإتيان بمثل سورة من القرآن.
وعند التأمل نجد أن الأسلوب الذي جاء بطلب سورة كان على لونين: فمرة يقول: }
بِسُورَةٍ مِّثْلِهِ { [يونس: 38].
ومرة يقول:{ بِسُورَةٍ مِّن مِّثْلِهِ }[البقرة: 23].
وكل من اللونين بليغ في موضعه فـ } بِسُورَةٍ مِّثْلِهِ { [يونس: 38] تبين أن
المثلية هنا محققة، أي: مثل ما جاء من سورة القرآن. وقوله:{ بِسُورَةٍ مِّن
مِّثْلِهِ }[البقرة: 23].
أي: سورة من مثل محمد ـ صلى الله عليه وسلم ـ في أنه لم يجلس إلى معلِّم، ولم
يقرأ، ولا عُرف عنه أنه تكلم بالبلاغة في أي فترة من مراحل حياته قبل الرسالة.
وقال الحق سبحانه:{ قُل لَّوْ شَآءَ اللَّهُ مَا تَلَوْتُهُ عَلَيْكُمْ وَلاَ
أَدْرَاكُمْ بِهِ فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُراً مِّن قَبْلِهِ أَفَلاَ
تَعْقِلُونَ }[يونس: 16].
إذن:{ بِسُورَةٍ مِّن مِّثْلِهِ }[البقرة: 23].
أي: مثل محمد صلى الله عليه وسلم الذي لم يتعلم وكان أمياً، ولكن لماذا يأتي هذا
اللون من التحدي؟
لأنهم قالوا عن القرآن:
{ أَسَاطِيرُ الأَوَّلِينَ اكْتَتَبَهَا فَهِيَ تُمْلَىا عَلَيْهِ بُكْرَةً
وَأَصِيلاً }[الفرقان: 5].
بل واتهموه في قمة غفلتهم أنه يتعلم من رجل كان بمكة، فيلفتهم القرآن إلى أن الرجل
ـ الذي قالوا إنه معلم للرسول صلى الله عليه وسلم ـ كان أعجمياً غير عربي، يقول
الحق سبحانه:{ لِّسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهَـاذَا
لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُّبِينٌ }[النحل: 103].
ويريد الحق سبحانه أن يصنفهم، فيقول بعد ذلك: } بَلْ كَذَّبُواْ بِمَا لَمْ
يُحِيطُواْ بِعِلْمِهِ {
(/1389)
بَلْ كَذَّبُوا بِمَا لَمْ يُحِيطُوا بِعِلْمِهِ وَلَمَّا يَأْتِهِمْ تَأْوِيلُهُ كَذَلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الظَّالِمِينَ (39)
وهذا الصنف من الناس الذين { كَذَّبُواْ بِمَا لَمْ يُحِيطُواْ بِعِلْمِهِ }
[يونس: 39]، وهم من أخذتهم المفاجأة حين حُدِّثوا بشيء لا يعرفونه، والناس أعداء
ما جهلوا؛ فكذبوا ما جاء به رسول الله صلىالله عليه وسلم من القرآن قبل أن يتبينوا
جمال الأداء فيه، ونسق القيم العالية، وإذا ما سنحت لهم فرصة يتبينون فيها جمال
الأداء، ودقة الإعجاز فهم يتجهون إلى الإيمان.
ومثال ذلك: عمر بن الخطاب ـ رضي الله عنه ـ فقد كان كافراً ثم علم أن أخته وزوجها
قد أسلما؛ فذهب إليها في منزلها وضربها، فأسال دمها، وسيل الدم من أخت بضربة أخيها
مثير لعاطفة الحنان، وهذا ما حدث مع عمر؛ فهدأت موجة عناده، فاستقبل القرآن بروح
لا عناد فيها؛ فذهب فآمن برسول الله صلى الله عليه وسلم، وكان من قبل ذلك ممن: {
كَذَّبُواْ بِمَا لَمْ يُحِيطُواْ بِعِلْمِهِ وَلَمَّا يَأْتِهِمْ تَأْوِيلُهُ }
[يونس: 39] أي: لم يعرفوا مراميه، وبمجرد أن سمعوا عن رسالته صلى الله عليه وسلم
فجأة، اتهموه بالكذب والعياذ بالله.
ولذلك اقرأ قول الحق سبحانه:{ وَمِنْهُمْ مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ حَتَّىا إِذَا
خَرَجُواْ مِنْ عِندِكَ قَالُواْ لِلَّذِينَ أُوتُواْ الْعِلْمَ مَاذَا قَالَ
آنِفاً }[محمد: 16].
وهذا يدل على أنهم لم يفهموا ما نزل على رسول الله صلى الله عليه وسلم من القرآن،
وتأتي الإجابة من الحق سبحانه وتعالى:{ قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُواْ هُدًى
وَشِفَآءٌ وَالَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ فِي آذَانِهِمْ وَقْرٌ وَهُوَ عَلَيْهِمْ
عَمًى }[فصلت:44].
إذن: فالقرآن هدى لمن تتفتح قلوبهم للإيمان، أما القلوب المليئة بالبغض لقائله
وللإسلام؛ فهؤلاء لا يمكن أن يصح حكمهم.
وإن أراد أي منهم حكماً صحيحاً فليُخرجْ من قلبه ما يناقض ما يسمع، ثم عليه أن
يستقبل الأمرين؛ ولسوف يدخل قلبه الأقوى حجة، وهو الإسلام.
إذن: فمن امتلأ قلبه بعقيدة كاذبة؛ لا يمكن له أن يهتدي.
{ بَلْ كَذَّبُواْ بِمَا لَمْ يُحِيطُواْ بِعِلْمِهِ وَلَمَّا يَأْتِهِمْ
تَأْوِيلُهُ } [يونس: 39].
والتأويل هو ما يرجع الشيء إليه، وهذا يوضح لنا أن هناك أقضية من القرآن لم يأت
تفسيرها بعد، ستفسرها الأحداث، وقد يقول القرآن الكريم قضية غيبية، ثم يأتي الزمن
ليؤكد هذه القضية، هنا نعرف أن تأويلها قد جاء.
وهؤلاء القوم قد كَذَّبوا من قبل أن يأتي لهم التأويل، وكان عدم مجيء التأويل هو
السبب في تأخر بيان الحق في المسألة لتأخر زمنه.
وعلى سبيل المثال، ها هو ذا عمار بن ياسر صاحب رسول الله صلى الله عليه وسلم حين
قامت المعركة بين معاوية بن أبي سفيان والإمام علي ـ رضي الله عنه ـ وَقاتَلَ
عمَّار في صف عليّ، وقُتِل. هنا تنبه الصحابة إلى تأويل حديث من رسول الله صلى
الله عليه وسلم حيث قال:
" ويح عمار.. تقتله الفئة الباغية ".
وهكذا جاء تأويل حديث رسول الله صلى الله عليه وسلم عندما تحقق في الواقع، وكان
هذا سبباً في انصراف بعض الصحابة عن جيش معاوية.
وهنا يقول الحق سبحانه: } وَلَمَّا يَأْتِهِمْ تَأْوِيلُهُ { [يونس: 39],
أي: أن التأويل لم يظهر لهم بعد.
ومن أدوات النفي: " لم " مثل قولنا: " لم يَجيءْ فلان " ، ونقول
أيضاً: " لما يجيء فلان " ، والنفي في الأولى جزم غير متصل بالحاضر،
كأنه لم يأت بالأمس.
أما النفي بـ " لما " فيعني أن المجيء مُنْتف إلى ساعة الكلام، أي:
الحاضر، وقد يأتي من بعد ذلك؛ لأن " لما " تفيد النفي، وتفيد توقُّع
الإثبات.
والحق سبحانه يقول:{ قَالَتِ الأَعْرَابُ آمَنَّا قُل لَّمْ تُؤْمِنُواْ وَلَـاكِن
قُولُواْ أَسْلَمْنَا }[الحجرات: 14].
وهؤلاء القوم من الأعراب قالوا: } آمَنَّا { رغم أنهم راءوا المسلمين وقلدوهم
زيفاً ونفاقاً، ولم يكن الإيمان قد دخل قلوبهم بعد، وحين سمعوا قول الحق سبحانه:{
وَلَمَّا يَدْخُلِ الإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ }[الحجرات: 14].
قالوا: الحمد لله؛ لأن معنى ذلك أن الإيمان سوف يدخل قلوبهم.
وكذلك قول الحق سبحانه:{ أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُواْ الْجَنَّةَ وَلَمَّا
يَعْلَمِ اللَّهُ الَّذِينَ جَاهَدُواْ مِنكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ }[آل
عمران: 142].
فحين سمعوا ذلك قالوا: إذن: وثقنا أنه سيأتي علم الله سبحانه بنا كمجاهدين
وصابرين.
وهكذا نعرف أن } لَمَّا { تعني أن المنفي بها متوقع الحدوث. والتأويل كما نعلم هو
مرجع الشيء.
وقد جاء في القرآن الكثير من الأخبار لم تكن وقت ذكرها بالقرآن متوقعة، أو مظنة أن
توجد. وحين وُجدت ولا دخل لبشر في وجودها، فهذا يعني أن قائل هذا الكلام قد أخذه
عَمَّن يقدر على أن يوجد، مثلما جاء في خبر انتصار الروم على الفرس رغم هزيمة
الروم.
قال الحق سبحانه:
{ غُلِبَتِ الرُّومُ * فِي أَدْنَى الأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ غَلَبِهِمْ
سَيَغْلِبُونَ * فِي بِضْعِ سِنِينَ لِلَّهِ الأَمْرُ مِن قَبْلُ وَمِن بَعْدُ
وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ * بِنَصْرِ اللَّهِ }[الروم: 2ـ5].
جاء هذا الخبر وانتظر المسلمون تأويله، وقد جاء تأويله طبقاً لما أخبر القرآن.
أو أن التأويل سيأتي في الآخرة، وما يؤول الأمر في التكذيب سيعلمونه من بعد ذلك.
والحق سبحانه يقول:{ وَلَقَدْ جِئْنَاهُمْ بِكِتَابٍ فَصَّلْنَاهُ عَلَىا عِلْمٍ
هُدًى وَرَحْمَةً لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ * هَلْ يَنظُرُونَ إِلاَّ تَأْوِيلَهُ
}[الأعراف: 52ـ 53].
هم ينتظرون ما يؤول إليه القرآن وما يؤولون إليه، إن كان في الدنيا فنصر أهل
القرآن، وإن كان في الآخرة، فهذا قول الحق سبحانه:
{ يَوْمَ يَأْتِي تَأْوِيلُهُ يَقُولُ الَّذِينَ نَسُوهُ مِن قَبْلُ قَدْ جَآءَتْ
رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ فَهَل لَّنَا مِن شُفَعَآءَ فَيَشْفَعُواْ لَنَآ أَوْ
نُرَدُّ فَنَعْمَلَ غَيْرَ الَّذِي كُنَّا نَعْمَلُ }[الأعراف: 53].
هذا هو التأويل الذي كذَّبه البعض من قبل.
إذن: فالتأويل:إما أن يكون لمن بقي من الكفار فيرى ما أخبره به القرآن وقد جاء على
وفق ما أخبر به نبيٌّ لا يملك أن يتحكم في مصائر الأشياء، وتأتي على وفق ما قال.
فكأن محمداً صلى الله عليه وسلم كان يجازف بأن يقول كلاماً لا يتحقق؛ فينصرف عنه
الذين آمنوا به، ولكنه صلى الله عليه وسلم لم يقل إلا ما هو واثق ومطمئن من وقوعه؛
لأن الخبر به جاء من لدن عليم خبير.
وإما أن التأويل ـ أيضاً ـ يأتي في الآخرة.
وهنا قال الحق سبحانه: } بَلْ كَذَّبُواْ بِمَا لَمْ يُحِيطُواْ بِعِلْمِهِ
وَلَمَّا يَأْتِهِمْ تَأْوِيلُهُ { [يونس: 39].
والحق سبحانه هنا يلفت رسوله صلى الله عليه وسلم إلى أن ما حدث معه قد حدث مع رسل
من قبله، فقال سبحانه في نفس الآية: } كَذَالِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ
فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الظَّالِمِينَ { [يونس: 39].
أي: انظر لموكب الرسل كلهم من بدء إرسال الرسل، هل أرسل الله رسولا ونصر الكافرين
به عليه؟.. لا، لقد كانت الغلبة دائماً لرسل الحق عز وجل مصداقاً لقوله سبحانه:{
كَتَبَ اللَّهُ لأَغْلِبَنَّ أَنَاْ وَرُسُلِي }[المجادلة: 21].
وعرفنا ما حدث للظالمين، فمنهم من أغرقه الله، ومنهم من خسف به الأرض، ومنهم من
أخذه بالصيحة.
إذن: فالتأويل واضح في كل مواكب الرسل التي سبقت رسالة محمد صلى الله عليه وسلم،
وإذا كان كل قوم من الظالمين قد نالوا ما يناسب رسالة رسولهم، فسينال القوم
الظالمين الكافرين برسالة محمد صلى الله عليه وسلم ما يناسب عمومية رسالته صلى
الله عليه وسلم.
وحين يقول الحق سبحانه: } فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الظَّالِمِينَ {
[يونس: 39] لا بد لنا أن نعرف معنى الظلم، إنه نقل الحق لغير صاحبه، والحقوق تختلف
في مكانتها، فهناك حق أعلى، وحق أوسط،وحق أدنى.
فإذا جئت للحق الأدنى في أن تنقل الألوهية لغير الله سبحانه وتعالى فهذا قمة
الظلم، والحق سبحانه يقول:{ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ }[لقمان: 13].
لأن في هذا نقل الألوهية من الله سبحانه إلى غيره، ويا ليت غيره كان صاحب دعوة
بينه وبين الله تعالى، لا، فليس ذلك المنقول له الألوهية بصاحب دعوة، بل تطوَّع
الظالم من نفسه بذلك، واتخذ من دون الله شريكاً لله، وفي هذا تطوع بالظلم بغير
مُدَّع.
وهَبْ أن الله تعالى قال: لا إله إلا أنا، فإما أن القضية صحيحة، وإما أنها غير
ذلك، فإن افترض أحد ـ معاذ الله ـ عدم صحتها، فالإله الثاني كان يجب أن يعلن عن
نفسه، ولا يترك غيره يسمع له ويعلن عنه، وإلا كان إلهاً أصمَّ غافلاً، ولكن أحداً
لم يعلن ألوهيته غير الله سبحانه،؛ لذلك تثبت الألوهية الواحدة للإله الحق سبحانه
وتعالى.
وقد بيَّن لنا الحق سبحانه: لا إله إلا أنا، أنا الخالق، أنا الرازق. ولم يصدر عن
أحد آخر دعوى بأنه صاحب تلك الأعمال، إذن: فقد صَحَّت الدعوى في أنه لا إله إلا
الله.
والدرجة التالية في الظلم هي الظلم في الأحكام، فإذا حكم أحد بحلِّ الربا فهذا ظلم
في قضية كبيرة، ولكن إن حكم قاض على مدين بأن يردَّ الدَّين فقط فهذا عدل؛ وكذلك
القاضي الذي يظلم في أحكامه إنما ينقل حقوق الناس إلى غيرهم.
إذن: فالظلم يأخذ درجات حسب الشيء الذي وقع فيه الظلم.
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: } وَمِنهُمْ مَّن يُؤْمِنُ بِهِ وَمِنْهُمْ مَّن لاَّ
يُؤْمِنُ {
(/1390)
وَمِنْهُمْ مَنْ يُؤْمِنُ بِهِ وَمِنْهُمْ مَنْ لَا يُؤْمِنُ بِهِ وَرَبُّكَ أَعْلَمُ بِالْمُفْسِدِينَ (40)
والكلام هنا في الذين كذَّبوا، فكيف يقسِّم الله المكذبين ـ وهم بتكذيبهم لا
يؤمنون ـ إلى قسمين: قسم يؤمن، وقسم لا يؤمن؟
ونحن نعلم أن الإيمان عمل قلوب، لا عمل حواس، فنحن لا نطَّلع على القلوب، والحق
سبحانه يعلم مَنْ مِنْ هؤلاء المكذبين يخفي إيمانه في قلبه.
إذن: فمن هؤلاء من يقول بالتكذيب بلسانه ويخفي الإيمان في قلبه، ومنهم من يوافق
تكذيبه بلسانه فراغُ قبله من الإيمان، ومن الذين قالوا: إن هذا القرآن افتراء إنما
يؤمن بقلبه أن محمداً رسول من الله، وصادق في البلاغ عن الله، ولكن العناد
والمكابرة والحقد يدفعونه إلى أن يعلن عدم الإيمان.
وكذلك منهم قسم آخر لا يؤمن ويعلن ذلك.
إذن: فالمقسم ليس هو الإيمان الصادر عن القلب والمعبِّر عنه باللسان، ولكن
المُقسِّم هو إيمان بالقلب غير مُعبَّر عنه، ولم يصل إلى مرتبة الإقرار باللسان.
والذي جعل إيمان بعضهم محصوراً في القلب غير مُعبَّر عنه باللسان هو الحقد والحسد
والكراهية وعدم القدرة على حكم النفس على مطلوب المنهج.
وبعض العرب حين أعلن لهم رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يقولوا: لا إله إلا
الله؛ فيضمن لهم السيادة على الدنيا كلها. ورفضوا أن يقولوا الكلمة؛ لأنهم يعلمون
أنها ليست كلمة تقال: بل فهموا مضمون ومطلوب الكلمة، وعرفوا أن " لا إله إلا
الله " تعني: المساواة بين البشر، وهم يكرهون ألاَّ تكون لهم السيادة والسيطرة
في أقوامهم.
وهذا يدل أيضاً على أن الحق سبحانه قد شاء أن يبدأ الإسلام في مكة، حيث الأمة التي
تعلن رأيها واضحاً؛ ولذلك نجد أن النفاق لم ينشأ إلا في " المدينة " ،
أما في مكة، فهم قوم منسجمون مع أنفسهم، فهم حين أعلنوا الكفر لم يعانوا من تشتت
المَلَكَات، لكن المنافقين في المدينة وغيرها هم الذين كانوا يعانون من تشتت
الملكات، ومنهم من كان يلعب على الطرفين، فيقول بلسانه ما ليس في قلبه.
ولذلك يُعزِّي الحق رسوله الكريم صلى الله عليه وسلم ويُسََرِّى عنه وبين له: إياك
أن تحزن لأنهم يكذبونك؛ لأنك محبوب عندهم وموقَّر، فيقول الحق سبحانه:{ قَدْ
نَعْلَمُ إِنَّهُ لَيَحْزُنُكَ الَّذِي يَقُولُونَ فَإِنَّهُمْ لاَ يُكَذِّبُونَكَ
}[الأنعام: 33].
أي: أنك يا محمد مُنزَّه عن الكذب؟
ويقول الحق سبحانه:{ وَلَـاكِنَّ الظَّالِمِينَ بِآيَاتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ
}[الأنعام: 33].
أي: أنه سبحانه يحملها عن رسوله صلى الله عليه وسلم؛ لأن الحق سبحانه يعلم أن
رسوله أمين عند قومه، وهم في أثناء معركتهم معه، نجد الواحد منهم يستأمنه على
أشيائه النفيسة.
والذين آمنوا برسالته صلى الله عليه وسلم ولم يعلنوا إيمانهم، والذين لم يؤمنوا،
هؤلاء وأولئك أمرهم موكول إلى الله تعالى؛ ليلقوا حسابهم عند الخالق سبحانه؛ لأنه
سبحانه الأعلم بمن كذَّب عناداً، ومن كذَّب إنكاراً.
والحق سبحانه هو الذي يُعذِّب ويُعاقِب، وكل إنسان منهم سوف يأخذ على قَدْر منزلته
من الفساد؛ لذلك يُنهي الحق سبحانه الآية بقوله: } وَرَبُّكَ أَعْلَمُ بِالْمُفْسِدِينَ
{ [يونس: 40].
والمفسد كما نعلم هو الذي يأتي إلى الشيء الصالح فيصيبه بالعطب؛ لأن العالَم
مخلوقٌ قبل تدخُّل الإنسان ـ على هيئة صالحة، وصنعة الله سبحانه وتعالى ـ لم يدخل
فيها الفساد إلا بفعل الإنسان المختار، وصنعة الله تؤدي مهمتها كما ينبغي لها.
وأنت أيها الإنسان إن أردت أن يستقيم لك كل أمر في الوجود، فانظر إلى الكون الأعلى
الذي لا دخل لك فيه، وستجد كل ما فيه مستقيماً مصداقاً لقول الحق سبحانه:
{ وَالسَّمَآءَ رَفَعَهَا وَوَضَعَ الْمِيزَانَ * أَلاَّ تَطْغَوْاْ فِي
الْمِيزَانِ * وَأَقِيمُواْ الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ وَلاَ تُخْسِرُواْ الْمِيزَانَ
}[الرحمن: 7ـ9].
أي: أتقِنوا أداء مسئولية ما في أيديكم وأحسنوه كما أحسن الله سبحانه ما خلق لكم
بعيداً عن أياديكم، والمطلوب من الإنسان ـ إذن ـ أن يترك الصالح على صلاحه، إن لم
يستطع أن يزيده صلاحاً؛ حتى لا يدخل في دائرة المفسدين.
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: } وَإِن كَذَّبُوكَ فَقُل لِّي عَمَلِي وَلَكُمْ
عَمَلُكُمْ {
(/1391)
وَإِنْ كَذَّبُوكَ فَقُلْ لِي عَمَلِي وَلَكُمْ عَمَلُكُمْ أَنْتُمْ بَرِيئُونَ مِمَّا أَعْمَلُ وَأَنَا بَرِيءٌ مِمَّا تَعْمَلُونَ (41)
وهذه آية تضع الاطمئنان في قلب رسول الله صلى الله عليه وسلم فلم يَقُل الله
سبحانه: " إذا كذَّبوك " بل قال: { إِن كَذَّبُوكَ } [يونس: 41] وشاء
الحق سبحانه أن يأتي بالتكذيب في مقام الشك، وأتبع ذلك بقوله للنبي صلى الله عليه
وسلم: { فَقُل لِّي عَمَلِي وَلَكُمْ عَمَلُكُمْ } [يونس: 41] أي: أبْلِغْهم: أنا
لا أريد أن أحْمِلكم على ما أعمل أنا، إنما أريد لكم الخير في أن تعملوا الخير،
فإن لم تعملوا الخير؛ فهذا لن يؤثر في حصيلتي من عملي.
وبذلك يتضح لنا أن الرسول صلى الله عليه وسلم لا يُجازَى على عدد المؤمنين به، بل
بأداء البلاغ كما شاءه الله سبحانه.
وقد شاء الحق سبحانه أن ينقل محمد صلى الله عليه وسلم الخير إلى أمته، فإن ظلوا
على الشر؛ فهذا الشر لن يناله لأن خير البلاغ بالمنهج يعطيه صلى الله عليه وسلم
خيراً، لأنه يطبِّقه على نفسه، وشر الذين لا يتبعونه إنما يعود عليهم؛ لأن الذين
يتأبون على الاستجابة لأي داعٍ إنما يظنون أن الداعي سوف يستفيد.
والبلاغ عن الله، إنما يطبقه الرسول صلى الله عليه وسلم منهجاً وسلوكاً ويُجازَى
عليه.
فلا يجوز الخلط في تلك المسائل { لِّي عَمَلِي وَلَكُمْ عَمَلُكُمْ } [يونس: 41].
ثم يقول الحق سبحانه على لسان رسول صلى الله عليه وسلم: { أَنتُمْ بَرِيئُونَ
مِمَّآ أَعْمَلُ وَأَنَاْ بَرِيءٌ مِّمَّا تَعْمَلُونَ } [يونس: 41].
وكلمة { بَرِيءٌ } تفيد أن هناك ذنباً، وهذا القول الحق فيه مجاراة للخصوم، وشاء
الحق سبحانه أن يُعلِّم رسوله صلى الله عليه وسلم والمؤمنين أدب الحوار والمناقشة،
فيقول:{ وَإِنَّآ أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَىا هُدًى أَوْ فِي ضَلاَلٍ مُّبِينٍ
}[سبأ: 24].
أي: أننا ـ الرسول ومعه المؤمنون ـ وأنتم أيها الكافرون إما على هدى، أو في ضلال.
والرسول صلى الله عليه وسلم موقن أنه على هدى وأن الكافرين على الضلال، ولكنه
يجاريهم؛ عدالة منه صلى الله عليه وسلم ومجاراة لهم.
كذلك يعلِّمه ربه سبحانه أن يقول:{ قُل لاَّ تُسْأَلُونَ عَمَّآ أَجْرَمْنَا
}[سبأ: 25].
أي: أنه يبين لهم: هَبُوا أنِّي أجرمتُ فأنتم لن تُسألوا عن إجرامي، ومن أدب
الرسول صلى الله عليه وسلم شاء له الحق سبحانه أن يقول:{ وَلاَ نُسْأَلُ عَمَّا
تَعْمَلُونَ }[سبأ: 25].
ولم يقل: " ولا نُسأل عما تُجرمون ". وكذلك شاء الحق سبحانه أن تأتي هنا
في هذه الآية التي نحن بصدد خواطرنا عنها: { أَنتُمْ بَرِيئُونَ مِمَّآ أَعْمَلُ
وَأَنَاْ بَرِيءٌ مِّمَّا تَعْمَلُونَ } [يونس: 41].
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: { وَمِنْهُمْ مَّن يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ }
(/1392)
وَمِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ أَفَأَنْتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ وَلَوْ كَانُوا لَا يَعْقِلُونَ (42)
وكلمة " مَنْ " تطلق وقد يراد بها المفرد، وقد يراد بها المفردة، وقد
يراد بها المثنى، وقد يراد بها الجمع، ومرة يطابق اللفظ فيقول سبحانه:{ وَمِنْهُمْ
مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ }[الأنعام: 25].
ومرة يقصد المعنى فيقول: { وَمِنْهُمْ مَّن يَسْتَمِعُونَ } [يونس: 42].
لأن { مَّن } صالحة للموقعين.
والسماع كما نعلم هو استقبال الأذن للصوت، فإن كان صوتاً مُبْهماً كأصوات
الحيوانات أو أصوات الأعواد، فهذه الأصوات لا تفيد إلا ما تفيده النغمة في الجسم
من هزة أو ارتجاج.
وإما أن يكون الصوت له معنى تواضُعيٌّ، كاللغات المختلفة التي يتخاطب بها الناس في
البلدان المختلفة، فإن تكلمتَ بالإنجليزية في بلد يتكلم أهله بهذه اللغة فهموك
وفهمت عنهم. هذا هو معنى التواضع في اللغة، أي: أن المتكلم والسامع على درجة.
واحدة من الاتفاق على اللغة.
والنبي صلى الله عليه وسلم عربي يتحدث بلسان عربي مبين لقوم من العرب، فما العائق
عن السمع إذن؟
إن العائق عن السمع نفض الأذن لما يأتي من جهة الخصم، والسماع ـ كما نعلم ـ هو
استشراف المخاطب إلى ما يفهم من المتكلم، فإن لم يوجد عند المخاطب استشراف إلى أن
يسمع، فالكلام يُقال ولا يصل.
إذن: لا بد للسامع من حالة الاستشراف إلى فهم ما يقوله المتكلم. وكما يقول المثل:
" إذن من طين وأخرى من عجين ". أو كما تقول المزحة أن واحداً مال على
أذن صديق له وقال: " أريد أن أقول لك سِراً " فاقترب الصديق مستشرفاً
سماع السر، فقال الرجل: " أريد مائة جنيه كقرض "؛ فقال الصديق: "
كأني لم أسمع هذا السر ".
إذن: فالكلام ليس مجرد صوت يصل إلى الأذن، لكن لا بد من استشراف نفسي للتقلي. وهم
لا يملكون هذا الاستشراف؛ لذلك قال الحق سبحانه: { أَفَأَنتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ }
[يونس: 42] أي: كان سمعهم لا يسمع.
ومثال ذلك: أننا نجد المدرس الذي يشرح الدرس للتلاميذ، وبين التلاميذ من يستشرف
السمع؛ ولذلك يفهم الدرس، أما الذي لا يستشرف فكأنه لم يسمع الدرس.
وهم قد فاتوا الصُّمَّ؛ لأن الأصم قد يفهم بالحركة او الإشارة أو لغة العين، ولكن
هؤلاء لا يسمعون ولا يعقلون { أَفَأَنتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ وَلَوْ كَانُواْ لاَ
يَعْقِلُونَ } [يونس: 42].
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: { وَمِنهُمْ مَّن يَنظُرُ إِلَيْكَ }
(/1393)
وَمِنْهُمْ مَنْ يَنْظُرُ إِلَيْكَ أَفَأَنْتَ تَهْدِي الْعُمْيَ وَلَوْ كَانُوا لَا يُبْصِرُونَ (43)
والرؤى أيضاً تحتاج إلى استشراف، وأن يُقْبِل المرء على ما يريد أن يراه، وأحياناً
لا يكون الرائي مستشرفاً؛ لأن قلبه غير متجه للرؤية.
وسئُل واحد: إنك تقول: من رأى فلاناً الصالح يَهْده الله. فردَّ عليه السامع
متسائلاً: كيف تقول ذلك؟! فردَّ القائل: لقد رأى أبو جهل خيراً من هذا، ومع ذلك ظل
كافراً. فردَّ السامع: إن أبا جهل لم يَرَ محمداً رسول الله صلى الله عليه وسلم،
ولكنه رأى يتيم أبي طالب.
وهكذا شرح الرجل أن أبا جهل لم ينظر إلى محمد صلى الله عليه وسلم على أنه رسول؛
لأنه لو نظر إليه بهذا الإدراك لتسللت إليه سكينة الإيمان وهَيبة الخشوع وجلال
الورع.
ونحن قد نلقى رجلاً صالحاً في بشرته أدْمة أو سواد، وصلاحه يضيء حوله، وله أسْر من
التقوى، وجاذبية الورع.
ولو أن أبا جهل رأى محمداً صلى الله عليه وسلم على أنه رسول لتغيَّر أمره.
وها هو " " فضالة " يحكى عن لحظة أراد فيها أن يقتل رسول الله صلى
الله عليه وسلم وهو يطوف بالبيت عام الفتح، فلما اقترب منه؛ قال له رسول الله صلى
الله عليه وسلم: ماذا كنت تحدِّث به نفسك؟ قال: لا شيء، كنت أذكر الله. قال: فضحك
النبي صلى الله عليه وسلم، ثم قال: استغفِر الله، ثم وضع يده على صدر فضالة
".
وساعة سمع فضالة هذا، ورأى محمداً صلى الله عليه وسلم وهو يقول ذلك القول، قال: ما
كان أبغض إليَّ من وجهه، ولكني أقبلت عليه فما كان أحَبَّ إليَّ في الأرض كلها من
وجهه.
هذا هو السماع، وهذا هو البصر، وكلاهما ـ السمع والبصر ـ أكرم المتعلقات وأشرفها؛
لأن السمع هو وسيلة الاستماع لبلاغ الله عنه، والإنسان قبل أن يقرأ لا بد له من أن
يكون قد سمع.
والمقصود هنا بالعمى في قول الحق سبحانه: { أَفَأَنْتَ تَهْدِي الْعُمْيَ وَلَوْ
كَانُواْ لاَ يُبْصِرُونَ } [يونس:43] هو عمى البصيرة.
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: { إِنَّ اللَّهَ لاَ يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْئاً }
(/1394)
إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْئًا وَلَكِنَّ النَّاسَ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ (44)
كلمة " الله " هي اسم عَلَمٍ على واجب الوجود المتصف بكل صفات الكمال
التي عرفناها في أسماء الله الحسنى التسعة والتسعين، وإن كان لله تعالى كمالات لا
تتناهى؛ لأن الأسماء أو الصفات التي يحملها التسعة والتسعون اسماً لا تكفي كل
كمالات الله سبحانه، فكمالاته سبحانه لا تتناهى.
ولذلك قال النبي صلى الله عليه وسلم:
" أسألك بكل اسم سمَّيت به نفسك، أو علَّمته أحداً من خَلْقك، أو استأثرت به
في علّم الغيب عندك ".
وإن سأل سائل: ولماذا يستأثر الله سبحانه ببعض من أسمائه في علم الغيب؟
أقول: حتى يجعل لنا الله سبحانه في الآخرة مزيداً من الكمالات التي لم نكن نعرفها؛
ولذلك نجد الحق سبحانه يفتح على رسوله صلى الله عليه وسلم " من محامده وحُسن
الثناء عليه شيئاً لم يفتحه على أحد قبله ".
وهذا بعض من فيض لا ينفد من آفاق اسم عَلَمٍ على واجب الوجود، وصفات علم واجب
الوجود، والتسعة والتسعون اسماً التي نعلمها هي اللازمة لحياتنا الدنيا، ولكننا
سنجد في الآخرة صفات كمال أخرى، وكلمة " الله " هي الجامعة لكل هذه
الأسماء، ما عرفناها؛ وما لم نعرفها.
والإنسان منا حين يُقبل على عمل، فهذا العمل يتطلب تكاتُفَ صفات متعددة، يحتاج إلى
قدرة، وعلم، وحكمة، ولُطْف، ورحمة، وغير ذلك من الصفات، فإن قلت: باسم القويّ؛
فأنت تحتاج إلى القوة، وإن قلت باسم القادر؛ فأنت تحتاج إلى القدرة، وإن قلت: باسم
الحليم؛ فأنت تحتاج إلى الحِلْم، وإن قلت: باسم الحكيم؛ فأنت تحتاج إلى الحكمة،
وإن قلت: " باسم الله " فهي تكفيك في كل هذا وغيره أيضاً؛ ولذلك يكون
بدء الأعمال بـ " بسم الله " ، فإذا احتجت إلى قدرة وجدتها، وإن احتجت
إلى غِنَىً وجدته، وإن احتجت إلى بَسْطٍ وجدته.
وكل صفات الكمال أوجزها الحق سبحانه لنا في أن نقول: " بسم الله ". وحين
تبدأ عملك باسم الله؛ فأنت تُقِرُّ بأن كل حَوْلٍ لك موهوب من الله، والأشياء التي
تنفعل لك، إنما تنفعل باسم الله، وكل شيء إنما يسخر لك باسم الله، وهو القائل:
{ أَوَلَمْ يَرَوْاْ أَنَّا خَلَقْنَا لَهُم مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَآ أَنْعاماً
فَهُمْ لَهَا مَالِكُونَ * وَذَلَّلْنَاهَا لَهُمْ فَمِنْهَا رَكُوبُهُمْ
وَمِنْهَا يَأْكُلُونَ }[يس: 71ـ72]ٍ.
ولو لم يذلِّل الله لنا الأنعام والأشياء لتنفعل لنا ما استطعنا أن نملكها، بدليل
أن الله تعالى قد ترك أشياء لم يذللها لنا حتى نتعلَّم أننا لا نستطيع ذلك، لا
بعلْمنا، ولا بقُدْرتنا، إنما الحق سبحانه هو الذي يُذلِّل.
فأنت ترى الطفل في الريف وهو يسحب الجمل، ويأمره بالرقود؛ فيرقد، ويأمره بالقيام؛
فيقوم.
أما إن رأينا ثعباناً فالكثير منا يجري ليهرب، ولا يواجهه إلا من له دُرْبة على
قتله. والبرغوث الصغير الضئيل قد يأتي ليلدغك ليلاً، فلا تعرف كيف تصطاده؛ لأن
الله لم يذلِّله لك.
وكذلك الثمرة على الشجرة إذا قطفتها قبل نضجها تكون غير مستساغة، أما إن قطفتها
بعد نضجها فأنت تستمتع بطعمها، ثم تأخذ منها البذرة لتعيد زراعتها، وتضمن بقاء
النوع، بل إن الثمرة تسقط من على الشجرة حين تنضج وكأنها تنادي من يأكلها.
وكذلك الإنسان حين يبلغ، أي: يصبح قادراً على أن ينجب غيره، فيكلّفه الله بعد ذلك
بالتكاليف الإيمانية؛ لأنه لو كلَّفه قبل ذلك ثم طرأتْ عليه مشاكل المراهقة؛ فقد
لا يستطيع أن يتحمل التكليف.
ولذلك شاء الحق سبحانه أن يخلق من عدم، وأن يربِّى حتى يكتمل الإنسان، ثم حدَّد
التكليف من لحظة البلوغ، ووضع شرط اكتمال العقل والرشد، وألا توجد آفة أو جنون.
ولا أقوى من الله سبحانه يمكن أن يُكلِّف لتفعل غير ما يريد الله؛ لذلك شاء الحق
سبحانه أن يكتمل للإنسان الرشد ساعة التكليف، أم المجنون فلم يكلفه الله سبحانه،
وكذلك يسقط التكليف عن المُكْرَه؛ لأن التكليف في مضمونه هو اختيار بين البدائل،
وهذه منتهى العدالة في التشريع.
وأنت حين تستقبل التكليف عليك ألا تنظر إلى ما تأخذه منك العبادات، لأنها لا تأخذ
من حريتك، بل تحترم أنت حرية الآخرين، ويحترمون هم حريتك، فإن حرَّم عليك أن تسرق،
فهو سبحانه قد حماك بأن حرَّم على جميع الخلق أن يسرقوا منك.
إذن: فالقيد قد جاء لصالحك.
وهَبْ أنك أطلقت يدك في الناس، فماذا تصنع لو أطلقوا هم أياديهم فيما تملك؟
وحين حرَّم عليك التكليف أن تنظر إلى محارم غيرك، فهو قد حرم على الغير أن ينظروا
إلى محارمك.
وحين أمرك أن تزكِّي، فهو قد أخذ منك؛ ليعطي الفقير من المال الذي استخلفك الله
فيه.
فلا تنظر إلى ما أخذ منك، بل انظر إلى ما قد يعود عليك إن أصابك القدر بالفقر،
والشيء الذي تستشعر أنه يؤخذ منك فالله سبحانه يعطيك الثواب أضعافاً كثيرة.
وبعد ذلك انظر إلى حركة الحياة، وانظرْ إلى ما حَرَّم الله تعالى عليك من أشياء،
وما حلَّل لك غير ذلك؛ فستجد المباح لك أكثر مما منعك عنه.
إذن: فالتكليف لصالحك.
ثم بعد كل ذلك: أيعود شيء مما تصنع من تكاليف عل الحق سبحانه؟ لا.
أيعطيه صفة غير موجودة؟
لا؛ لأن الحق سبحانه قد خلقنا بكل صفات كماله، وليس في عملنا ما يزيده شيئاً.
إذن: فمن المصلحة أن تطبّق التكاليف لأنها تعود عليك أنت بالخير.
وانظر ـ مثلاً ـ إلى الفلاح في الحقل، إنه يحرث الأرض، وينقل السماد، ويبذر، ويروى
ويتعب، وبعد ذلك يستريح في انتظار الثمار.
وأنت حين تنفِّذ تكاليف الحق سبحانه فأنت تجد العائد، وأنت ترى في حياتك أن الفلاح
الكسول يصاب بحسرة يوم الحصاد، فما بالنا بحساب الآخرة.
والفلاح الذي يأخذ من مخزنة إردبّاً؛ ليزرعه، وهو في هذه الحالة لا ينقص مخزنه؛
لأنه سيعود بعد فترة بخسمة عشر إردبّاً.
وهكذا من ينفِّذ التكاليف يعود عليه كل خير؛ ولذلك أقول: انظر في استقبالات منهج
الله تعالى فيما تعطيه، لا فيما تأخذه.
وهكذا ترى أنه لا ظلم؛ لأننا صنعة الله، فهل رأيتم صانعاً يفسد صنعته؟
إذن: فالصانع الأعلى لا يظلم صنعته ولا يفسدها أبداً، بل يُحسِّنها ويعطيها الجمال
والرونق؛ لذلك يقول الحق سبحانه: } إِنَّ اللَّهَ لاَ يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْئاً
وَلَـاكِنَّ النَّاسَ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ { [يونس: 44].
أي: أن الناس هم الذين يظلمون أنفسهم، ومن الظلم جَحْد الحق، وهذا هو الظلم
الأعلى، ومن الظلم أن يعطى الإنسان نفسه شهوة عاجلة؛ ليذوق من بعد ذلك عذاباً
آجلاً، وهو بذلك يحرم نفسه من النعيم المقيم، وهو حين يظلم نفسه يكون قد افتقد
القدرة على قياس عمره في الدنيا، فالعمر مهما طال قصير، وما دام الشيء له نهاية
فهو قصير.
والحق سبحانه وتعالى حين يخاطب الناس، فهو قد نصب لهم آيات باقية إلى أن تقوم
الساعة، وكلهم شركاء فيها، وهي الآيات الكونية، وبعد ذلك خَصَّ كل رسول بآية ومعجزة،
وأنزل منهجاً بـ " افعل " و " لا تفعل " ، وبيَّن في آيات
الكتاب ما المطلوب فعله، وما المطلوب أن نمتنع عنه، وترك لك بقية الأمور مباحة.
والمثال الذي أضربه دائماً: هو التلميذ الذي يرسب آخر العام، هذا التلميذ لم تظلمه
المدرسة، بدليل أن غيره قد نجح؛ لذلك لا يصح أن يقال: إن المدرسة أسقطت فلاناً،
ولكن الصحيح أن نقول: إن فلاناً قد أسقط نفسه، وأن زميله قد أنجح نفسه، ودور
المدرسة في ذلك هو إعلان النتيجة.
ومن الظلم أيضاً أن يستكثر الظالم نعمة عند المظلوم، فيريد أن يأخذها منه، ولا
يمكن أن يكون الحق سبحانه وتعالى ظالماً يستكثر نِعَم عباده؛ لأنه مُنزَّه عن ذلك؛
فضلاً عن أن خَلْقه ليس عندهم نِعَم يريدها هو، فهو الذي أعطاها لهم؛ ولذلك لا
يأتي منه سبحانه أي ظلم، وإنْ جاء الظلم فهو من الإنسان لنفسه.
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: } وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ كَأَن لَّمْ يَلْبَثُواْ
إِلاَّ سَاعَةً {
(/1395)
وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ كَأَنْ لَمْ يَلْبَثُوا إِلَّا سَاعَةً مِنَ النَّهَارِ يَتَعَارَفُونَ بَيْنَهُمْ قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِلِقَاءِ اللَّهِ وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ (45)
فهذه الدنيا التي يتلهف عليها الإنسان، ويأخذ حظه فيها، وقد ينسى الآخرة، فإذا ما
قامت القيامة فأنت تشعر كأنك لم تمكث في الدنيا إلا ساعة، والساعة هي الساعة
الجامعة التي تقوم فيها القيامة، ولكن الساعة في الدنيا هي جزء من الوقت، ونحن
نعلم أن اليوم مقسَّم لأربع وعشرين ساعة، وأيضاً تُطلق الساعة على تلك الآلة التي
تُعلَّق على الحائط أو يضعها الإنسان على يده، وهي تشير إلى التوقيت.
والتوقيت ثابت ـ بمقدار الساعة والدقيقة والثانية ـ منذ آدم عليه السلام وإلى من
سوف يأتون بعدنا، ولكن التوقيت يختلف من مكان إلى آخر، فتشير الساعة في القاهرة ـ
مثلاً ـ إلى الثانية ظهراً، وتكون في نيويورك السابعة صباحاً، وتشير في بلد آخر
إلى الثالثة بعد منتصف الليل، ولا تتوحد الساعة بالنسبة لكل الخلق إلا يوم
القيامة.
ولذلك يقول الحق سبحانه:
{ وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يُقْسِمُ الْمُجْرِمُونَ مَا لَبِثُواْ غَيْرَ
سَاعَةٍ }[الروم: 55].
وهم ـ إذن ـ يُفاجَأون أن دنياهم الطويلة والعريضة كلها مرَّتْ وكأنها مجرد ساعة،
وهكذا يكتشفون قِصَر ما عاشوا من وقت، ولا يقصتر الأمر على ذلك، بل إنهم لم
ينتفعوا بها أيضاً فهي مدة من الزمن لم تكن لها قيمة.
والحق سبحانه يقول:
{ كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَ مَا يُوعَدُونَ لَمْ يَلْبَثُواْ إِلاَّ سَاعَةً
مِّن نَّهَارٍ بَلاَغٌ فَهَلْ يُهْلَكُ إِلاَّ الْقَوْمُ الْفَاسِقُونَ }[الأحقاف:
35].
أي: أن الدنيا تمر عليهم في لهو ولعب ومشاغل، ولم يأخذوا الحياة بالجد اللائق بها؛
فضاعت منهم وكأنها ساعة.
ولذلك يقول الحق سبحانه هنا:
{ وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ كَأَن لَّمْ يَلْبَثُواْ إِلاَّ سَاعَةً مِّنَ النَّهَارِ
} [يونس: 45].
ويوم الحشر ينقسم الناس قسمين: قسم مَنْ كانوا يتعارفون على البر، وقسم مَنْ كانوا
يتعارفون على الإثم، فالذين تعارفوا في الحياة الدنيا على البر يفرحون ببعضهم البعض،
وأما الذين تعارفوا في الحياة الدنيا علىالإثم فهم يتنافرون بالعداء، والحق سبحانه
هو القائل:{ الأَخِلاَّءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلاَّ
الْمُتَّقِينَ }[الزخرف: 67].
وكذلك قال في الذين تعارفوا على الإثم:
{ إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُواْ مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُواْ }[البقرة:
166].
هم سيتعارفون على بعضهم البعض، ولكن هذه المعرفة لا تدوم، بل تنقلب إلى نكران،
فالواحد منهم لا يريد أن يرى مَنْ كان سبباً في أن يؤول إلى هذا المصير، وتعارفهم
سيكون تعارف تعنيف.
ويقول الحق سبحانه:
{ قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ كَذَّبُواْ بِلِقَآءِ اللَّهِ } [يونس: 45].
وساعة تسمع كلمة " خسر " فاعرف أن الأمر يتعلق بتجارة ما، والخسارة
تعنى: أن يفقد الإنسان المتاجر إما جزءاً من رأس المال، أو رأس المال كله.
ومراحل التجارة ـ كما نعرف ـ إما كسب يزيد رأس المال المتاجَر فيه، وإما الاَّ
يكسب التاجر ولا يخسر؛ لكنه يشعر بأن ثمن عمله ووقته في هذه التجارة قد ضاع، وكل
ذلك يحدث في الصفقات.
ونجد الحق سبحانه وتعالى يصف العملية الإيمانية في الدنيا بقوله:
{ ياأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ هَلْ أَدُلُّكمْ عَلَىا تِجَارَةٍ تُنجِيكُم
مِّنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ * تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَتُجَاهِدُونَ فِي
سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن
كُنتُمْ تَعْلَمُونَ }[الصف: 10ـ11].
ويقول سبحانه:
{ إِنَّ الَّذِينَ يَتْلُونَ كِتَابَ اللَّهِ وَأَقَامُواْ الصَّلاَةَ
وَأَنفَقُواْ مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرّاً وَعَلاَنِيَةً يَرْجُونَ تِجَارَةً لَّن
تَبُورَ }[فاطر: 29].
والتجارة تعتمد على أنك لا تُقبل على عقد صفقة إلا إذا غلب على ظنك أن هذه الصفقة
سوف تأتي لك بأكثر مما دفعت فيها.
ولذلك يقول الحق سبحانه عن الصفقات الخاسرة:
{ أُوْلَـائِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُاْ الضَّلاَلَةَ بِالْهُدَىا فَمَا رَبِحَتْ
تِّجَارَتُهُمْ وَمَا كَانُواْ مُهْتَدِينَ }[البقرة: 16].
ويقول أيضاً:
{ وَإِذَا رَأَوْاْ تِجَارَةً أَوْ لَهْواً انفَضُّواْ إِلَيْهَا وَتَرَكُوكَ
قَآئِماً }[الجمعة: 11].
وشاء الحق سبحانه أن يجعل معنى التجارة واضحاً ومعبِّراً عن كثير من المواقف؛ لأن
التجارة تمثِّل جماع كل حركة الحياة؛ فهذا يتحرك في ميدان؛ لينفع نفسه، وينفع
غيره، وغيره يعمل في ميدان آخر؛ فينفع نفسه، وينفع غيره.
وبهذا يتحقق نفع الإنسان من حركة نفسه وحركة غيره، وهو يستفيد من حركة غيره أكثر
مما يستفيد من حركته هو، ومن مصلحة أي إنسان أن يحسِّن كل إنسان حركته؛ فيرتاح هو؛
لأن ما سوف يصل إليه من حركة الناس سيكون جيد الإتقان.
والتجارة تحمل أيضاً الوساطة بين المنتج والمستهلك.
ولذلك حين أراد الله سبحانه أن نستجيب لأذان الجمعة قال:
{ ياأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِذَا نُودِيَ لِلصَّلاَةِ مِن يَوْمِ
الْجُمُعَةِ فَاسْعَوْاْ إِلَىا ذِكْرِ اللَّهِ وَذَرُواْ الْبَيْعَ ذَلِكُمْ
خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ }[الجمعة: 9].
ولم يقل الله سبحانه: اتركوا الزراعة أو اتركوا الصناعة، أو اتركوا التدريس، بل
اختار من كل حركات الحياة حركة البيع؛ لأن فيه تجارة، والتجارة هي الجامعة لكل
حركات الحياة.
والتاجر وسيط بين منتج ومستهلك وتقتضي التجارة شراءً وبيعاً، والشراء يدفع فيه
التاجر ثمناً، أما في البيع فهو يأخذ الثمن، والغاية من كل شيء أن يتموَّل
الإنسان.
لذلك فالبيع أفضل عند التاجر من الشراء، فأنت تشتري شيئاً وأنت كاره له، لاحتياجك
إليه، ولكنك عند بيع البضاعة تشعر بالسعادة والإشراق، ولأن الشراء فيه أخذ، والبيع
فيه عطاء، والعطاء يرضي النفس دائماً؛ لأن ثمرة الصفقة تأتيك في لحظتها.
وإن كنت مزارعاً فأنت تُعِدّ الأرض ، وتحرثها، وتبذر البذور، وترويها، وتُشَذِّب
النبات، وتنتظر إلى أن ينضج الزرع، وكذلك تقضي الكثير من الوقت في إتقان الصنعة إن
كنت صانعاً، لكن البيع في التجارة ياتي لك بالكسب سريعاً، فكأن ضَرْبَ المثل في
التجارة، جاء من أصول التجارة بالبيع ولم يأت بالشراء.
إذن: لا بد أن نعتبر أن دخولك في صفقة الإيمان تجارة، تأخذ منها أكثر من رأسمالك،
وتربح، أما إن تركت بعضاً من الدِّين؛ فأنت تخسر بمقدار ما تركت، بل وأضعاف ما
تركت.
وأنت في أية صفقة قد تعوِّض ما خسرت فيما بعد، وإن استمرت الخسارة فإن أثرها لا
يتجاوز الدنيا، ويمكن أن تربح بعدها، وإذا لم تربح، فسيضيع عليك تعبك فقط؛ ولأن
الدنيا محدودة الزمن؛ فخسارتها محتملة، أما الخسارة في الزمان غير الموقوت ـ الزمن
الدائم ـ فهي خساة كبيرة؛ لأن الآخرة ليس فيها أغيار كالدنيا، وأنت في الآخرة:إما
في جنة ذات نعيم مقيم، وفي هذا ربح وكسب كبير، وإما إلى نار، وهذه هي الخسارة
الحقيقة.
والخسران الحقيقي أن يكذِّب الإنسان، لا بنعيم الله فقط، ولكن بلقاء الله أيضاً.
يقول الحق سبحانه:
} قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ كَذَّبُواْ بِلِقَآءِ اللَّهِ { [يونس: 45].
أي: أن الله سبحانه لم يكن في بالهم، وهو حين تقوم الساعة يجدون الله ـ سبحانه
وتعالى ـ أمامهم.
ولذلك يقول الحق سبحانه:
{ وَالَّذِينَ كَفَرُواْ أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ
مَآءً }[النور: 39].
والسراب كما نعلم يراه السائر في الصحراء، وهو عبارة عن انعكاس للضوء؛ فيظن أن
أمامه ماء، ولكن إن سار إليه الإنسان لم يجده ماء، وهكذا شبَّه الحق سبحانه عمل
الكافر بمن يسير في صحراء شاسعة، ويرى السراب؛ فيظنه ماءً، لكنه سراب، ما إن يصل
إليه حتى ينطبق عليه قول الحق سبحانه:
{ حَتَّىا إِذَا جَآءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً وَوَجَدَ اللَّهَ عِندَهُ }[النور:
39].
أي: أنه يُفاجأ بوجود الله سبحانه وتعالى، فيوفيه الله حسابه.
ولذلك فالذي يكفر بالله ويعمل ما يفيد البشر، فإنه يأخذ حسابه ممن عمل له، ولا
يُحسب له ذلك في الآخرة، وتجد الناس يُكرّمونه، ويقيمون له التماثيل أو يمنحونه
الجوائز وينطبق عليه قول الرسول صلى الله عليه وسلم:
" فعلتَ ليقال، وقد قيل ".
وهنا يقول الحق سبحانه عن الذين كَذّبوا بلقاء الله تعالى:
} وَمَا كَانُواْ مُهْتَدِينَ { [يونس: 45].
أي: لم يكونوا سائرين على المنهج الذي وضعه لهم خالقهم سبحانه؛ هذا المنهج الذي
يمثِّل قانون الصيانة لصنعة الله تعالى، وقد خلق الله سبحانه الإنسان لمهمة، والله
سبحانه يصون الإنسان بالمنهج من أجل أن يؤدي هذه المهمة.
والهداية هي الطريق الذي إن سار فيه الإنسان فهو يؤدي به إلى تحقيق المهمة
المطلوبة منه؛ لأن الحق سبحانه قد جعله الخليفة في الأرض.
ومن لا يؤمن برب المنهج سبحانه وتعالى ولا يطبق المنهج فهو إلى الخسران المبين،
أي: الخسران المحيط.
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: } وَإِمَّا نُرِيَنَّكَ بَعْضَ الَّذِي نَعِدُهُمْ {
(/1396)
وَإِمَّا نُرِيَنَّكَ بَعْضَ الَّذِي نَعِدُهُمْ أَوْ نَتَوَفَّيَنَّكَ فَإِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ اللَّهُ شَهِيدٌ عَلَى مَا يَفْعَلُونَ (46)
وقول الحق سبحانه: { وَإِمَّا } مكونة من " إن " و " ما "
مدغومتين، وهنا يبين لنا الحق سبحانه أنه يعد الذين كذبوا رسوله صلى الله عليه
وسلم بالعذاب والهوان والعقاب والفضيحة.
أي: يا محمد، إما أن ترى ما قلناه فيهم من خذلان وهوان، وإما أن نتوفينَّك قبل أن
ترى هذا في الدنيا، ولكنك ستراه في الآخرة حين تشاهدهم في الهوان الأبدي الذي
يصيبهم في اليوم الآخر.
وفي هذا تسرية لرسول الله صلى الله عليه وسلم.
وقول الحق سبحانه:
{ وَإِمَّا نُرِيَنَّكَ } [يونس: 46] أي: أن نريك ما وعدناهم من الخذلان والهوان
في هذه الحياة، وإن لم تره في الحياة الدنيا فلسوف ترى هوانهم في الآخرة، حيث
المرجع إلى الله تعالى؛ لأنه سبحانه سيصيبهم في أنفسهم بأشياء فوق الهوان الذي
يُرى في الناس؛ كحسرة في النفس، وكبْت للأسى حين يرون نصر المؤمنين.
أما الذي يُرى فهو الأمر الظاهر، أي: الخذلان، والهزيمة، والأسى، والقتل، وأخْذ
الأموال، وسَبْي النساء والأولاد، أو غير ذلك مما سوف تراه فيهم ـ بعد أن تفيض
روحك إلى خالقها ـ فسوف ترى فيهم ما وعدك الله به.
وأنت لن تحتاج إلى شهادة من أحد عليهم، لأنه سبحانه: { شَهِيدٌ عَلَىا مَا
يَفْعَلُونَ } [يونس: 46].
وكفاك الله سبحانه شهيداً:{ وَكَفَىا بِاللَّهِ شَهِيداً }[النساء: 79].
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: { وَلِكُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولٌ فَإِذَا جَآءَ
رَسُولُهُمْ }
(/1397)
وَلِكُلِّ أُمَّةٍ رَسُولٌ فَإِذَا جَاءَ رَسُولُهُمْ قُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ (47)
والحق سبحانه لا يظلم أحداً، ولا يعذب قوماً إلا بعد أن يكفروا بالرسول الذي أرسله
إليهم، وهو سبحانه القائل:
{ وَإِن مِّنْ أُمَّةٍ إِلاَّ خَلاَ فِيهَا نَذِيرٌ }[فاطر: 24].
وهو سبحانه القائل أيضاً:
{ لَّمْ يَكُنْ رَّبُّكَ مُهْلِكَ الْقُرَىا بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا غَافِلُونَ
}[الأنعام: 131].
فلا تجريم ولا عقوبة إلا بنص وببيان لتجريم هذا الفعل أو ذاك، بإرسال الرسل؛ حتى
لا يحتج أحد بأنه لم يصل إليه شيء يحاسب بمقتضاه.
والحق سبحانه هنا يبيِّن أن لكل أمة رسولاً يتعهدها بأمور المنهج.
وقد خلق الحق سبحانه كل الخلق، وكانوا موحِّدين منذ ذرية آدم ـ عليه السلام ـ ثم
اقتضت الأحداث أن يتباعدوا، وانتشروا في الأرض، وصارت الالتقاءات بعيدة، وكذلك
المواصلات، وتعددت الآفات بتعدد البيئات.
ولكن إذا تقاربت الالتقاءات، وصارت المواصلات سهلة، فما يحدث في الشرق تراه في
لحظتها وأنت في الغرب، فهذا يعني توحُّد الآفات أو تكاد تكون واحدة؛ لذلك كان لا
بد من الرسول الخاتم صلى الله عليه وسلم، أما في الأزمنة القديمة، فقد كانت أزمنة
انعزالية، تحيا كل جماعة بعيدة عن الأخرى؛ ولذلك كان لا بد من رسول لكل جماعة؛
ليعالج داءات البيئة، أمَا وقد التقت البيئات، فالرسول الخاتم يعالج كل الداءات.
ولذلك يقول الحق سبحانه:
{ وَلِكُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولٌ فَإِذَا جَآءَ رَسُولُهُمْ قُضِيَ بَيْنَهُمْ
بِالْقِسْطِ وَهُمْ لاَ يُظْلَمُونَ } [يونس: 47].
وقد حكى التاريخ لنا ذلك، فكل رسول جاء آمن به البعض، وكفر به البعض الآخر، والذين
آمنوا به انتصروا، ومَنْ كفروا به هُزِمُوا.
أو أن الآية عامة { وَلِكُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولٌ } أي: تُنادي كل أمة يوم القيامة
باسم رسولها، يا أمة محمد صلى الله عليه وسلم، ويا أمة موسى، ويا أمة عيسى... إلخ.
والحق سبحانه يقول:
{ فَكَيْفَ إِذَا جِئْنَا مِن كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَىا
هَـاؤُلاءِ شَهِيداً * يَوْمَئِذٍ يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُواْ وَعَصَوُاْ
الرَّسُولَ لَوْ تُسَوَّىا بِهِمُ الأَرْضُ وَلاَ يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثاً
}[النساء: 41ـ42].
إذن: فالحق سبحانه هنا يبيِّن أن لكل أمة رسولاً جاءها بالبلاغ عن الله، وقد آمن
به مَنْ آمن، وكفر به مَنْ كفر، وما دام الإيمان قد حدث ـ وكذلك الكفر ـ فلا بد من
القضاء بن المؤمنين والكافرين.
لذلك يقول الحق سبحانه:
{ فَإِذَا جَآءَ رَسُولُهُمْ قُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ وَهُمْ لاَ
يُظْلَمُونَ } [يونس: 47].
وما دام في الأمر قضاء، فلا بد أن المؤمن يَعتبر الكافر منازعاً له، وأن الكافر
يَعتبر المؤمن منازعاً له، ويصير الأمر قضية تتطلب الحكم؛ لذلك يقول الحق سبحانه:
{ قُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ وَهُمْ لاَ يُظْلَمُونَ } [يونس: 47].
أي: يُقضي بينهم بالعدل، فالمؤمنون يتقصَّى الحق سبحانه حسناتهم ويزيدها لهم، أما
الكافرون فلا توجد لهم حسنات؛ لأنهم كفروا بالله الحق؛ فيوردهم النار، وهم قد
أبلغهم رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه سيأتي يوم يُسألون فيه عن كل شيء،
فاستبعدوا ذلك وقالوا:
{ أَإِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَاباً وَعِظَاماً أَإِنَّا لَمَبْعُوثُونَ * أَوَ
آبَآؤُنَا الأَوَّلُونَ }[الصافات: 16ـ17].
لقد تعجبوا من البعث وأنكروه، لكنهم يجدونه حتماً وصدقاً.
ويشاء الحق سبحانه أن يُدخل عليهم هذه المسألة دخولاً إيمانياً، فيقول:{
أَفَعَيِينَا بِالْخَلْقِ الأَوَّلِ }[ق: 15].
فأنتم إذا متُّم وتحلَّلتم في التراب، أيعجز الله سبحانه أن يخلقكم من جديد؟ لا؛
إنه سبحانه القائل:
{ قَدْ عَلِمْنَا مَا تَنقُصُ الأَرْضُ مِنْهُمْ وَعِندَنَا كِتَابٌ حَفِيظٌ }[ق:
4].
أي: أنه سبحانه يأمر العناصر الخاصة بكل إنسان أن تتجمَّع كلها، وليس هذا بعسير
على الله الذي خلقهم أولاً.
وهم كَذَّبوا واستنكروا واستهزأوا بمجيء يوم القيامة والبعث، وبلغ استهزاؤهم أن
استعجلوا هذا اليوم، وهذا دليل جهلهم، وكان على الواحد منهم أن يفر من هول ذلك
اليوم.
ولذلك يقول الحق سبحانه بعد ذلك على ألسنتهم: } وَيَقُولُونَ مَتَىا هَـاذَا
الْوَعْدُ {
(/1398)
وَيَقُولُونَ مَتَى هَذَا الْوَعْدُ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (48)
هذا الإنكار والتكذيب والاستهزاء هو منطق المشركين والملحدين في كل زمان ومكان،
وفي العصر القريب قاله الشيوعيون عندما قاموا بثورتهم الكاذبة، وذبحوا الطبقة
العليا في المجتمع بدعوى رفع الظلم عن الفقراء.
وإذا ما كانوا قد آمنوا بضرورة الثواب والعقاب، فمن الذي يحكم ذلك؟ هل الظالم يحكم
على ظالم، فتكون النتيجة أن الظالم سيهلك بالظالم، وقد حدث، فأين الشيوعيون الآن؟
لماذا لم يلتفتوا إلى أن لهذا الكون خالقاً يعاقب من ظلموا من قبل، أو من يظلمون
من بعد؟
إنهم لم يلتفتوا؛ لأنهم اتخذوا المادة إلهاً، وقالوا: لا إله، والحياة مادة، فأين
هم الآن؟
وإن كنتم قد تملّكتم في المعاصرين لكم، وادعيتم أنكم نشرتم العدل بينهم، فماذا عن
الذين سبقوا، والذين لحقوا؟
هم ـ إذن ـ لم يلتفتوا إلى أن الله سبحانه وتعالى قد شاء ألا يموت ظالم إلا بعد أن
ينتقم الله منه.
وهم لم يلتفتوا إلى أن وراء هذه الدار داراً أخرى يجُازَى فيها المحسن بإحسانه
والمسيء بإساءته.
وكان المنطق يقتضي أن يؤمن هؤلاء بأن لهذا الكون إلهاً عادلاً، ولا بد أن يجيء
اليوم الذي يجازى فيه كل إنسان بما عمل، ولكنهم سخروا مثل سخرية الذين كفروا من
قبلهم، وجاء خبرهم في قول الله سبحانه على ألسنتهم: { وَيَقُولُونَ مَتَىا هَـاذَا
الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ } [يونس: 48].
ولكن وعد الله حق، ووعد الله قادم، ومحمد صلى الله عليه وسلم رسول من الله، يبلغ
ما جاء من عند الله تعالى، فرسول الله صلى الله عليه وسلم لا يملك لنفسه شيئاً.
ولذلك يقول القرآن بعد ذلك: { قُل لاَّ أَمْلِكُ لِنَفْسِي ضَرّاً وَلاَ نَفْعاً }
(/1399)
قُلْ لَا أَمْلِكُ لِنَفْسِي ضَرًّا وَلَا نَفْعًا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ لِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ إِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ فَلَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ (49)
والرسول صلى الله عليه وسلم يبرِّىء نفسه من كل حَوْل وطَوْل، ويعلن ما أمره الحق
سبحانه أن يعلنه، فهو صلى الله عليه وسلم لا يملك لنفسه نفعاً ولا ضرّاً؛ لأن
النفع أو الضر بيد خالقه سبحانه، وهو سبحانه وتعالى خالقكم، وكل أمر هو بمشيئته
سبحانه.
وهذه الآية جاءت ردّاً على سؤالهم الذي أورده الحق سبحانه في الآية السابقة:{
وَيَقُولُونَ مَتَىا هَـاذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ }[يونس: 48].
لقد تساءلوا بسخرية عن هذا الوعد بالعذاب، وكأنهم استبطأوا نزول العذاب تهكُّماً،
وهذا يدل على أن قول الحق سبحانه:
{ وَلِكُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولٌ فَإِذَا جَآءَ رَسُولُهُمْ قُضِيَ بَيْنَهُمْ
بِالْقِسْطِ وَهُمْ لاَ يُظْلَمُونَ }[يونس: 47].
هذه الآية لم تنزل ليوم القيامة، بل نزلت لتوضح موقف مَنْ كفروا برسول الله صلى
الله عليه وسلم والذين قالوا بعد ذلك:
{ مَتَىا هَـاذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ }[يونس: 48].
وهذا يعني أنهم قالوا هذا القول قبل أن تقوم القيامة، والآية التي توضح أن لكل أمة
رسولاً تؤيدها آيات كثيرة، مثل قوله سبحانه:
{ وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىا نَبْعَثَ رَسُولاً }[الإسراء: 15].
وكذلك قول الحق سبحانه:
{ لَّمْ يَكُنْ رَّبُّكَ مُهْلِكَ الْقُرَىا بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا غَافِلُونَ
}[الأنعام: 131].
وكذلك قول الحق سبحانه:
{ وَلَوْ أَنَّآ أَهْلَكْنَاهُمْ بِعَذَابٍ مِّن قَبْلِهِ لَقَالُواْ رَبَّنَا
لَوْلا أَرْسَلْتَ إِلَيْنَا رَسُولاً }[طه: 134].
وكل ذلك يؤيد أن الرسول المرسل إلى الأمة هو الرسول الذي جاء بمنهج الله تعالى،
فآمن به قوم، وكذَّب به آخرون، وقضى الله بين المؤمنين والكافرين بأن خذل الكافرين
ونصر المؤمنين.
وإن استبطأ الكافرون الخذلان فلسوف يرونه؛ ولذلك أمر الحق سبحانه رسول الله صلى
الله عليه وسلم:
{ قُل لاَّ أَمْلِكُ لِنَفْسِي ضَرّاً وَلاَ نَفْعاً } [يونس: 49].
أي: أنكم إن كنتم تسألون محمداً صلى الله عليه وسلم عن الضر والنفع، فهو صلى الله
عليه وسلم مبلِّغ عن الله تعالى، ولا يملك لنفسه ضَرّاً ولا نفعاً، فضلاً عن أن
يملك لهم هم ضَرّاً أو نفعاً، وكل هذا الأمر بيد الله تعالى، ولكل أمة أجلٌ ينزل
بالذين كفروا فيها بالعذاب، ويقع فيها القول الفصل.
وقول الحق سبحانه:
{ إِلاَّ مَا شَآءَ اللَّهُ لِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ } [يونس: 49].
يفيدُ أن مشيئة الله هي الفاصلة، ويدل على أن النبي والناس لا يملكون لأنفسم الضر
أو النفع؛ لأن الإنسان خُلِق على هيئة القَسْر في أمور، وعلى هيئة الاختيار في
أمور أخرى، والاختيار هو في الأمور التكليفية مصداقاً لقوله سبحانه:{ فَمَن شَآءَ
فَلْيُؤْمِن وَمَن شَآءَ فَلْيَكْفُرْ }[الكهف: 29].
وأنت حُرٌّ في أن تطيع أو أن تعصي، وكل ذلك داخل في نطاق اختيارك، وإن صنع الإنسان
طاعة، فهو يصنع لنفسه نفعاً، وإن صنع معصية، صنع لنفسه ضَرّاً.
إذن: فهناك في الأمور الاختيارية ضر ونفع.
ومثال ذلك: من ينتحر بأن يشنق نفسه، فهو يأتي لنفسه بالضر، وقد ينقذه أقاربه، وذلك
بمشيئة الله سبحانه.
إذن: ففي الأمور الاختيارية يملك الإنسان ـ بمشيئة الله ـ الضر أو النفع لنفسه،
والله سبحانه يبين لنا أن لكل أمة أجلاً، فلا تحددوا أنتم اجال الأمم؛ لأن آجالهم
ـ استئصالاً، أو عذاباً ـ هي من عند الله سبحانه وتعالى.
والعباد دائماً يعجلون، والله لا يعجل بعجلة العباد، حتى تبلغ الأمور ما أراد
سبحانه، فالله تعالى مُنزَّه أن يكون موظفاً عند الخلق، بل هو الخالق الأعلى
سبحانه وتعالى.
وهو سبحانه القائل:
{ سَأُوْرِيكُمْ آيَاتِي فَلاَ تَسْتَعْجِلُونِ }[الأنبياء: 37].
وهو سبحانه القائل:
{ وَيَدْعُ الإِنْسَانُ بِالشَّرِّ دُعَآءَهُ بِالْخَيْرِ وَكَانَ الإِنْسَانُ
عَجُولاً }[الإسراء: 11].
إذن: فالحق سبحانه يؤخِّر مراداته رحمة بالخَلْق، وإذا جاء الأجل فهو لا يتأخر عن
ميعاده، ولا يتقدم عن ميعاده.
لذلك يقول الحق سبحانه:
} إِذَا جَآءَ أَجَلُهُمْ فَلاَ يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلاَ يَسْتَقْدِمُونَ {
[يونس: 49].
وقوله سبحانه: } يَسْتَقْدِمُونَ { ليست من مدخلية جواب الشرط الذي جاء بعد }
إِذَا جَآءَ أَجَلُهُمْ { [يونس: 49].
لأن الجواب هو: } فَلاَ يَسْتَأْخِرُونَ {.
فهم لا يستقدمون قبل أن يحين الأجل.
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: } قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَتَاكُمْ عَذَابُهُ
بَيَاتاً {
(/1400)
قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَتَاكُمْ عَذَابُهُ بَيَاتًا أَوْ نَهَارًا مَاذَا يَسْتَعْجِلُ مِنْهُ الْمُجْرِمُونَ (50)
وهذا رَدٌّ شافٍ على استعجالهم للعذاب، فإن جاءكم العذاب فَلْنَرَ ماذا سيكون
موقفكم.
وهُمْ باستعجالهم العذاب يبرهنون على غبائهم في السؤال عن وقوع العذاب.
وقول الحق سبحانه: { أَرَأَيْتُمْ }. أي: أخبروني عما سوف يحدث لكم.
وشاء الحق سبحانه أن يأتي أمر العذاب هنا مبهماً من جهة الزمان فقال سبحانه:
{ إِنْ أَتَاكُمْ عَذَابُهُ بَيَاتاً أَوْ نَهَاراً } [يونس: 50].
والبيات مقصود به الليل؛ لأن الليل محل البيتوتة، و النهار محل الظهور.
والزمن اليومي مقسوم لقسمين: ليل، ونهار.
وشاء الحق سبحانه إبهام اليوم والوقت، فإن جاء ليلاً، فالإنسان في ذلك الوقت يكون
غافلاً نائماً في الغالب، وإن جاء نهاراً، فالإنسان في النهار مشغول بحركة الحياة.
والحق سبحانه يقول في موضع آخر:
{ أَفَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَىا أَن يَأْتِيَهُمْ بَأْسُنَا بَيَاتاً وَهُمْ نَآئِمُونَ
}[الأعراف: 97].
ويقول سبحانه:
{ أَوَ أَمِنَ أَهْلُ الْقُرَىا أَن يَأْتِيَهُمْ بَأْسُنَا ضُحًى وَهُمْ
يَلْعَبُونَ }[الأعراف: 98].
ولو نظرت إلى الواقع لوجدت أن العذاب يأتي في الليل وفي النهار معاً، لأن هناك
بلاداً يكون الوقت فيها ليلاً، وفي ذات الوقت يكون الزمن نهاراً في بلاد أخرى.
وإذا جاء العذاب بغتة، وحالوا إعلان الإيمان، فلن ينفعهم هذا الإيمان؛ لأن الحق
سبحانه يقول فيمن يتخذ هذا الموقف:
{ آلآنَ وَقَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ وَكُنتَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ }[يونس: 91].
فإن جاءكم العذاب الآن لما استقلتم منه؛ لأنه لن ينفعكم إعلان الإيمان، ولن يقبل
الله منكم، وبذلك يصيبكم عذاب في الدنيا، بالإضافة إلى عذاب الآخرة، وهذا
الاستعجال منكم للعذاب يضاعف لكم العذاب مرتين، في الدنيا، ثم العذاب الممتد في
الآخرة.
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: { أَثُمَّ إِذَا مَا وَقَعَ آمَنْتُمْ بِهِ }
(/1401)
أَثُمَّ إِذَا مَا وَقَعَ آَمَنْتُمْ بِهِ آَلْآَنَ وَقَدْ كُنْتُمْ بِهِ تَسْتَعْجِلُونَ (51)
أي: إذا ما وقع العذاب فهل ستؤمنون؟
إن إعلان إيمانكم في هذا الوقت لن يفيدكم، وسيكون عذابكم بلا مقابل.
إذن: فاستعجالكم للعذاب لن يفيدكم على أي وضع؛ لأن الإيمان لحظة وقوع العذاب لا
يفيد.
ومثال ذلك: فرعون حين جاءه الغرق{ قَالَ آمَنتُ أَنَّهُ لا إِلِـاهَ إِلاَّ
الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنواْ إِسْرَائِيلَ }[يونس: 90].
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: { ثُمَّ قِيلَ لِلَّذِينَ ظَلَمُواْ ذُوقُواْ عَذَابَ
}
(/1402)
ثُمَّ قِيلَ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا ذُوقُوا عَذَابَ الْخُلْدِ هَلْ تُجْزَوْنَ إِلَّا بِمَا كُنْتُمْ تَكْسِبُونَ (52)
وهذا إخبار عن العذاب القادم لمن كفروا ويلقونه في اليوم الآخر، فهم بكفرهم قد
ظلموا أنفسهم في الدنيا، وسيلقون العذاب في الآخرة، وهو { عَذَابَ الْخُلْدِ } أي:
عذاب لا ينتهي.
وينهي الحق سبحانه الآية بقوله: { هَلْ تُجْزَوْنَ إِلاَّ بِمَا كُنتُمْ
تَكْسِبُونَ }.
أي: أن الحق سبحانه لم يظلمهم، فقد بلغهم برسالة الإيمان عن طريق رسول ذي معجزة،
ومعه منهج مفصَّل مؤيَّد، وأمهلهم مدة طويلة، ولم يستفيدوا منها؛ لأنهم لم يؤمنوا.
إذن: فسيلقون عذاب الخلد، وقد جاء سبحانه هنا بخبر عذاب الخلد؛ لأن عذاب الدنيا
موقوت، فيه خزي وهوان، لكن محدوديته في الحياة يجعله عذاباً قليلاً بالقياس إلى
عذاب الآخرة المؤبد.
وجاء الحق سبحانه بأمر عذاب الخلد كأمر من كسبهم، والكسب زيادة عن الأصل، فمن
يتاجر بعشر جنيهات، قد يكسب خمسة جنيهات.
وهنا سؤال: هل الذي يرتكب معصية يكسب زيادة عن الأصل؟
نعم؛ لأن الله سبحانه حرَّم عليه أمراً، وحلله هو لنفسه، فهو يأخذ زيادة في
التحليل، وينقص من التحريم وهو يظن أنه قد كسب بمفهومه الوهمي الذي زين له مراد
النفس الأمارة، وهذا يعني أنه ينظر إلى واقع اللذة في ذاتها، ولا ينظر إلى تبعات
تلك اللذة، وهو يظن أنه قد كسب، رغم أنه خاسر في حقيقة الأمر.
وبعد ذلك يقول الحق سبحانه: { وَيَسْتَنْبِئُونَكَ أَحَقٌّ هُوَ }
(/1403)
وَيَسْتَنْبِئُونَكَ أَحَقٌّ هُوَ قُلْ إِي وَرَبِّي إِنَّهُ لَحَقٌّ وَمَا أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ (53)
(/1404)
وَلَوْ أَنَّ لِكُلِّ نَفْسٍ ظَلَمَتْ مَا فِي الْأَرْضِ لَافْتَدَتْ بِهِ وَأَسَرُّوا النَّدَامَةَ لَمَّا رَأَوُا الْعَذَابَ وَقُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ (54)
وساعة ياتي العذاب فالإنسان يرغب في الفرار منه، ولو بالافتداء.
وانظر كيف يحاول الإنسان أن يتخلص من كل ما يملك افتداء لنفسه، حتى ولو كان يملك
كل ما في السموات وما في الأرض.
ولكن هل يتأتى لأحد ـ غير الله سبحانه ـ أن يملك السموات والأرض؟
طبعاً لا.
إذن: فالشر لا يتأتَّى. وهَبْ أنه تأتَّى، فلن يصلح الافتداء بملك ما في السموات
وما في الأرض؛ لأن الإنسان الظالم في الدنيا قد أخذ حق الغير، وهذا الغير قد كسب
بطريق مشروع ما أخذه الظالم منه، والظالم إنما يأخذ ثمرة عمل غيره، ولو صحَّ ذلك
لتحوَّل البعض إلى مغتصبِين لحقوق الغير، ولأخذوا عرق وكدح غيرهم، ولتعطلت حركة
الحياة.
ولذلك إن لم يردع الله ـ سبحانه وتعالى ـ الظالم في الدنيا قبل الآخرة لاستشرى
الظلم، وإذا استشرى الظلم في مجتمع، فالبطالة تنتشر فيه، ويحاول كل إنسان أن يأخذ
من دم وعرق غيره، وبهذا يختلّ ميزان العدل وتفسد حركة الحياة كلها.
وهَبْ أن الظالم أخذ مُلْك الدنيا كلها، وأراد أن يفتدى به نفسه ساعة يأتي العذاب،
ويفاجأ بأن كسبه من حرام لا يُقْبَل فداءً، أليس هذا هو الخسران الكبير؟ وهذه
ظاهرة موجودة في دنيا الناس.
وهَبْ أن واحداً ارتشى أو اختلس أو سرق، ويفاجئه القانون ليمسكه من تلابيبه فيقول:
خذوا ما عندي واتركوني. ولن يقبل القائمون على القانون ذلك. وإن كان مثل هذا
التنازل يحدث في (الجمارك) فنرى من يتنازل عن البضائع المهربة مقابل الإفراج عنه،
هذا ما يحدث في الدنيا، لكنه لن يحدث في الآخرة.
وفي سورة البقرة يقول الحق سبحانه:
{ وَاتَّقُواْ يَوْماً لاَّ تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْئاً وَلاَ يُقْبَلُ
مِنْهَا شَفَاعَةٌ وَلاَ يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ وَلاَ هُمْ يُنْصَرُونَ
}[البقرة: 48].
وقال الحق سبحانه في آية أخرى:
{ وَاتَّقُواْ يَوْماً لاَّ تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْئاً وَلاَ يُقْبَلُ
مِنْهَا عَدْلٌ وَلاَ تَنفَعُهَا شَفَاعَةٌ وَلاَ هُمْ يُنصَرُونَ }[البقرة: 123].
وقال بعض المشككين أن الآيتين متشابهتان، ولم يلتفتوا إلى أن كل آية تختلف عن
الأخرى في التقديم للعدل، والتأخير للشفاعة.
والبلاغة الحقَّة تتجلَّى في الآيتين؛ لأن القارىء لصَدْر كل آية منهما، والفاهم
للمَلَكه اللغوية العربية أن عَجُز كل آية يناسب صدرها.
ومن يقرأ قول الحق سبحانه:
{ وَاتَّقُواْ يَوْماً لاَّ تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ }[البقرة: 48].
يرى أنه أمام نفسين: النفس الأولى هي التي تقدِّم الشفاعة، والنفس الثانية هي
المشفوع لها. والشفاعة هنا لا تُقبل من النفس الأولى الشافعة، وكذلك لا يُقبل
العدل.
وفي الآية الثانية لاتُقبل الشفاعة ولا العدل من النفس المشفوع لها، فهي تحاول أن
تقدم العدل أولاً، ثم حين لا ينفعها تأتي بالشفيع.
وهكذا جاء التقديم والتأخير في الآيتين مناسباً للموقف في كل منهما.
وهنا يقول الحق سبحانه:
} وَلَوْ أَنَّ لِكُلِّ نَفْسٍ ظَلَمَتْ مَا فِي الأَرْضِ لاَفْتَدَتْ بِهِ {
[يونس: 54].
وفي هذا القول تعذُّرِ ملْك النفس الواحدة لكل ما في الأرض، ولو افترضنا أن هذه
النفس ملكته فلن تستطيع الافتداء به؛ وتكون النتيجة هي ما يقوله الحق سبحانه:
} وَأَسَرُّواْ النَّدَامَةَ لَمَّا رَأَوُاْ الْعَذَابَ { [يونس: 54].
أي: أخفوا الحسرة التي تأتي إلى النفس، وليس لها ظاهر من انزعاج لفظي أو حركي.
إن كلاّ منهم يكتم هَمَّه في قبله؛ لأنه ساعة يرى العذاب ينبهر ويُصعَق ويُبهَت من
هول العذاب، فتجمد دماؤه، ولا يستطيع حتى أن يصرخ، وهو بذلك إنما يكبت ألمه في
نفسه؛ لأن هول الموقف يجمِّد كل دم في عروقهم، ويخرس ألسنتهم، ولا يستطيع أن ينطق؛
لأنه يعجز عن التعبير الحركي من الصراخ أو الألم.
ونحن نعلم أن التعبير الحركي لون من التنفيس البدني، وحين لا يستطيعه الإنسان، فهو
يتألم أكثر.
هم ـ إذن ـ يُسرُّون الندامة حين يرون العذاب المفزع المفجع، والكلام هنا عن
الظالمين، وهم على الرغم من ظلمهم، فالحق سبحانه يقول: } وَقُضِيَ بَيْنَهُمْ
بِالْقِسْطِ وَهُمْ لاَ يُظْلَمُونَ { [يونس: 54].
وهؤلاء رغم كفرهم واستحقاقهم للعذاب يلقون العدل من الله، فَهَبْ أن كافراً بالله
بمنأى عن الدين ظلم كافراً آخر، أيقف الله سبحانه من هذه المسألة موقفاً محايداً.
لا؛ لأن حق خَلْق الله سبحانه ـ الكافر المظلوم ـ يقتضى أن يقتص الله سبحانه له من
أخيه الكافر الظالم؛ لأن الظالم الكافر، إنما ظلم مخلوقاً لله، حتى وإن كان هذا
المظلوم كافراً.
ولذلك يقضي الله بينهم بالحق، أي: يخفِّف عن المظلوم بعضاً من العذاب بقدر ما
يثقله على الظالم.
هذا هو معنى } وَقُضِيَ بَيْنَهُمْ { لأنها تتطلب قضاء، أي: عدم تحيز، وتتطلب
الفصل بين خصومتين.
ويترتب على هذا القضاء حكم؛ لذلك يبين لنا الحق سبحانه أنهم ـ وإن كانوا كافرين به
ـ إلا أنه إن وقع من أحدهم ظلم على الآخر، فالحق رب الجميع وخالق الجميع، كما
أعطاهم بقانون الربوبية كل خير مثلما أعطى المؤمنين، فهو سبحانه الذي أعطى الشمس،
والماء، والهواء، وكل وسائل الرزق والقُوت لكل الناس ـ مؤمنهم، وكافرهم ـ فإذا ما
حدث ظلم بين متدينين بدين واحد، أو غير متدينين، فلا بد أن يقضي فيه الحق سبحانه
بالفصل والحكم بالعدل.
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: } أَلا إِنَّ للَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ
{
(/1405)
أَلَا إِنَّ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ أَلَا إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ (55)
و " ألا " في اللغة يقال عنها " أداة تنبيه " وهي تنبه السامع
أن المتكلم سيقول بعدها كلاماً في غاية الأهمية، والمتكلم ـ كما نعلم ـ يملك زمام
لسانه، بحكم وضعه كمتكلم، لكن السامع يكون في وضع المُفاجَأ.
وقد يتكلم متكلم بما دار في ذهنه ليبرزه على لسانه للمخاطب، ولكن المخاطب يفاجأ،
وإلى أن ينتبه قد تفوته كلمة أو اثتنان مما يقوله المتكلم.
والله سبحانه وتعالى يريد ألاَّ يفوت السامع لقوله أي كلمة، فأتى بأداة تنبيه تنبه
إلى الخبر القادم بعدها، وهو قول الحق سبحانه:
{ إِنَّ للَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ } [يونس: 55].
هكذا شاء الحق سبحانه أن تأتي أداة التنبيه سابقة للقضية الكلية، وهي أنه سبحانه
مالك كل شيء، فهو الذي خلق الكون، وخلق الإنسان الخليفة، وسخَّر الكون للإنسان
الخليفة، وأمر الأسباب أن تخضع لمسببات عمل العامل؛ فكل من يجتهد ويأتي بالأسباب؛
فهي تعطيه، سواء أكان مؤمناً أو كافراً.
وإذا خدمت الأسبابُ الإنسانَ، وكان هذا الإنسان غافلاً عن ربه أو عن الإيمان به،
ويظن أن الأسباب قد دانت له بقوته، ويفتن بتلك الأسباب، ويقول مثلما قال قارون:
{ قَالَ إِنَّمَآ أُوتِيتُهُ عَلَىا عِلْمٍ عِندِي }[القصص: 78].
فالذي نسي مسبِّب الأسباب، وارتبط بالأسباب مباشرة، فهو ينال العذاب، إن لم يكن في
الدنيا ففي الآخرة؛ فكأن الحق سبحانه ينبههم: تَنَّبهوا أيها الجاهلون، وافهموا هذه
القضية الكبرى: { إِنَّ للَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ } [يونس: 55].
فإياك أيها الإنسان أن تغترَّ بالأسباب، أو أنك بأسبابك أخذت غير ما يريده الله
لك، فهو سبحانه الذي أعطاك وقدَّر لك، وكل الأسباب تتفاعل لك بعطاء وتقدير من الله
عز وجل.
وفي أغيار الكون الدليل على ذلك، ففكرك الذي تخطِّط به قد تصيبه آفة الجنون،
والجوارح مثل اليد أو القدم أو اللسان أو العين أو الأذن قد تُصاب أيُّ منها بمرض؛
فلا تعرف كيف تتصرف.
وكل ما تأتي فيه الأغيار؛ فهو ليس من ذاتك، وكل ما تملكه موهوب لك من مسبِّب
الأسباب.
فإياك أن تنظر إلى الأسباب، وتنسى المسبِّب؛ لأن لله ملك الأشياء التي تحوزها
والأدوات التي تحوز بها؛ بدليل أنه سبحانه حين يشاء يسلبها منك، فتنبه أيها
الغافل، وإياك أن تظن أن الأسباب هي الفاعلة، بدليل أن الله سبحانه وتعالى يخلق
الأسباب؛ ثم يشاء ألا تأتي بنتائجها، كمن يضع بذور القطن ـ مثلاً ـ ويحرث الأرض،
ويرويها في مواعيدها، ثم تأتي دودة القطن لتأكل المحصول.
إذن: فمردُّ كل مملوك إلى الله تعالى.
واعلمْ أن هناك مِلْكاً، وإن هناك مُلْكاً، والمِلْك هو ما تملكه؛ جلباباً؛ أو
بيتاً، أو حماراً، إلى غير ذلك، أما المُلْك فهو أن تملك من له مِلْك، وتسيطر
عليه، فالقمة ـ إذن ـ في المُلْك.
وانظر إلى قول الحق سبحانه:
{ قُلِ اللَّهُمَّ مَالِكَ الْمُلْكِ تُؤْتِي الْمُلْكَ مَن تَشَآءُ وَتَنزِعُ
الْمُلْكَ مِمَّنْ تَشَآءُ }[آل عمران: 26].
إذن: فالمُلك في الدنيا كله لله سبحانه.
وكلمة " ألا " جاءت في أول الآية ـ التي نحن بصدد خواطرنا عنها ـ
لتنبِّه الغافل عن الحق؛ لأن الأسباب استجابت له وأعطته النتائج، فاغترَّ بها،
فيجعل الله سبحانه الأسباب تختلف في بعض الأشياء؛ ليظل الإنسان مربوطاً بالمسبِّب.
ويقول الحق سبحانه في نفس الآية:
} أَلاَ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ { [يونس: 55].
والوعد إن كان في خير فهو بشارة بخير يقع، وإن كان بِشَرٍّ فهو إنذار بشرّ يقع؛
ويغلب عليه كلمة " الوعيد ".
إذن: ففي غالب الأمر تأتي كلمة " وعد " للأثنين: الخير والشر، أما كلمة
" وعيد " فلا تأتي إلا في الشر.
والوعد: هو إخبارٌ بشي سيحدث من الذي يملك أن يُحْدِث الشيء.
وإنفاذ الوعد له عناصر: أولها الفاعل، وثانيها المفعول، وثالثها الزمان، ورابعها
المكان، ثم السبب.
والحدث يحتاج إلى قدرة، فإن قلت: " آتيك غداً في المكان الفلاني لأكلمك في
موضوع كذا " فماذا تملك أنت من عناصر هذا الحدث؛ إنك لا تضمن حياتك إلى الغد،
ولا يملك سامعك حياته، وكذلك المكان الذي تحدد فيه اللقاء قد يصيبه ما يدمِّره،
والموضوع الذي تريد أن تتحدث فيه، قد يأتي لك خاطر ألا تتحدث فيه من قبل أن يتم
اللقاء.
وهَبْ أن كل العناصر اجتمعت، فماذا تملك أنت أو غيرك من عناصر الوعد؟ لا شيء
أبداً.
ولذلك يعلِّم الله سبحانه خَلْقه الأدب في إعطاء الوعود، التي لا يملكونها، فيقول
سبحانه:
{ وَلاَ تَقْولَنَّ لِشَاْىءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذالِكَ غَداً * إِلاَّ أَن يَشَآءَ
اللَّهُ }[الكهف: 23ـ24].
وحين تقدِّم المشيئة فإن حدث لك ما يمنع إنفاذ الوعد فلن تكون كذاباً.
وهكذا يعلّمنا ربنا صيانة أخبارنا عن الكذب، وجعلنا نتكلم في نطاق قُدراتنا،
وقُدراتنا لا يوجد فيها عنصر من عناصر الحدث، لكن إذا قال الله سبحانه، ووعد، فلا
رادّ لما وعد به سبحانه؛ لأنه منزَّه عن أن يُخْلف الميعاد؛ لأن عناصر كل الأحداث
تخضع لمشيئته سبحانه، ولاَ تتأبَّى عليه، ووعده حق وثابت.
أما أنت فتتحكم فيك الأغيار التي يُجريها الحق سبحانه عليك.
وهَبْ أنك أردت أن تبني بيتاً، وقلت للمهندس المواصفات الخاصة التي تريدها في هذا
البيت، لكن المهندس لمي يستطع أن يشتري من الأسواق بعضاً من المواد التي حددتها
أنت، فأنت ـ إذن ـ قد أردت ما لا يملك المهندس تصرُّفاً فيه.
لكن الأمر يختلف بالنسبة للخالق الأعلى سبحانه؛ فهو الذي يملك كل شيء، وهو حين
يَعد يصير وَعْدُه محتَّم النفاذ، ولكن الكافرين ينكرون ذلك؛ ولذلك قال الله
سبحانه:
} وَلَـاكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ { [يونس: 55].
أي: أنهم لا يعلمون هذه الحقيقة، فقد سبق أن قالوا:
{ مَتَىا هَـاذَا الْوَعْدُ }[يونس: 48].
أو أن } أَكْثَرَهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ { تعني: أن الإنسان يجب ألاَّ يضع نفسه في
موعد دون أن يقدِّم المشيئة؛ لأنه لا يملك من عناصر أي وعد إلا ما يشاؤه الله
تعالى.
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: } هُوَ يُحْيِـي وَيُمِيتُ {
(/1406)
هُوَ يُحْيِي وَيُمِيتُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (56)
ونحن نعلم أن حركة الحياة، والمِلْك والمُلْك، هي فروع من الأحياء، وهو سبحانه
حَيٌّ؛ لأنه مالك الأصل، وهو القادر على أن يميت، وكل ما يصدر عن الحياة يسلبه
الله سبحانه بالموت فهو مالك الأشياء، والأسباب التي تُنتج الأشياء، ولا يفوته شيء
من وعد ولا وعيد، ونحن نحيا بمشيئته سبحانه، ونموت بمشيئته سبحانه، فلن نفلت منه.
لذلك قال سبحانه: { وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ } فمن لا يعتبر بأمر الأحياء؛ عليه أن
يرتدع بخوف الرجعة.
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: { ياأَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَآءَتْكُمْ مَّوْعِظَةٌ }
(/1407)
يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ (57)
والخطاب هنا للناس جميعاً؛ لأن الحق سبحانه حين يخاطب المؤمنين بقوله تعالى:
{ يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ }[البقرة: 104].
فهذا خطاب لمن آمن بالمنهج.
والحق سبحانه وتعالى يخاطب الناس كافّةً بأصول العقائد، مثل قول الحق سبحانه:
{ ياأَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُواْ رَبَّكُمُ }[النساء: 1].
أما المؤمنون فسبحانه يكلّفهم بخطابه إليهم، من مثل قول الحق سبحانه:
{ ياأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ }[البقرة: 183].
ومثل قول الحق:
{ ياأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصَاصُ فِي الْقَتْلَى
}[البقرة: 178].
أي: أن خطابه سبحانه للمؤمنين يكون دائماً في الأحكام التي يخطاب بها المؤمنين،
أما في أصول العقائد والإيمان الأعلى بالواجد الموجِد، فهذا يكون خطاباً للناس
كافة.
والحق سبحانه يقول هنا:
{ ياأَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَآءَتْكُمْ مَّوْعِظَةٌ } [يونس: 57].
والأية هنا تصوِّر الموعظة وكأنها قد تجسَّدت وصار لها مجيء، رغم أن الموعظة هي
كلمات، وأراد الله تعالى بذلك أن يعطى للموعظة صورة الحركة التي تؤثِّر وتحضُّ على
الإيمان.
والموعظة هي الوصية بالخير والبعد عن الشر بلَفْظ ٍمؤثِّر، ويقال: فلان واعظ متميز،
أي: أن كلامه مستميل وأسلوبه مؤثر وجميل، والموعوظ دائماً أضعف من الواعظ، وتكون
نفس الموعوظ ثقيلة، فلا تتقبل الموعظة بيسر إلا ممن يجيد التأثير بجمال الكلمة
وصدق الأداء؛ لأن الموعوظ قد يقول في نفسه: لقد رأيتني في محل دونك وتريد أن
ترفعني، وأنت أعلى مني. فإذا قدَّر الواعظ هذ الظرف في الموعوظ فهو يستميل نفسه.
ولنتذكر الحكمة التي تقول: " النصح ثقيل، فلا تجعلوه جَدَلاً، ولا ترسلوه
جَبَلاً، واستعيروا له خِفَّةالبيان "؛ وذلك لتستميل أذن السامع إليك فتأتي
له بالأسلوب الجميلَ المقنع الممتع الذي يعجبه، وتلمس في نفسه صميم ما ترغب أن يصل
إليه.
والموعظة تختلف عن الوصية؛ لأن الوصية عادة لا تتأتى إلا في خلاصة حكمة الأشياء،
وهَبْ أن إنساناً مريضاً وله أولاد، وحضرته الوفاة، فيقولم بكتابة وَصِيَّته،
ويوصيهم بعيون المسائل.
والحق سبحانه يقول هنا:
{ قَدْ جَآءَتْكُمْ مَّوْعِظَةٌ } [يونس: 57].
والموعظة إما أن تسمعها أو تفرضها، ولأنها موعظة قادمة { مِّن رَّبِّكُمْ } فلا بد
من الالتفات والانتباه، وملاحظة أن الحق سبحانه قد اختص الموعظة بأنها من الرب، لا
من الإله؛ لأن الإله يريدك عابداً، لكن الرب هو المربِّي والكفيل، وإن كفرت به.
وهذه الموعظة قادمة من الرب، أي: أنها من كمالات التربية، ونحن نعلم أن متعلقات
الربوبية تتوزع مابين قسمين: القسم الأول هو مقوِّمات الحياة التي يعطيها الحق
سبحانه من قُوت ورزق ـ وهذه المقومات للمؤمن، وللكافر ـ والقسم الآخر هو مقومات
القيم التي ترسم منهج حركة الحياة، وهذه للمؤمن فقط.
إذن: فالموعظة هي نوع من التربية جاءت من ربكم المأمون عليكم؛ لأنه هو الذي خَلَق
من عَدَم وأمَدّ من عُدْم، ولم يختص بنعمة الربوبية المؤمنين فقط، بل شملت نعمته
كل الخلق.
إذن: فالموعظة تجيء ممن يُعطي ولا ينتظر منك شيئاً، فهو سبحانه مُنزَّه عن الغرض؛
لأنه لن ينال شَيئاً منك فأنت لا تقدر على شيء مع قدرته سبحانه.
والموعظة القادمة بالمنهج تخصُّ العقلاء الراشدين؛ لأن حركة العاقل الراشد تمر على
عقله أولاً، ويختار بين البدائل، أما حركة المجنون فهي غير مرتَّبة ولا منسَّقة،
ولا تمر على عقله؛ لأن عقله مختل الإدراك وفاقد للقدرة على الاختيار بين البدائل.
ولكن لماذا يُفسِد العاقل الاختيار بين البدائل؟
إن الذي يفسد حركة اختيار العاقل هو الهوى، والهوى إنما ينشأ مما في النفس والقلب؛
ولذلك يقول الحق سبحانه وتعالى في الآية التي نحن بصدد خواطرنا عنها:
} قَدْ جَآءَتْكُمْ مَّوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَشِفَآءٌ لِّمَا فِي الصُّدُورِ
{ [يونس: 57].
أي: أنه سبحانه قد أنزل عليكم ما يشفي صدوركم من غِلّ يؤثر في أحكامكم، وحقد،
وحسد، ومكر، ويُنقِّي باطن الإنسان؛ لأن أي حركة من حركات الإنسان لها نبع وجداني،
ولا بد أن يُشفى النبع الوجداني؛ ليصحَّ؛ حتى تخرج الحركات من الجوارج وهي نابعة
من وجدان طاهر مُصفّى وسليم؛ وبذلك تكون الحركات الصادرة من الإنسان سليمة.
ولذلك قال الحق سبحانه:
} وَشِفَآءٌ لِّمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ { [يونس:
57].
وجاءت كلمة " الشفاء " أولاً، لتبيِّن أن الهداية الحقَّة إلى الطريق
المستقيم تقتضي أن تُخْرِج ما في قلبه من أهواء، ثم تدلَّه إلى المنهج المستقيم.
وإن سأل سائل عن الفارق بين الشفاء والرحمة؟ نجيب: إن الشفاء هو إخراج لما يُمْرِض
الصدور، أما الرحمة فهي اتْباع الهداية بما لا يأتي بالمرض مرة أخرى، وأقرأ إن شئت
قول الحق سبحانه:
{ وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَآءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ
}[الإسراء: 82].
وهكذا يتبيَّن لنا أثر الموعظة: شفاء، وهدى، ورحمة، إنها تعالج ليس ظواهر المرض
فقط، ولكن تعالج جذور المرض.
إذن: فشفاء الصدور يجب أن يتم أولاً؛ لذلك نجد الطبيب الماهر هو من لا ينظر إلى
ظواهر المرض فقط ليعالجها، ولكنه يبحث عما خلف تلك الظواهر، على عكس الطبيب غير
المدرَّب العَجُول الذي يعالج الظاهر دون علاج جذور المرض.
ومثال ذلك: طبيب الأمراض الجلدية غير الماهر حين يرى بثوراً؛ فهو يعالجها بما
يطمسها ويزيلها مؤقَّتاً، لكنها تعود بعد قليل، أما الطبيب المدرَّب الفاهم فهو
يعالج الأسباب التي تُنتج البثور، ويزيلها بالعلاج الفعَّال؛ فيقضي على أسباب
ظهورها.
وفي القرآن الكريم نجد قصة ابتلاء سيدنا أيوب عليه السلام، فقد قال له الحق
سبحانه:
{ ارْكُضْ بِرِجْلِكَ هَـاذَا مُغْتَسَلٌ بَارِدٌ وَشَرَابٌ }[ص: 42].
أي: اضربْ برجلك ذلك المكان يخرجْ لك منه ماء بارد، تغتسل منه؛ فيزيل الأعراض
الظاهرة، وتشرب منه ليعالج أصل الداء.
إذن: فالموعظة وكأنها تجسَّدت، فجاءت من ربكم ـ المأمون علكيم ـ شفاءً حتى تعالج
المواجيد التي تصدر عنها الأفعال، وتصبح مواجيد سليمة مستقيمة، لا تحلُّل فيها،
وهدى إلى الطريق الموصِّل إلى الغاية الحقَّة، ورحمة إن اتبعها الإنسان لا يُصَابُ
بأيِّ داءٍ، وهذه الموعظة تؤدي إلى العمل المقبول عند الله سبحانه.
ولكن إنْ صحَّتْ لك الأربعة النابعة من الموعظة: الشفاء، والهدى، والرحمة والعمل
الصالح، فإيّاك أن تفرح بذلك؛ ففوق كل ذلك فضل الله عليك؛ ولذلك يقول الحق سبحانه:
} قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ {
(/1408)
قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ (58)
وأنت وكل المؤمنين مهما عملوا في تطبيق منهج الله، فكلُّنا بعبادتنا لن نؤدي حَقَّ
النعم الموجودة عندنا قبل أن نُكَلَّف، وعلينا أن نتدبَّر قول رسول الله صلى الله
عليه وسلم: " لن يدخل أحدكم الجنة بعمله ". قالوا: ولا أنت يا رسول الله؟
قال: " ولا أنا إلا أنْ يتغمَّدني الله برحمته ".
إذن: فإن افتخر إنسان بطاعته لله، فهذه الطاعة تعود على العبد في دنياه، وهو لن
يؤدي بطاعته حق كل النعم التي أسبغها الله عليه.
ومثال ذلك: إن العبد لا يُكلَّف إلا عند البلوغ، أي: في سنّ الخامسة عشر تقريباً،
فإ نظر إلى النعم التي أسبغها الله تعالى عليه حتى وصل إلى هذه السِّنِّ، فهو لن
يحصيها، فما بالنا بالنعم التي تغمرنا في كل العمر، وحين يجازينا الحق في الآخرة،
فهو لا يجازينا بالعدل، بل يعاملنا بالفضل.
إذن: إياك أن تقول: أنا تصدَّقتُ بكذا، أو صلّيت كذا؛ حتى لا تورثك استجابتك لمنهج
الله غروراً بعملك التعبُّديِّ، وتذكَّر القول المأثور: " رُبَّ معصية أورثتْ
ذُلاً وانكساراً، خيرٌ من طاعةٍ أورثتْ عِزّاً واستكبارا ".
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: { قُلْ أَرَأَيْتُمْ مَّآ أَنزَلَ اللَّهُ لَكُمْ }
(/1409)
قُلْ أَرَأَيْتُمْ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ لَكُمْ مِنْ رِزْقٍ فَجَعَلْتُمْ مِنْهُ حَرَامًا وَحَلَالًا قُلْ آَللَّهُ أَذِنَ لَكُمْ أَمْ عَلَى اللَّهِ تَفْتَرُونَ (59)
إن تمتع الإنسان في الحياة بالمُلْك والمِلْك، فكل ذلك يحتاج إلى استبقاء الحياة
بالرزق الذي يهبُنَا الحق سبحانه إيّاه، وكذلك استبقاء النوع بالتزواج بين الذكر
والأنثى.
ولكن الرزق الذي يستبقي الحياة لا بُدَّ أن يكون حلالاً؛ لذلك حدَّد لنا الحق
سبحانه وتعالى المحرَّمات فلا تقربها، وأنت عليك بالالتزام بما حدَّده الله، فلا
تدخل أنت على ما حلّل الله لتحرِّمَه؛ لأن الحق سبحانه حدَّد لك من الطعام ما
يستبقي حياتك ويعطيك وقوداً لحركة الحياة، فعاملْ نفسك كما تعامل الآلة التي
تصنعها، فأنت تعطي كل آلة الوقود المناسب لها لتؤدي مهمتها، كذلك جعل الله سبحانه
لك المواصفات التي تنفعك وتستفيد منها وتؤدي حركات الحياة بالطاقة التي يمدّك بها
ما حَلَّله الله لك.
وكذلك حرَّم الله عليك ما يَضُرُّك.
وإياك أن تقول: ما دامت هذه الأشياء تضرّني فلماذا خلقها الله؛ لأن عليك أن تعرف
أن هناك فارقاً بين رزق مباشر، ورزق غير مباشر، وكل ما في الكون هو رزق، ولكنه
ينقسم إلى رزق مباشر تستفيد منه فوراً، وهناك رزق غير مباشر.
ومثال ذلك: النار، فأنت لا تأكل النار، لكنها تُنضِج لك الطعام.
إذن: فهناك شيء مخلوق لمهمة تساعد في إنتاج ما يفيدك.
والحق سبحانه قد حلّل لك ـ على سبيل المثال ـ لحم الضأن والماعز، والإبل والبقر
وغيرها، وحرَّم عليك لحم الخنزير، فلا تسألْ: لماذا خلق الله الخنزيرَ؛ لأنه خَلقه
لمهمةٍ أخرى، فهو يلملم قاذورات الوجود ويأكلها، فهذا رزق غير مباشر، فاتركه
للمهمة التي أراده الله لها.
وبعض الناس قد حرَّم على نفسه أشياء حلَّلها الله تعالى، وهم بذلك يُضيّقون على
أنفسهم، ويظن البعض أنه حين يحلّل ما حرَّم الله أنه يوسِّع على نفسه، فيأمر الحق
سبحانه رسول صلى الله عليه وسلم أن يقول:
{ أَرَأَيْتُمْ مَّآ أَنزَلَ اللَّهُ لَكُمْ مِّن رِّزْقٍ } [يونس: 59].
أي: أخبِروني ما أنزل الله لكم من رزق، وهو كل ما تنتفعون به، إما مباشرةً، وإما
بالوسائط، فكيف تتدخلون بالتحليل والتحريم، رغم أن الذي أنزل الرزق قد بيَّن لكم
الحلال والحرام؟!
وكلمة { أَنزَلَ } تفيد أن الرزق كله قادم من أعلى، وكل ما ترونه حولكم هو رزق،
تنتفعون به مباشرة، أو بشكل غير مباشر، فالمال الذي تُشترى به أغلب الأرزاق لا
يأكله الإنسان، بل يشتري به ما يأكله.
وكلمة { أَنزَلَ } تعني: أوْجَدَ، وخلق مِنْ أعلى، وما دام كل شيء قد وُجد بمشيئة
مَنْ هو أعلى من كل الوجود، فكل شيء لصالحك مباشرة أو بوسائط.
ولا تأخذ كلمة { أَنزَلَ } من جهة العلوّ الحسية، بل خُذها من جهة العلوِّ
المعنوية، فالمطر ـ مثلاً ـ ينزل من أعلى حسيّاً، ويختلط بالأرض فيأخذ النبات
غذاءه منها، والرزق بالمطر ومن الأرض مُقدَّر ممّن خَلَق، وهو الأعلى سبحانه.
وقد قال الحق سبحانه:
{ لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ
وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ وَأَنزَلْنَا الْحَدِيدَ فِيهِ
بَأْسٌ شَدِيدٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ }[الحديد: 25].
نعم، فقد أنزل الحق سبحانه منهجه على الرسل عليهم السلام لتصلح حياة الناس، وأنزل
الحديد ايضاً، هذا الذي نستخرجه من الجبال ومن الأرض.
إذن: فالمراد هنا بالإنزال، أي: الإيجاد ممن هو أعلى منك لصالحك أيها الإنسان.
وما دام الحق سبحانه هو الذي أنزل الرزق، وبيَّن الحلال والحرام، فلماذا تُدخِلون
أنوفكم في الحلال والحرام، وتجعلون بعض الحلال حراماً، وبعض الحرام أو كُلَّ
الحرام حلالاً؟ لماذا لا تتركون الجَعْل لمن خَلَق وهو سبحانه أدْرى بمصلحتكم؟
} قُلْ ءَآللَّهُ أَذِنَ لَكُمْ { [يونس: 59].
أي: هل أعطاكم الله سبحانه تفويضاً في جَعْلِ الحلال حراماً، والحرام حلالاً؟ }
أَمْ عَلَى اللَّهِ تَفْتَرُونَ { [يونس: 59] أي: على الله تتعمدون الكذب.
وقد جاء الحق سبحانه بالحلال والحرام ليبيِّن لنا مدى قُبح السلوك في تحريم ما
أحلّ الله، وتحليل ما حرَّم الله.
ويشير الحق سبحانه ـ في إجمال هذه الآية ، إلى آيات أخرى فَصَّلت الحرام، وسبق أن
تناولناها بخواطرنا، مثل قوله تعالى:
{ مَا جَعَلَ اللَّهُ مِن بَحِيرَةٍ وَلاَ سَآئِبَةٍ وَلاَ وَصِيلَةٍ وَلاَ حَامٍ
وَلَـاكِنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ يَفْتَرُونَ عَلَىا اللَّهِ الْكَذِبَ
وَأَكْثَرُهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ }[المائدة: 103].
والبَحيرة ـ كما ذكرنا ـ هي الناقة التي أنجبتْ خمس بُطونٍ آخرها ذَكَر، وكانوا
يشقُّون أذنها، ويعلنون أنها قامت بواجبها ويتركونها سائمة غير مملوكة، لا يركبها
أحد، ولا يحمل عليها أحد أيَّ حِمْل، ولا يحلبها أحد، ولا يجزّ صوفها أحد، ثم
يذبحها خُدَّام الآلهة التي كانوا يعبدونها، وسَمَّوها " بَحيرة " ،
لأنهم كانوا يشقون آذانها علامةً على أنها أدَّتْ مهمتها.
أما السائبة فهي غير المربوطة؛ لأن الربط يفيد الملكية، وكان الواحد منهم إذى شفي
من مرض أو أراد شيئاً وَهَبَ أن يجعل ناقةً لخدَّام الأصنام، واسمها سائبة، وهي
أيضاً لا تُركب، ولا تُحلب، ولا يُحمل عليها، ولا أحد يتعرَّض لها.
والوصيلة: هي الأنثى تلدها الناقة في بطن واحدة مع ذكر، فيقولون: " وَصَلَتْ
أخاها "؛ فلا يذبحونه للأصنام من أجل أخته.
} وَلاَ حَامٍ { والحام: هو الفَحْل الذي يحمي ظهر نفسه بإنجاب عشرة أبْطُن، فلا
يركبه أحد بعد ذلك، ولا يُحمَل عليه، ويترك لخدَّام الأصنام.
هذه هي الأنعام المحلَّلة التي حرَّموها على أنفسهم، بينما يأكلها خُدَّام
الأصنام، وفي ذكر عدم تحريم تلك الأنعام رأفة بهم.
وهناك أيضاً قول الحق سبحانه:
{ ثَمَانِيَةَ أَزْوَاجٍ مَّنَ الضَّأْنِ اثْنَيْنِ وَمِنَ الْمَعْزِ اثْنَيْنِ
قُلْ ءَآلذَّكَرَيْنِ حَرَّمَ أَمِ الأُنثَيَيْنِ أَمَّا اشْتَمَلَتْ عَلَيْهِ
أَرْحَامُ الأُنثَيَيْنِ نَبِّئُونِي بِعِلْمٍ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ * وَمِنَ
الإِبْلِ اثْنَيْنِ وَمِنَ الْبَقَرِ اثْنَيْنِ قُلْ ءَآلذَّكَرَيْنِ حَرَّمَ أَمِ
الأُنْثَيَيْنِ أَمَّا اشْتَمَلَتْ عَلَيْهِ أَرْحَامُ الأُنْثَيَيْنِ أَمْ
كُنتُمْ شُهَدَآءَ إِذْ وَصَّاكُمُ اللَّهُ بِهَـاذَا فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ
افْتَرَىا عَلَى اللَّهِ كَذِباً لِيُضِلَّ النَّاسَ بِغَيْرِ عِلْمٍ إِنَّ
اللَّهَ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ }
[الأنعام: 143ـ144].
إذن: فقد حَرَّموا بعضاً مما أحلَّ الله لهم، وقالوا ما أورده القرآن:
{ وَجَعَلُواْ للَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَالأَنْعَامِ نَصِيباً
فَقَالُواْ هَـاذَا للَّهِ بِزَعْمِهِمْ وَهَـاذَا لِشُرَكَآئِنَا فَمَا كَانَ
لِشُرَكَآئِهِمْ فَلاَ يَصِلُ إِلَىا اللَّهِ وَمَا كَانَ للَّهِ فَهُوَ يَصِلُ
إِلَىا شُرَكَآئِهِمْ سَآءَ مَا يَحْكُمُونَ }[الأنعام: 136].
وأجمل الحق سبحانه كل ذلك في قوله الحق:
} قُلْ أَرَأَيْتُمْ مَّآ أَنزَلَ اللَّهُ لَكُمْ مِّن رِّزْقٍ فَجَعَلْتُمْ
مِّنْهُ حَرَاماً وَحَلاَلاً قُلْ ءَآللَّهُ أَذِنَ لَكُمْ أَمْ عَلَى اللَّهِ
تَفْتَرُونَ { [يونس: 59].
وهكذا تدخَّلوا في تحريم بعض الحلال وحلَّلوا بعضاً من الحرام، وفي هذا تعدٍّ ما
كان يجب أن يقترفوه؛ لأن الحق سبحانه هو خالقهم، وهو خالق أرزاقهم، وفي هذا كذب
متعمَّد على الله سبحانه.
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: } وَمَا ظَنُّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ
الْكَذِبَ {
(/1410)
وَمَا ظَنُّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَشْكُرُونَ (60)
وهذه الآية توضح أن كل أمر بحساب، فالذين يفترون على الله الكذب سيجدون حسابهم يوم
القيامة عسيراً، فالحق سبحانه منزّه عن الغفلة، ولو ظنوا أنه لا توجد آخرة ولن
يوجد حساب، فهم يخطئون الظن.
ولو استحضروا ما أعدَّه الله لهم من العذاب والنكال يوم القيامة لما فعلوا ذلك،
ولكنهم كالظَّان بأن الله ـ سبحانه وتعالى ـ غافل عن أفعالهم، وكأنها أفعال لا
حساب عليها، ولا كتابة لها، ولا رقيب يحسبها:
ثم يقول الحق سبحانه:
{ إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ وَلَـاكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لاَ
يَشْكُرُونَ } [يونس: 60].
إن الله سبحانه متفضِّل على كل خَلْقه ـ وأنتم منهم ـ بأشياء كثيرة؛ فلم تحرمون
أنفسكم من هذا الفضل؟! ولو شكرتم الله تعالى على هذال التفضل لزاد من عطائكم،
لكنكم تنسون الشكر.
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: { وَمَا تَكُونُ فِي شَأْنٍ وَمَا تَتْلُواْ مِنْهُ
مِن قُرْآنٍ }
(/1411)
وَمَا تَكُونُ فِي شَأْنٍ وَمَا تَتْلُو مِنْهُ مِنْ قُرْآَنٍ وَلَا تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلَّا كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُودًا إِذْ تُفِيضُونَ فِيهِ وَمَا يَعْزُبُ عَنْ رَبِّكَ مِنْ مِثْقَالِ ذَرَّةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي السَّمَاءِ وَلَا أَصْغَرَ مِنْ ذَلِكَ وَلَا أَكْبَرَ إِلَّا فِي كِتَابٍ مُبِينٍ (61)
والخطاب هنا لرسول الله صلى الله عليه وسلم، أي: ما تكون يا محمد في شأن. والشأن:
هو الحال العظيم المتيمز الذي يطرأ على الأمر.
ونحن في حياتنا اليومية نقول: ما شأنك اليوم أو ما حالك؟ وهنا يجيب السامع بالشيء
الهام الذي حدث له أو فعله، ويتناسى التافة من الأمور.
ولذلك يصف الله تعالى نفسه فيقول:
{ كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ }[الرحمن: 29].
أي: لا تظنوا أن ربنا ـ سبحانه وتعالى ـ خلق النواميس والقوانين، وقال لها: اعملي
أنتِ، لا فهو سبحانه كل يوم في شأن.
ولذلك حين سئل أحد العلماء: ما شأن ربك الآن؛ وقد صَحَّ أن القلم قد جَفَّ؟ فقال:
" أمور يبديها ولا يبتديها ".
أي: أنه سبحانه قد رسم كل شيء، وجعل له زماناً ليظهر، فهو سبحانه قيُّوم، أي:
مُبَالغ في القيام على مصالحكم؛ ولذلك يطمئننا سبحانه ـ وقد جعل الليل لنومنا وراحتنا
ـ بأنه سبحانه قيوم لا تأخذه سِنَةٌ ولا نوم، وهو يراعينا.
فالحديث في الآية التي نحن بصددها موجَّه لرسول الله صلى الله عليه وسلم:
{ وَمَا تَكُونُ فِي شَأْنٍ } [يونس: 61].
وشأن رسول الله صلى الله عليه وسلم الذي يهتم به ليس المأكل ولا المشرب، إنما
المهم بالنسبة له هو بلاغ الرسالة بالمنهج بـ " افعل و " لا تفعل
".
{ وَمَا تَكُونُ فِي شَأْنٍ وَمَا تَتْلُواْ مِنْهُ مِن قُرْآنٍ } [يونس: 61].
و " منه " هنا بمعنى اللام، أي: ما تتلو له، وتعني تأبيداً لآيات
القرآن.
وهناك في موضع آخر من القرآن يقول الحق سبحانه:
{ مِّمَّا خَطِيئَاتِهِمْ أُغْرِقُواْ }[نوح: 25]
أي: أغرقوا لأجْل خطيئاتهم.
وهنا في الآية التي نحن بصدد خواطرنا عنها نفهم ما تكون في شأن وما تتلو لأجل هذا
الشأن من قرآن، فالنبي صلى الله عليه وسلم في شأن هام هو الرسالة، ويتلو من القرآن
تأبيداً لهذا الشأن وهو البلاغ بالمنهج.
ويدخل في هذا الشأن ما فوِّض رسول الله صلى الله عليه وسلم فيه حسب قول الحق
سبحانه:
{ وَمَآ آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُواْ
}[الحشر: 7].
ومثال ذلك: تحديد كيفية الصلاة وعدد ركعات كل صلاة، وكذلك نِصَاب الزكاة، وهذه
أمور لم يأت بها القرآن تفصيلاً، ولكن جاءت بها الأحاديث النبوية.
إذن: فهناك تفويض من الحق للرسول صلى الله عليه وسلم ليكتمل البلاغ بمنهج الله،
بنصوص القرآن، وبتفويض الله تعالى له أن يشرِّع.
إذن: فكل شأن رسول الله صلى الله عليه وسلم إما بلاغ عن الله بالنص القرآني، ,
وإما تطبيق فعليّ للنص القرآني بالحديث النبوي، وبالأسوة التي تركها لنا صلى الله
عليه وسلم في سُنَّته.
والحُجَّة على الحُكم ـ أي حُكم ـ يأتي بها القرآن، فإن كانت الأحكام غير صادرة من
الله مباشرة، فيكفي فيها أنها صدرت عن رسول الله صلى الله عليه وسلم بتفويض من
الله تعالى ليشرِّع.
وبذلك نردُّ على المنافقين الذين إذا حُدِّثوا بشيء من حديث رسول الله صلى الله
عليه وسلم: قالوا: " بيننا وبينكم كتاب الله " وهدفهم أن يردُّوا حديث
رسول الله صلى الله عليه وسلم ـ فِعْلاً، أو قولاً أو إقراراً.
ثم ينقل الحق سبحانه الخطاب من المفرد إلى الجماعة فيقول جَلَّ شأنه:
} وَلاَ تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلاَّ كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُوداً { [يونس: 61].
وفي هذا انتقال للسامعين للقرآن، والمبلَّغ إليهم هذا المنهج، فكل عمل إنما يشهده
الحق سبحانه.
والعمل هو مجموع الأحداث التي تصدر عن الإنسان، فكل حدث يصدر من الإنسان ـ ولو
بِنيَّة القلب ـ يسمَّى عملاً؛ لأن عمل القلوب هو النية. ولكن إذا صدر الحدث من
اللسان كان قولاً، وإذا صدر الحدث من بقية الجوارح كان فعلاً.
وهكذا ينقسم العمل إلى قسيمن: قول، وفعل.
وقد اختُصَّ حدث اللسان باسم القول؛ لأن أصل مستندات التكليف كلهم قولية.
ثم يقول الحق سبحانه: } إِذْ تُفِيضُونَ فِيهِ { أي: تسرعون إلى العمل بنشاط
وحيوية وإقبال مما يدل على حسن الاستجابة للمنهج فور أن يبلَّغه الرسول صلى الله
عليه وسلم.
والإقبال على العمل التكليفي بهذا الشوق، وتلك اللهفة، وحسن الاستقبال، وإخلاص
الأداء، كل هذه المعاني يؤول إليها قول الحق سبحانه: } إِذْ تُفِيضُونَ فِيهِ {
كما يفيض ماء الإناء إذا امتلأ لينزل. أي: أن تقبلوا علىأعمال التكليف بسرعة
وانصباب وانسكاب.
وقد قال الحق سبحانه:{ فَإِذَآ أَفَضْتُم مِّنْ عَرَفَاتٍ }[البقرة: 198].
أي: شَرَعْتُم في الذهاب مسرعين؛ لأنكم أدَّيتم نُسُكاً أخذتم منه طاقة، وتقبلون
بها على نُسُك ثانٍ.
إذن: فالحق سبحانه يشهد كل عمل منكم، لكن ماذا عن النيَّات وما يُبيَّت فيها من
خواطر.
ها هو الحق سبحانه يخبرنا أن كل شيء مهما صغر واختفى فهو معلوم ومحسوب.
يقول الحق سبحانه:
} وَمَا يَعْزُبُ عَن رَّبِّكَ مِن مِّثْقَالِ ذَرَّةٍ فِي الأَرْضِ وَلاَ فِي
السَّمَآءِ وَلاَ أَصْغَرَ مِن ذالِكَ وَلا أَكْبَرَ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ
{ [يونس: 61].
أي: كل أمورك، وأمور الخلق، والمخلوقات كلها معلومة لله تعالى، ومكتوبة في كتاب
مبين واضح، فلا أحد بقادر على أن يختلس حركة قلب، أو يختلس حركة ضمير، وكملة
" يعزب " تعني: يغيب ويختفي.
والحق سبحانه يخبرنا أنه لا يضيع عنده جزاء أي عمل أو نية مهما بلغ العمل أو النية
أدنى درجة من القِلَّة.
ولم يوجد عند العرب ما يضرب به المثل على الوزن القليل إلا الذَّرَّة، وهي النملة
الدقيقة الصغيرة جِدّاً، ثم أطلقت الذرة على الهَبَاء الشائع في الجو، ويمكنك أن
ترى هذا الهَبَاء إن جلست في حجرة مظلمة مغلقة، ثم دخلها شعاع من ضوء، هنا ترى هذا
الضوء وهو يمر من الثقب وكأنه سهم، وترى مكوِّنات هذا السهم من ذرات الهباء
المتحركة الموجودة في الجو، تلك الذرات التي لا تراها وأنت في الضوء فقط أو في
الظلام فقط، ولكن التناقض بين الضوء والظلام يُبرزها.
وأنت لا تدرك الشيء ولا تحسه لأمرين: إما لتناهيه في الصغر، وإما لتناهيه في
الكبر؛ فلا تحيط به، وحين تقدم العلم التطبيقي اخترعوا المَجَاهر التي تُكبِّر
الشيء المتناهي في الصغر آلاف، أو ملايين المرات.
وأنت لو وضعت جلدك تحت عدسة المجهر فسترى فجوات وكأنها آبار لم تكن تراها أو تحسها
من قبل؛ لأنها بلغت من الدقة والصِّغر بحيث لا تستطيع عيناك أن تدركها، فإن رأيتها
بالمجهر كَبُرَت فترى فجوات وتعاريج وعُلُوّاً وانخفاظاً ـ مهما كان الجلد الذي
تراه تحت المجهر ناعماً.
وكذلك أنت لا تقدر على إدراك الشيء الضخم، وقد تفصل بينك وبين الشيء الكبير مسافة؛
فتراه أصغر من حجمه، وكلما ابتعد صَغُرَ، فأنت إذا رأيت ـ مثلاً ـ رجلاً طويلاً
على مسافة كبيرة، فأنت تراه وكأنه طفل صغير، وكلما اقترتب منه زاد طوله في عينيك.
إذن: لا الضخامة ولا البُعد ولا القِلَّة تمنع من علم الحق سبحانه لأي شيء.
وقد خاطب الحق سبحانه العرب بأصغر ما عرفوه، وهو الذرة، أي: النملة الصغيرة.
وأنت إذا وطأتَ نملة في أرض رملية فهي لا تموت، بل تدخل في فجوات الرمل، وتجد
لنفسها طريقاً إلى سطح الأرض مرة أخرى.
قد بيَّن الحق سبحانه هذه المسألة حين تحدَّث عن سليمان ـ عليه السلام ـ في وادي
النمل، فقال تعالى:
{ قَالَتْ نَمْلَةٌ ياأَيُّهَا النَّمْلُ ادْخُلُواْ مَسَاكِنَكُمْ لاَ
يَحْطِمَنَّكُمْ سُلَيْمَانُ وَجُنُودُهُ وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ }[النمل: 18].
لأنهم لا يرونهم؛ لحجمهم المتناهي في الصغر.
وهكذا يعطينا الحق سبحانه بياناً عن كل أمة في الحياة، وأن من بينهم جنوداً يحرسون
بيقظة، فالنملة قامت بإنذار قومها من سليمان وجنوده، لأنهم لن يروا النمل الصغير.
إذن: الذَّرُّ إما أن يكون النمل الصغير، وإما أن يكون الذرَّات الهبائية.
وأراد الله سبحانه أن يضرب لنا مثلاً بإحاطة علمه في أنه لا يعزب عنه مثقال ذرة.
ويعزب، أي: يغيب، ويقال: " هذا البئر ماؤه عازب " ، أي قادم من عمق
بعيد، ويحتاج استخراجه إلى دَلْوٍ وحبال طويلة.
ونسمِّي الرجل الذي يبعد عن أهله " عَزَب ".
وقول الحق سبحانه: } وَمَا يَعْزُبُ {. أي: لا يبعد ولا يغيب عنه أصغر شيء ولا
أكبر شيء.
يقول سبحانه ذلك؛ ليطمئننا أن كل خاطرة من خواطر الإنسان إنما يشهدها الله،
ويَعْلَمُها، وهو المُجَازِي عليها.
وإن استطاع إنسان أن يُعمِّي على قضاء الأرض، فلن يستطيع أن يُعمِّي على قضاء
السماء.
ومسألة الذرَّة والصغر يقول عنها الحق سبحانه:
{ فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ * وَمَن يَعْـمَلْ مِثْقَالَ
ذَرَّةٍ شَرّاً يَرَهُ }[الزلزلة: 7ـ8].
هذا للمتساوِي في الثقل والوزن، أما إن كان أصغر من الذرة، فقد ذكره الحق سبحانه
هنا في الآية التي نحن بصدد خواطرنا عنها فقال:
} وَلاَ أَصْغَرَ مِن ذالِكَ وَلا أَكْبَرَ { [يونس: 61].
وعلى زمن نزول القرآن الكريم لم يكن أحد يعرف أن هناك ما هو أصغر من الذرة، وكنا
جميعاً حتى ما قبل الحرب العالمية الأولى لا نعلم أن هناك شيئاً أصغر من الذرة،
وكان العلماء يعتقدون أن الذرة هي الجزء الذي لا يتجزَّا؛ لأنها أصغر ما يقع عليه
البصر، فضرب الله مثلاً بالأقل في زمن نزول القرآن.
ولما تقدم العلم بعد الحرب العالمية الأولى واخترعت ألمانيا آلةً لتحطيم الذرة قيل
عنها: إنها آلة تحطيم الجوهر الفرد. أي: الشيء الذي لا ينقسم، وهذه الآلة مكونة من
اسطوانتين مثل اسطوانتي عَصَّارة القصب، والمسافة بين الاسطوانتين لا تكاد تُرَى،
وحين حَطَّمت ألمانيا ما قيل عنه " الجوهر الفرد " تحول إلى ما هو أقل
منه، وتفتَّتت الذرّة.
وقد جعل الحق سبحانه المقياس في الصغر هو الذرة.
وحين اخترعت ألماينا تلك الآلة توجَسّ المتصلون بالدين وخالوا أن يقال: إن الحق
سبحانه لم يذكر ما هو أقل من الذرة، ولكنهم التفتوا إلى الآية التي نحن بصدد
خواطرنا عنها، فقرأوا قول الحق سبحانه:
} وَمَا يَعْزُبُ عَن رَّبِّكَ مِن مِّثْقَالِ ذَرَّةٍ فِي الأَرْضِ وَلاَ فِي
السَّمَآءِ وَلاَ أَصْغَرَ مِن ذالِكَ وَلا أَكْبَرَ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ
{ [يونس: 61].
و } وَمَا يَعْزُبُ { أي: لا يبعد أو يغيب } عَن رَّبِّكَ { أي: عن عِلْمه } مِن
مِّثْقَالِ ذَرَّةٍ {. أي: وزن ذَرَّة.
وقديماً قلنا: إن البعض يقول: إن " من " قد تكون حرفاً زائداً في اللغة،
كقولنا: " ما جاءني مِنْ رجل " وتعرب كلمة " من ": حرف جر
زائد، و " رجل ": فاعل مرفوع بالضمة الظاهرة التي منع من ظهورها اشتعال
المحلِّ وهو " اللام " بحركة حرف الجر الزائد.
ولكن في كلام الله لا يوجد حرف زائد، فـ " مِنْ " في قوله: } مِن
مِّثْقَالِ ذَرَّةٍ {. أي: من بداية ما يقال له " مثقال ".
ويقول الحق سبحانه في آية أخرى.
{ وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لاَ تَأْتِينَا السَّاعَةُ قُلْ بَلَىا وَرَبِّي
لَتَأْتِيَنَّكُمْ عَالِمِ الْغَيْبِ لاَ يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ فِي
السَّمَاوَاتِ وَلاَ فِي الأَرْضِ }[سبأ: 3].
وكلمة } وَرَبِّي { مُقْسَمٌ به، وحرف " الواو " هو حرف الجر، ولم يأت
هنا بالشهادة، وجاء بالغيب، ولم يأت بعلم الغيب في الآية التي نحن بصدد خواطرنا
عنها.
وعالم الشهادة، تعني: أنه عَالِمٌ بكل ما يشهد، ويظن البشر أنها غير مُحَاطٍ بها
لعظمتها؛ أو لأن الله غيب فلا يرى إلا الغيب، لكن الحق سبحانه يرى ويعلم الغيب
والشهادة.
لقد قال الحق كلمة " مقال ذرة " ثلاث مرات:
مرة حين قال سبحانه:{ فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ }[الزلزلة: 7].
ومرة حين قال هنا:
} مِن مِّثْقَالِ ذَرَّةٍ فِي الأَرْضِ وَلاَ فِي السَّمَآءِ { [يونس: 61].
وجاء بـ " من " هنا ليبين أنه لا يغيب عن الله تعالى من بداية ما يقال
له " مثقال ".
وقال الحق سبحانه في موضع آخر:
{ لاَ يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلاَ فِي الأَرْضِ
}[سبأ: 3].
وجاء بالسموات أولاً، وجاء في الآية ـ التي نحن بصدد خواطرنا عنها ـ بالأرض أولاً،
وهو في الآيتين يتكلم عن علمه للغيب، فيأتي بمثقال الذرة ويقدِّم السماء ويأتي بها
مفردة، ثم يأتي بما هو أقل من الذرة ويقدِّم الأرض.
وهذا كله من إعجاز أساليب القرآن التي أراد البعض من المستشرقين أن يعترضوا عليها،
وكانت جميع اعتراضاتهم نتيجة لعجزهم عن امتلاك مَلَكة الأداء البياني.
وإنْ عرضنا الرد على تساؤلاتهم نجد أن الحق سبحانه قَدَّم الأرض في الآية التي نحن
بصدد خواطرنا عنها؛ لأنه سبحانه يتكلم عن أهل الأرض:
} وَلاَ تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلاَّ كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُوداً إِذْ
تُفِيضُونَ فِيهِ { [يونس: 61].
وجاء أيضاً بالسماء، وهي السماء الدنيا التي يراها أهل الأرض.
أما الآية الأخرى فهو سبحانه يقول:
{ وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُواْ لاَ تَأْتِينَا السَّاعَةُ قُلْ بَلَىا وَرَبِّي
لَتَأْتِيَنَّكُمْ عَالِمِ الْغَيْبِ لاَ يَعْزُبُ عَنْهُ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ فِي
السَّمَاوَاتِ وَلاَ فِي الأَرْضِ }[سبأ: 3].
والكلام هنا عن الساعة، وعلمها عند الله تعالى، ولم تنزل من السموات إلى السماء
الدنيا حتى نقول للمكلَّفين في الأرض: قوموا ها هي الساعة.
ولذلك جاء الحديث هنا عن السموات أولاً؛ لأن علم الساعة عند ربِّي، ولن ينزل إلا
بمشيئته سبحانه.
وهكذا جاء كل أسلوب لا بإجمال المعنى، ولكن بدقة جزئياته، فتكلم في الآية التي نحن
بصدد خواطرنا عنها، وآية سبأ عن العلم والذرَّة، والسماء والأرض، وكل آية جاءت
الكلمات فيها بتقديم أو تأخير يناسب مجالها.
ثم يقول الحق سبحانه: } إِلاَّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ { [يونس: 61].
ولنا أن نلتفت إلى أن الاستثناء هنا لا يُخْرِج ما قبله، بل كل شيْ مكتوب في
الكتاب المبين، ونحن في الدنيا نجد الإنسان إن كان له دَين عند آخر فهو يحتفظ
بالوثائق المكتوبة التي تُسجِّل ما له وما عليه. ولكن، أيحتفظ الحق سبحانه
بأعمالنا ونيَّاتنا مكتبوة كحجة له، أم حجة لنا؟
إنه سبحانه يعلم أزلاً كل أعمالنا، ولكنه يُسجِّل لنا بالواقع تلك الأعمال
والنيات؛ لنعلم عن أنفسنا ماذا فعلنا؛ لتنقطع حجة من أساء إذا وقع به العقاب.
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: } أَلا إِنَّ أَوْلِيَآءَ اللَّهِ {
(/1412)
أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (62)
وجاءت هذه الآية بعد كلامه الحق عن نفسه سبحانه بأنه عالم الغيب، ولا يخفى عليه
شيء، وشاء الله سبحانه بذلك أن يعلّمنا أنه قد يفيض على بعض خلقه فيوضات الإمداد
على قَدْر رياضات المرتاضين، فَهَبْ أن الله قد امتن عليك بنفحة، فإياك أن تقول
إنها من عندك، بل هي من عند عالم الغيب سبحانه الذي لا يخفى عليه شيء في الأرض ولا
في السماء.
وعلى ذلك فلا يقال: إن فلاناً قد عَلِم غيباً لأنه وليٌّ لله، بل لنقل: " إن
فلانا مُعَلَّمُ غَيْبٍ "؛ لأن الغيب ما غاب عن الناس، وما يغيب عنك ولا يغيب
عن غيرك فهو ليس غيباً مطلقاً.
ومثال ذلك: الرجل الذي سُرق منه شيء، هو لا يعرف أين يوجد الشيء الذي سُرق منه،
ولكنه اللص يعرف، وكذلك من ساعد اللص وأخفاه وأخفى له المسروقات، كل هؤلاء يعلمون،
وأيضاً الجن الذين كانوا في نفس مكان السرقة يعلمون، وهذا ليس غيباً مطلقاً.
وأيضاً أسرار الكون التي كانت غيباً موقوتاً، مثل جاذبية الأرض، والسالب والموجب
في الكهرباء، وتلقيح الرياح للسحاب لينزل الماء، كل ذلك كان غيباً في زمن ما، ثم
شاء الحق سبحانه فحدَّد لكل أمرٍ منها ميعادَ كشفٍ، فصارت أموراً مشهورة.
وقد شاء الحق سبحانه ذلك؛ ليعمل الإنسان ويجتهد ليكشف أسرار الكون.
ومن العجيب أن الباحث قد يعمل من أجل كشف معين، فيصادف كشفاً آخر؛ لأن الله تعالى
قد أذن لذلك الكشف الذي كان غيباً أن يولد، وإن لم يبحث عنه أهل الأرض.
ومن اكتشف " البنسلين " رأى العفن الأخضر حول بعض المواد العضوية فبحث
عن أسرار ذلك، واكتشف " البنسلين ".
و " أرشميدس " الذي اكتشف قانون الطفو، واستفادت منه صناعات السفن والغواصات،
وكل ما يسير في البحر، وقد اكتشاف قانون الطفو صدفة.
إذن: ففي الكون غيب قد يصير مَشْهَداً، إما بمقدِّمات يتابعها خَلْقُ الله بالبحث،
وإما أن تأتي صدفة في أثناء أي بحث عن شيء آخر.
ومثال ذلك: عصر البخار الذي بدأ من رجل رأى إناء مُغَطّى يغلي فيه الماء، فضل غطاء
الإناء يرتفع ليُخرج بعضاً من البخار، وانتبه الرجل إلى أن البخار يمكن أن يتحول
إلى طاقة تجرّ العربات التي تسير على عَجَل، وهكذا جاء عصر البخار.
إذن: فميلاد بعض من أسرار الكون كان تنبيهاً من الله تعالى لأحد عباده لكي يتأمل؛
ليكتشف سِرّاً من تلك الأسرار.
وأغلب أسرار الكون تم اكتشافها صدفة، لنفهم أن عطاء الله بميلادها ـ دون مقدمات من
الخَلْق ـ أكثر مما وُصِِل إليه بالعطاء من مقدمات الخلق.
ولذلك تجد التعبير الأدائي في القرآن عن لونَي الغيب، تعبيراً دقيقاً لنفهم أن
هناك غيباً عن الخلق جميعاً وليست له مقدمات، ولا يشاء الله سبحانه له ميلاداً،
واستأثر الله بعلمه؛ فلا يعلمه إلا هو سبحانه.
يقول الحق سبحانه:
{ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلاَ يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ
مِّنْ عِلْمِهِ إِلاَّ بِمَا شَآءَ }[البقرة: 255].
هذا هو الغيب الذي يكشفه الله سبحانه لهم، إما بالمقدمات، أو بالصدفة، وقد نسب
المشيئة له سبحانه، والإحاطة من البشر، وهذا هو غيب الابتكارات.
أما الغيب الآخر الذي لا يعلمه أحد إلا هو سبحانه ولا يُجَليِّه إلا الرسول صلى
الله عليه وسلم، فيقول الحق عنه:
{ عَالِمُ الْغَيْبِ فَلاَ يُظْهِرُ عَلَىا غَيْبِهِ أَحَداً * إِلاَّ مَنِ
ارْتَضَىا مِن رَّسُولٍ }[الجن: 26ـ27].
إذن: فالحق سبحانه يفيض من غيبه الذاتي على بعض خَلْقه، والقرآن الكريم فيه الكثير
من الغيب، وأفاضة الله تعالى على رسوله صلى الله عليه وسلم، وتحققت الأحداث كما
جاءت في القرآن.
والحق سبحانه يهب بعضاً من خلقه بعضاً من فيوضاته، وقد أعطى الله سبحانه رسوله صلى
الله عليه وسلم بعضاً من الهِبَات وحدَّد من يعطيه بعضاً من الغيب:
{ إِلاَّ مَنِ ارْتَضَىا مِن رَّسُولٍ }[الجن: 27].
وهي ليست للحصر؛ لأن الرسول صلى الله عليه وسلم أسوة، وقال فيه الحق سبحانه:
{ لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ
يَرْجُواْ اللَّهَ وَالْيَوْمَ الآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيراً }[الأحزاب: 21].
ومن يعمل بعمل الرسول صلى الله عليه وسلم ويقتدي به؛ يهبه الله تعالى هِبةً يراها
الناس فيعرفون أن مَنْ يتّبع الرسول صلى الله عليه وسلم كقدوة يعطيه الله سبحانه
الهبات النوارنية، ولكن هذه الهِبَة ليست وظيفة، وليست (دُكَاناً) للغيب، بل هي
مِنْ عطاءات الله تعالى.
وانظر إلى دقة القرآن حين يقول:
{ وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَآ إِلاَّ هُوَ }[الأنعام: 59].
أي: أنه سبحانه لم يُعْطِ مفتاح الغيب لأحد، والوليّ من أولياء الله إنما يأخذ
الهبة منه سبحانه، لكن مفتاح الغيب هو عند الله وحده.
وعندما نتأمل قول الحق سبحانه:
} أَلا إِنَّ أَوْلِيَآءَ اللَّهِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ {
[يونس: 62].
نجد أن كلمة " وليّ " من وَلِيَهُ، يليه، أي: قريبٌ منه، وهو أول مَفزَع
يفزع إليه إن جاءه أمر يحتاج فيه إلى معاونة من غيره، وإن احتاج إلى نصرة فهو
ينصره، وخيره يفيض على مَنْ والاه.
ومَنْ يقْرُب عالماً يأخذ بعضاً من العلم، ومَنْ يقرب قويّاً يأخذ بعضاً من القوة،
ومَنْ يقرب غنيّاً، إن احتاج، فالغني يعطيه ولو قَرْضاَ.
إذن: فالوَاليّ هو القريب الناصر المُعِين المُوالِي.
وتطلق " الولي " مرةً لله سبحانه، وقد قال القرآن:
{ فَاللَّهُ هُوَ الْوَلِيُّ }[الشورى: 9].
لأنه سبحانه القريب من كل خَلْقه، عكس الخَلْق الذين يقتربون من بعضهم أو يتباعدون
حسب إمكاناتهم، أما الله سبحانه وتعالى فهو الوليّ المُطلَق، فقُربه مِنْ خَلْقٍ
لا يبعده عن خَلقٍ، ولا يشغله شيء عن شيء، فهو الوليّ الحقُّ، وهو سبحانه يقول:
{ هُنَالِكَ الْوَلاَيَةُ لِلَّهِ الْحَقِّ }[الكهف: 44].
فمن يحتاج إلى الولاية الحقَّة فَليلجأ إلى الله، وهو سبحانه يُفيض على الأوفياء
لمنهجه من الولاية.
ونجد التعبير القرآني الدقيق:
{ اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُواْ }[البقرة: 257].
فهو سبحانه يقرب من عباده المؤمنين، والمؤمنون يقربون من الله تعالى في قول الحق
سبحانه:
} أَلا إِنَّ أَوْلِيَآءَ اللَّهِ { [يونس: 62].
إذن: فالولاية المطلقة لله، وإنْ قُيِّدت بشيء مضافٍ ومضافٍ إليه، فهي مرة تكون من
المؤمنين لله، ومرة تكون من الله للمؤمنين.
والحق سبحانه لا تحكمه قوانين؛ فبطَلاقة قُدرته سبحانه إذا رأى في إنسانٍ ما
خَصْلة من خير، فيكرمه أولاً، فيصير هذا العبد طائعاً من بعد ذلك.
وتسمع من يقول: إن فلاناً قد خُطف من المعصية أي: أنه كان عاصياً، ثم أحب الله
تعالى خَصْلة خيرٍ فيه، فهداه.
ومثال ذلك: الرجل الذي سقى كلباً، بل احتال ليسقيه بأن ملأ خُفَّه بالماء من البئر
ليروي ظمأ الكلب؛ فغفر الله ـ سبحانه وتعالى ـ له سيئاته.
هذا الرجل لم يكن ليروي الكلب نفاقاً للكلب، ولكن لأن الرجل شعر بالعطف على كائن
ذي كبد رطبة.
إذن: فليست المسائل عند الله تعالى آلية أو ميكانيكية، بل طلاقة قُدرته سبحانه
تقدّر كل موقف كما قدَّرتْ اختلاف الخَلْق، ولذلك قال سبحانه:
{ وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفُ أَلْسِنَتِكُمْ
وَأَلْوَانِكُمْ }[الروم: 22].
فليس عند الله تعالى قالب يضع فيه الخلق، بل سبحانه يخلق الطويل والقصير والسمين
والرفيع والأشقر والزنجي، وهذا بعضٌ من طلاقة قدرته سبحانه، وبرحمته سبحانه قرب من
خَلْقه الذين آمنوا أولاً، وقربه سبحانه منهم:{ يُخْرِجُهُمْ مِّنَ الظُّلُمَاتِ
إِلَى النُّورِ }[البقرة: 257].
فمن يتبع المنهج يأخذ النور، فإذا علم الله سبحانه عمله بمنهجه فهو سبحانه يُقرّبه
قُرْباً أكثر فيعطيه هبةً اصطفائية يراها الذين حوله وقد يقتدون به.
والحق سبحانه يريد من المؤمن الأدب مع خَلْق الله، فإذا علم سيئةً عن إنسان فعليه
أن يسترها، لأن الحق سبحانه يحب السَّتْر ويحب من يَستر.
وأنت قد تكره إنساناً تعلم عنه سيئةً ما، وقد تكره كل حسنة من حسناته، فيريد الله
ألاّ يحرمك من حسنات مَنْ له سيئة فيسترها عنك لتأخذ بعضاً من حسناته، ويأمرك الحق
ألاّ تحتقر هذا المسيء؛ لأنه قد يتمتع بخَصْلة خير واحدة، فيكرمه الله سبحانه من
أجلها أولاً، ثم يطيعه هذا العبد ثانياً.
والحق سبحانه يقول في الحديث القدسي:
" يا ابن آدم أنا لك محبٌّ فبحقّي عليك كن لي مُحِبّاً ".
ويقول الله سبحانه في حديث قدسي:
" أنا عند ظن عبدي بي، وأنا معه إذا ذكرني، فإن ذكرني في نفسه ذكرته في نفسي،
وإنْ ذكرني في ملأ ذكرته في ملأ خير منهم ".
وفي هذا القول يضع مسئولية القُرب من الله في يد الخَلْق، ويضيف الحق سبحانه:
" وإن تقرَّب إليَّ شبراً تقرَّبتُ إليه ذراعاً، وإن تقرب إليَّ ذراعاً تقربت
إليه باعاً، وإن أتاني يمشي أتيته هرولة ".
ومن يريد أن يأتيه الله هرولة فليذهب إلى الله ماشياً.
إذن: فالإيمان بالله يسلِّم المؤمن مفتاح القرب من الله.
ومن يكن من أصحاب الخُلُق الملتزمين بالمنهج يُقرِّبْه الله منه أكثر وأكثر.
إذن: فمن الناس مَنْ يصل بطاعة الله إلى كرامة الله، ويدق على باب الحق، فينفتح له
الباب، ومن الناس مَنْ يصل بكرامة الله أولاً إلى طاعة الله ثانياً.
ولله المثل الأعلى: أنت كواحد من البشر قد يدق بابك إنسانٌ يحتاج إلى لقمة أو صدقة
فتعطيه، وهناك إنسان آخر تحب أنت أن تعطيه، وعندما تعطيه يطيعك من منطلق الإحسان
إليه، فما بالنا بعطاء الحق لعباده؟
إذن: فمنهم مَنْ يصل بكرامة الله إلى طاعة الله، ومنهم من يصل بطاعة الله إلى
كرامة الله، وحين يصل الإنسان إلى القرب من الله، ويقرب الله من العبد، هنا يكون
العبد في معية الله، وتفيض عليه هذه المعية كثيراً.
وقد قال أبو العلاء المعري لمحبوبته:أنت الحبيبُ ولكني أعوذ بِهِ من أن أكون
حبيباً غير محبوبِأي: أنه يستعيذ بالله من أن يكون محباً لمن يرفض حبّه، ولكن محبة
الله تختلف عن محبة البشر، وسبحانه لا يعامل محبيه كذلك، فأنت حين تحب الله يقرّبك
أكثر وأكثر، ويسمَّي ذلك " المصافاة " ، فإذا أفاض الله سبحانه على بعض
خَلْقه هِباتٍ من الكرامات فعلى العباد الذين اختصهم الحق سبحانه بذلك أن يُحسنوا
الأدب مع الله، وألا يتبجَّح واحد منهم متفاخراً بعطاء الله سبحانه له.
فالمباهاة بالكرامات تضيعها، ويسلبها الحق سبحانه من الذي يتبجَّح بها ويتفاخر
ويتباهى، فمن تظاهر بالكرامة ليس له كرامة.
إذن: فالحق سبحانه يريد أن يكون العبد دائماً في معيّيته، وهو سبحانه الذي بدأ
وبيَّن بالآية الواضحة أنه سبحانه وليّ المؤمنين؛ ولذلك سيخرجهم من الظلمات إلى
النور. فقال:
{ اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُواْ يُخْرِجُهُمْ مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى
النُّورِ }[البقرة: 257].
ونحن نعلم أنه سبحانه يأتي بالمحسَّات ليبيِّن المعنويات؛ لأن إلْفَ الإنسان أولاً
بالمحسَّات، وهي أقرب إلى تقريب المراد،فحين يضرب الحق سبحانه لنا المثل بالكفر
والإيمان، يصف الكفر بالظلمة، والإيمان بالنور، إنما يريد الحق أن يجعل لك المراد
واضحاً موصولاً بمفهومك.
وإذا كنا نتجنَّب معاطب الظلمات الحسية، أليس الأجدر بها ـ أيضاً ـ أن نتجنب معاطب
الظلمات المعنوية، إن الظلمة الحسية تستر الأشياء فلا نرى الأشياء، وقد نرتطم
بأضعف شيءٍ فنحطِّمه أو نصطدم بأقوى شيء فيحطمنا.
إذن: فَحَجْب المرائي يسبِّب الكوارث، أما حين يأتي النور؛ فهو يبيِّن ملامح
الأشياء فتسير على هُدىً وأنت مطمئن.
وهَبْ أنك في مكان مظلم ويوجد شيء آخر في مكان منير، فأنت في الظلمة ترى مَنْ يوجد
في النور، وهذه مسألة لم يفطن لتفسيرها علماء ما قبل الإسلام، حيث كانوا يظنون أن
الرؤية إنما تحدث من انتقال شعاع من عين الرائي إلى المرئيِّ، حتى جاء "
الحسن بن الهيثم " العالم الإسلامي واكتشف قوانين الضوء، وكشف خطأ ما سبقه من
نظريات، وحدَّد أن المرئي هو الذي يصدر منه شعاع إلى الرائي، وإذا ما كان المرئي
في ظُلمةٍ فلن يراه أحد، ولو كان هناك شعاع يخرج من الرائي؛ لرأى الإنسان في
الظلام.
إذن: أول ولاية من الله للمؤمنين أنه سبحانه يخرجهم من الظلمات إلى النور، والظلمة
المعنوية أقوى من الظلمة الحسية، وكذلك النور المعنوي أقوى من النور الحسّي،
فعالَمُ القيم قد يكون أقوى من عالم الحس؛ لأن الجبر في عالم الحسّ يمكن أن يحدث،
أما في عالم القيم فهو أمر شاق؛ ولذلك قال الشاعر:جراحاتُ السنانِ لها التئامُ ولا
يلتامُ ما جَرَحَ اللسانُويقول الحق سبحانه في الآية التي نحن بصدد خواطرنا عنها:
} أَلا إِنَّ أَوْلِيَآءَ اللَّهِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ {
[يونس: 62].
و " ألا " كما أوضحنا من قبل أداة تنبيه من المتكلَم للمخاطب حتى لا
تفوته كلمة واحدة مما يجيء في الخطاب.
وقوله سبحانه: } لاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ { [يونس: 62]. أي: لا خوف عليهم من غيرهم }
وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ { [يونس: 62] أي: أن الحزن لن يأتي منهم، والخوف يكون من
توقع شيء ضار لم يقع حتى الآن، ولكنه قد يحدث في المستقبل.
وفي حياتنا اليومية نجد الأب يمسك بيد ابنه في الزحام خوفاً عليه، وقد ترى وليّاً
من أولياء الله وقد أصيب ابنه في حادث أو مات الابن، تجد الوليّ في ثبات لأنه يعلم
حكمة الله في قضائه، فلا تتطوع أنت بالخوف عليه.
إذن: فالخوف يأتي من المستقبل، وهو أمر مرتقب، أما الحزن فهو إحساس يحدث على شيء
فات.
والحق سبحانه يقول:
{ لِّكَيْلاَ تَأْسَوْاْ عَلَىا مَا فَاتَكُمْ }[الحديد: 23].
والحزن على ما فات عبث؛ لأن ما فات لا يعود.
وأولياء الله تعالى لا خوف عليهم؛ لأنهم دائماً بصدد معرفة حكمة الله، ومَنْ لا
يعرف حكمة الله تعالى في الأشياء قد يقول: " إن فلاناً هذا مسكين "؛
لأنك لا تعرف ماذا جرى له.
وأما الحزن فهو مشاعر قلبية يريد الله من المؤمن أن تمر على باله.
وقد قال صلى الله عليه وسلم حين افتقد ابنه: " وإنا بفراقك يا إبراهيم
لمحزونون " ولكنه حزن الوَرَع الذي يتجلَّى في قوله صلى الله عليه وسلم:
" إن العين تدمع، والقلب يحزن، ولا نقول إلا ما يرضي ربنا ".
وبين الله سبحانه لنا شروط الولاية فيقول: } الَّذِينَ آمَنُواْ وَكَانُواْ
يَتَّقُونَ {
(/1413)
الَّذِينَ آَمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ (63)
والإيمان هو الأمر الاعتقادي الأول الذي يُبنى عليه كل عمل، ويقتضي تنفيذ منهج
الله، الأمر في الأمر، والنهي في النهي، والإباحة في الإباحة.
والتقوى ـ كما علمنا ـ هي اتقاء صفات الجلال في اله تعالى، وأيضاً اتقاء النار،
وزاد رسول الله صلى الله عليه وسلم في صفات من تصدر عنه التقوى؛ لأنها مراحل،
" فقال صلى الله عليه وسلم يصف المتقين:
" هم قوم تحابُّوا بروح الله على غير أرحام بينهم، ولا أموال يتعاطونها،
فوالله إن وجوههم لنور، وإنهم لَعلَى نور ".
وقد سئُل عمر ـ رضي الله عنه ـ عن المتقين فقال: " الواحد منهم يزيدك النظر
إليه قُرباً من الله ". وكأنه ـ رضي الله عنه ـ يشرح لنا قول الحق سبحانه:
{ سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِّنْ أَثَرِ السُّجُودِ }[الفتح: 29].
وساعة ترى المتقي لله تُسَرُّ وتفرح به، ولا تعرف مصدر هذا السرور إلا حين يقال
لك: إنه ملتزم بتقوى الله، وهذا السرور يلفتك إلى أن تقلده؛ لأن رؤياه تذكِّرك
بالخشوع، والخضوع، والسكينة، ورقَّة السَّمْت، وانبساط الأسارير.
والواحد من هؤلاء ينظر إلى الكون ولا يجد في هذا الكون أي خَلَل، بل يرى كل شيء في
موضعه تماماً، ولا يرى أي قُبح في الوجود، وحتى حين يصادف القبح، فهو يقول: إن هذا
القبح يبيِّن لنا الحُسْن، ولولا وجود الباطل ومتاعبه لما عشق الناسُ الحقّ، وهكذا
يصير الباطل من جنود الحق.
إن وجود الشرّ يدفع الناس إلى الخير؛ ولذلك يقال: كُنْ جميلاً في دينك تَرَ الوجود
جميلاً؛ لأنك حين ترى الأشياء وتقبل قدر الله فيها، هنا يفيض الله عليك بهبات من
الفيض الأعلى، وكلما تقرَّبت إلى الله زاد اقتراب الله سبحانه منك، ويفيض عليك من
الحكمة وأسرار الخلق.
ومثال ذلك: العبد الصالح الذي آتاه الله من عنده رحمة وعلَّمه من لدنه علماً، هذا
العبد يعلّم موسى عليه السلام، فحين قارن بين خَرْق العبد الصالح لسفينة سليمة،
ولم يكن يعلم أن هناك حاكماً ظالماً يأخذ كل سفينة غَصْباً؛ ولذلك ناقش موسى العبد
الصالح، وتساءل: كيف تخرق سفينة سليمة؟ وهنا بيَّن له العبد الصالح أن الملك ا
لظالم حين يجد السفينة مخروقة فلن يأخذها، وهي سفينة يملكها مساكين.
وحين قَتل العبدُ الصالح غلاماً، كان هذا الفعل في نظر موسى جريمة، ولم يعلم سيدنا
موسى ما علمه العبد الصالح أن هذا الولد سوف يسيء إلى أهله، وأمر الله العبد
الصالح بقتله قبل البلوغ حتى لا يفتن أهله، وسوف يدخل هذا الولد الجنة ويصير من
دعاميص الجنة.
ويقال: إن من يموت من قبل البلوغ ليس له مسكن محدّد في الجنة، بل يذهب حيث يشاء؛
فهو كالطفل الصغير الذي يدخل قصراً، ولا يطيق البقاء في مكان واحد، بل يذهب هنا
وهناك، وقد يذهب إلى حيث سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم أو أبو بكر الصديق، أو عند
أي صحابي جليل.
وأيضاً حين دخل سيدنا موسى ـ عليه السلام ـ مع العبد الصالح إلى قرية واستطعما
أهلها فرفضوا أن يطعموهما ـ وطلب الطعام. هو أصدق ألوان السؤال ـ فأبى أهل القرية
أن يطعموهما، وهذا دليل الخسَّة واللؤم؛ فأقام العبد الصالح الجدار الآيل للسقوط
في تلك القرية.
ولم يكن سيدنا موسى ـ عليه السلام ـ قد علم ما علمه العبدُ الصالح من أن رجلاً
صالحاً قد مات وترك لأولاده كنزاً تحت هذا الجدار، وبناه بناية موقوتة بزمن بلوغ
الأبناء لسن الرشد؛ فيقع الجدار ليحد الأبناء ما ترك لهم والدهم من كنز، ولا يجرؤ
أهل القرية اللئام على السطو عليه.
إذن: هذه هباتٌ من فيض الحق سبحانه على عباده الصالحين، وهو سبحانه وتعالى يجعل
مَثَل هؤلاء العباد كالصواري المنصوبة التي تهدي الناس، أو كالفنار الذي يهدي
السفن في الظلمة.
ويقول الحق سبحانه: } لَهُمُ الْبُشْرَىا فِي الْحَياةِ الدُّنْيَا {
(/1414)
لَهُمُ الْبُشْرَى فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآَخِرَةِ لَا تَبْدِيلَ لِكَلِمَاتِ اللَّهِ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ (64)
والبُشرى: من البِِشْر والبشارة والتبشير، وكلها مأخوذة من البشرة، وهي الجلد؛ لأن
أي انفعال في باطن النفس الإنسانية إنما ينضح على البشرة، فإذا جئت للإنسان بأمر
سارٍّ تجد أثر هذا السرور على أساريره، وإن جئت للإنسان بخبر سيِّىء تجد الكدر وقد
ظهر على بشرته، فالبشرة هي أول منفعل بالأحداث السارة أو المؤلمة.
وحين يقال: " بشرى " فهذا يعني كلاماً إذا سمعه السامع يظهر على بشرته
إشراق وسرور؛ لأنه كلام مبشِّر بخير.
وحين " سئل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن البشرى، قال: " إنها الرؤية
الصالحة تُرى للمؤمن أو يراها " ، وقال صلى الله عليه وسلم: " إنها جزء
من ستة وأربعين جزءاً من النبوة ".
وقد أوحي للنبي صلى الله عليه وسلم بالرؤيا ستة أشهر، وأوحي إليه في اليقظة ثلاثة
وعشرين عاماً، فإذا نسبت الستة أشهر إلى الثلاثة والعشرين عاماً، تجد أن الستة
أشهر تمثل جزءاً من ستة وأربعين جزءاً.
والرؤيا ليست هي الحُلْم؛ لأن الرؤيا هي شيء لم يشغل عقلك نهاراً، وليس للشيطان
فيه دخل.
والمثل العامي يقول: " الجوعان يحلم بسوق العيش " فإن كان ما يراه
الإنسان في أثناء النوم له علاقة بأمر يشغله، فهذا هو الحلم، وليس للرؤيا، وإن كان
ما يراه الإنسان في أثناء النوم شيئاً يخالف منهج الله، فهذه قذفة من الشيطان.
إذن: فهناك فارق بين الرؤيا والحلم، وأضغاث الأحلام.
البشرى ـ إذن ـ هي الرؤيا الصالحة، أو هي المقدمات التي تُشْعر خَلْق الله بهم
فتتجه قلوب الناس إلى هؤلاء الأولياء، وقد تجد واحداً أَحبه الله تعالى في السماء،
" فيقول الله سبحانه وتعالى لجبريل عليه السلام: " إني أحب فلاناً
فأحبَّهُ. قال: فيحبه جبريل، ثم ينادي جبريل في السماء فيقول: إن الله يَحب فلاناً
فأحِبُّوه، فيحبه أهل السماء. قال: ثم يُوضع له القبول في الأرض ".
وساعة تراه مكتوباً له القبول، فالكل يُجمعون على أن في رؤيتهم لهذا المحبوب من
السماء سَمْتاً طيباً، وهذه هي البشرى.
أو أن البشرى تأتي لحظة أن يأتي مَلَكُ الموت، فيُلْقي عليه السلام، ويشعر أن
الموت مسألة طبيعية، مصداقاً لقول الحق سبحانه:
{ الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلائِكَةُ طَيِّبِينَ يَقُولُونَ سَلامٌ
عَلَيْكُمُ ادْخُلُواْ الْجَنَّةَ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ }[النحل: 32].
أو ساعة يبيضُّ الوجه حين يأخذ الإنسان من هؤلاء كتابه بيمينه، وهذه بشرى في
الدنيا وفي الآخرة.
والحق سبحانه يقول:{ إِنَّ الَّذِينَ قَالُواْ رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ
اسْتَقَامُواْ تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلاَئِكَةُ أَلاَّ تَخَافُواْ وَلاَ
تَحْزَنُواْ وَأَبْشِرُواْ بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنتُمْ تُوعَدُونَ * نَحْنُ
أَوْلِيَآؤُكُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الآخِرَةِ وَلَكُمْ فِيهَا مَا
تَشْتَهِي أَنفُسُكُمْ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ }
[فصلت: 30ـ31].
إذن: فهؤلاء الأولياء يتلقون من فيوضات الله عليهم بواسطة الملائكة ويتميزون عن
غيرهم؛ لأن الواحد منهم قد يفرض على نفسه نوافل فوق الفروض؛ لأن الفروض هي أقل
القليل من التكاليف.
وقد يرى واحد منهم أن القيام بالفروض لا تناسب مع حبه لله تعالى؛ فيزيد من جنسها
على ما فرض الله، ويصلِّي ـ بدلاً من خمسة فروض ـ عشرة أخرى نوافل، أو يصوم مع
رمضان شهراً أو اثنين، أو يصوم يومي الاثني والخميس من كل أسبوع.
وهذا دليل على أنه وجد أن الفروض قليلة بالنسبة لدرجة حبه لله تعالى، وأن الله
تعالى يستحق أكثر من ذلك، وهذا معناه أن مثل هذا العبد قد دخل في مقام الود مع
الله تعالى، وهنا يفيض الله سبحانه وتعالى عليه بما يشاء، وينال من رضوان الله ما
جاء في الحديث القدسي:
" من عادى لي وليّاً فقد آذنته بالحرب، وما تقرَّب إليَّ عبدي بشيء أحب إليَّ
مما افترضته عليه، وما يزال عبدي يتقرب إليَّ بالنوافل حتى أحبه، فإذا أحببته كنت
سمعه الذي يسمع به، وبصره الذي يبصر به، ويده التي يبطش بها، ورِجْلَهُ التي يمشي
عليها، وإن سألني لأعطينَّه، ولئن استعاذني لأعيذنَّه، وما ترددت عن شيء أنا فاعله
ترددي عن نفس المؤمن، يكره الموت وأنا أكره مساءته ".
وهكذا تختلف المقاييس بين عبد يحب الله تعالى ويؤدي فوق ما عليه، وعبد آخر يقوم
بالتكاليف وحدها.
ويُنهي الحق سبحانه الآية التي نحن بصدد خواطرنا عنها بقوله:
} لاَ تَبْدِيلَ لِكَلِمَاتِ اللَّهِ ذالِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ { [يونس:
64].
وما دام الحق سبحانه قد قال: } لاَ تَبْدِيلَ لِكَلِمَاتِ اللَّهِ { فلن تجد أحداً
قادراً على ذلك، كما أن الخلق مقهورون كلهم يوم القيامة؛ ومَنْ كان يبيح له الله
تعالى أن يملك شيئاً في الدنيا لم يعد مالكاً لشيء، بدليل أن الكل سيسمع قول الحق
سبحانه:
{ لِّمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ }[غافر: 16].
وما دام الحق سبحانه قد وعد ببشرى الدنيا وبشرى الآخرة، فلا تبديل لما حكم به
الله، فلا شيء يتأبَّى على حكم الله تعالى، والوعد بالبُشريات في الدنيا وفي
الآخرة فوز عظيم مؤكد.
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: } وَلاَ يَحْزُنكَ قَوْلُهُمْ إِنَّ الْعِزَّةَ للَّهِ
جَمِيعاً {
(/1415)
وَلَا يَحْزُنْكَ قَوْلُهُمْ إِنَّ الْعِزَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (65)
تجيء هذه الآية بعد أن بيَّن الله سبحانه وتعالى اعتراضات الكفار، وإيذاءهم لرسول
الله صلى الله عليه وسلم وتكذيبهم له وقولهم فيه ما قالوه، وفيما قالوه ما أحزنه
صلى الله عليه وسلم؛ لذلك طلب منه الحق سبحانه ألاَّ ينفعل لما قالوه انفعال
الحزين، فقد قالوا: ساحر، وكاذب، ومُفْتَرٍ، ومجنون، وقد نفى عنه الحق سبحانه كل
ما قالوه، فلو كان محمد صلى عليه وسلم ساحراً فلماذا لم يسحرهم هم أيضاً، وهل
للمسحور إرادة مع الساحر؟!
إذن: كَذَّبَ قولَهم في أنه صلى الله عليه وسلم سحر عبيدَهم وأولادَهم.
وقالوا: مجنون، ولم يكن في سلوكه صلى الله عليه وسلم أدنى أثر من جنون، وفنَّد
أقوالهم هذه بقوله سبحانه:
{ ن وَالْقَلَمِ وَمَا يَسْطُرُونَ * مَآ أَنتَ بِنِعْمَةِ رَبِّكَ بِمَجْنُونٍ *
وَإِنَّ لَكَ لأَجْراً غَيْرَ مَمْنُونٍ * وَإِنَّكَ لَعَلَىا خُلُقٍ عَظِيمٍ
}[القلم: 1ـ4].
فالمجنون لا يكون على خُلُق عظيم أبداً.
وحين قالوا: إنه افترى القرآن، تحداهم أن يأتوا بسورة من مثل ما قال، وعجزوا عن
ذلك رغم أنهم مرتاضون للشعر والأدب والبيان.
وقول الحق سبحانه:
{ وَلاَ يَحْزُنكَ قَوْلُهُمْ } [يونس: 65] لأن أقوالهم لا حصيلة لها من الوقوف
أمام الدعوة؛ لأن { الْعِزَّةَ للَّهِ جَمِيعاً } [يونس: 65] والعزة هي القوة،
والغلبة، ويقال: هذا الشيء عزيز، أي: لا يوجد مثله، وهو سبحانه العزيز المُطْلَق؛
لأنه لا إله إلا هو لا يُغلَب ولا يُقهَر.
وتلحظ حين تقرأ هذه الآية وجود حرف " الميم " فوق كلمة { قَوْلُهُمْ }
وتعني: ضرورة الوقف هنا.
ولسائل أن يقول:
كيف يلزم الوقف هنا مع أن القرآن الكريم مبنيٌّ على الوصل؛ وآخر حرف في كل سورة
تجده مُنوَّناً، وليس في القرآن ما يُلزم الوقف للقارىء؟
وأقول رَدّاً على هذا التساؤل: إن العلماء حين لاحظوا ضعف مَلَكة اللغة؛ جاءوا
بهذا الوقف ليتفهم القارىء ـ الذي لا علم له بالبيان العربي ـ كيف يقرأ هذه الآية،
فهَبْ أن واحداً لا يملك فطنة الأداء، فينسب { إِنَّ الْعِزَّةَ للَّهِ جَمِيعاً }
[يونس: 65] إلى { وَلاَ يَحْزُنكَ قَوْلُهُمْ } [يونس: 65]. ويخطىء الفهم، ويظن ـ
معاذ الله ـ أن العزة لله هي أمر يُحزِن النبي صلى الله عليه وسلم؛ لذلك جاء
العلماء بالوقف هنا لندقِّق القراءة ونُحْسِن الفهم.
ولذلك علينا أن نقرأ { وَلاَ يَحْزُنكَ قَوْلُهُمْ } [يونس: 65] ثم نتوقف قبل أن
نتابع القراءة { إِنَّ الْعِزَّةَ للَّهِ جَمِيعاً } [يونس: 65ِ]؛ وبهذا نفهم
المعنى: يجب ألاَّ تحزن يا محمد؛ لأن أقوالهم لن تغيّر في مجرى حتمية انتصارك
عليهم.
ويريد الحق سبحانه هنا أن يطمئن رسوله صلى الله عليه وسلم في أمر محدد، هو أنه صلى
الله عليه وسلم مهمته هي البلاغ فقط، وليس عليه أن يُلزمهم بالإيمان برسالته
والتسليم لمنهجه.
وبيّن له الحق سبحانه: أنهم إذا ما صدُّوا بعد بلاغك، فلا تحزن مما يقولون؛
فأقوالهم لا يقوم عليها دليل، ولا تنهض لها حُجَّة، وقد جاء فيهم قول الحق سبحانه:
{ وَجَحَدُواْ بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَآ أَنفُسُهُمْ }[النمل:14].
وأقوالهم لن تقف في سبيل دعوتك، وسيُتمُّ الله نوره، ولا يوجد أعز من الله سبحانه
وتعالى، ولن يجير أحد على أحداً، فهو سبحانه يُجير ولا يُجار عليه.
وإذا كانت العزة هي القهر والغلبة، وقد تكون عزة حُجّة، وقد تكون عزة حلْف، وقد
تكون عزة حكمة، وكل واحد من خلق الله سبحانه قد توجد له عزة مجالٍ ما أو محيط ما،
لكن العزة لله سبحانه شاملة مطلقة في كل محيطٍ وفي كل مجال، شاملة لكل شيء وأي
شيء.
ولماذا لم يأت الحق سبحانه بأسلوب القَصْر في هذه الآية؟
أي: أن تأتي الصفة للموصوف وتنفيها عما عداه؛ كأن نقول: " لزيدٍ مالٌ ليس
لغيره ". وإذا قدمنا الجار والمجرور ـ وهو المتعلّق ـ فنقول: " لفلانٍ
كذا " ، وهذا يعني ان غير فلانٍ ليس له كذا.
وإنْ قلنا: " فلان له كذا " فيصح أن نقول: " ولفلانٍ كذا، ولفلانٍ
كذا، ولفلانٍ كذا ".
أما إذا قلت: " لفلان كذا " فمعناها: امتناع أن يكون لغير فلان شيء من
مثل ما قلت.
وهنا يقول الحق سبحانه: } إِنَّ الْعِزَّةَ للَّهِ جَمِيعاً { [يونس: 65] وجاء
بالتأكيد ولم يأت لها بأسلوب القصر الذي يعطي العزة لله سبحانه وينفيها عن غيره؛
لأنه لا يوجد لهذه الآية مناهض، وهو كلام ابتدائي يخبر به الله سبحانه خبراً
كونياً بأن العزة لله جميعاً.
وما دام الحق سبحانه هو الذي يقول ذلك ـ وهو خالق الخلق ـ فلن تأتي قضية كونية
تناقضها، ولو وجدت ـ معاذ الله ـ قضية كونية تناقضها، فالآية لن تكون صادقة. وهذا
لم ولن يحدث أبداً مع آيات الحق سبحانه؛ لأنه هو خالق الكون، وهو مُنزل الآيات؛
فلا يمكن أن يحدث تناقض أبداً بين الكون وكلام خالق الكون سبحانه وتعالى:
وقد حدث أن ادعى بعضهم العزة لنفسه وقالوا:
{ لَئِن رَّجَعْنَآ إِلَى الْمَدِينَةِ لَيُخْرِجَنَّ الأَعَزُّ مِنْهَا الأَذَلَّ
}[المنافقون: 8].
وكان مغزى قولهم هو ادعاء العزة لأنفسهم، وادعاء الذلة للمؤمنين.
إذن فالعزة قد ادُّعيت، وما دامت قد ادعيت فلماذا لم تأت بأسلوب القصر؟
نقول: لا، لقد شاء الحق سبحانه أن يقول:
{ وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ }[المنافقون: 8].
فالعزة لله لا تتعداه، ولكنه سبحانه شاء أن تكون عزة رسوله صلى الله عليه وسلم
وعزة المؤمنين من باطن عزة الله تعالى.
وقول الحق سبحانه هنا:
} إِنَّ الْعِزَّةَ للَّهِ جَمِيعاً { أي: في كل ألوانها هي لله سبحانه وتعالى، إن
كانت عزة حكمه فهو الحكيم، وإنْ كانت عزة القبض على الأمور فهو العزيز، وإن كانت
عزة الحلْم فهو الحليم، وإنْ كانت عزة الغضب والانتقام فهو المنتقم الجبّار، وكلُّ
ألوان العزة لله تعالى:
} هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ { [يونس: 65].
وما دامت العزة هي الغلبة والقهر، فالله سبحانه يسمع من يستحق أن يُقهر منه، وما
دام الأمر فيه قول فهو يجيء بالسمع، وإنْ كان فيه فعل، فهو يأتي بصفة العليم، فهو
السميع لما يُقال والعليم بما يُفعل.
ونحن نعلم أن المنهيَّ عنه هنا هو: } وَلاَ يَحْزُنكَ قَوْلُهُمْ { [يونس: 65].
لذلك كان المناسب أن يقال: } هُوَ السَّمِيعُ { أولاً.
ويريد الحق سبحانه أن يدلِّل على هذه القضية دلالة كونية في آيات الله تعالى في
الكون، وليس في الوجود أو الكون مَنْ يقف أمامه سبحانه؛ لذلك لا بد أن نلحظ أن
قانون " العزة لله جميعاً " محكوم بأن لله تعالى ما في السموات وما في
الأرض.
لذلك يقول الحق سبحانه بعد ذلك: } أَلا إِنَّ للَّهِ مَن فِي السَّمَاوَات {
(/1416)
أَلَا إِنَّ لِلَّهِ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ وَمَا يَتَّبِعُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ شُرَكَاءَ إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَخْرُصُونَ (66)
فالحق سبحانه ـ إذن ـ لن يَخرج كائنٌ مَنْ كان عن ملكه.
وساعة تجد الحق سبحانه يبيِّن الشيء وضده، فهو يأتي بالقانون والإطار{ للَّهِ ما
فِي السَّمَاواتِ وَمَا فِي الأَرْضِ }[البقرة: 284].
ومثال ذلك: حين تبع قوم فرعون موسى ـ عليه السلام ـ وقومه، قال أصحاب موسى:{
إِنَّا لَمُدْرَكُونَ }[ الشعراء: 61].
قالوا ذلك؛ لأنهم رأوا البحر أمامهم، فشاء الحق سبحانه أن يبيِّن لهم أن البحر لن
يعوق مشيئته سبحانه، ولم ينفلت البحر من قوة الله تعالى؛ لأن لله ما في السموات
وما في الأرض، والبحر منها؛ لذلك انفلق البحر، فكان فِرْقٍ كالطود العظيم.
فلا شيء يخرج عن مُلكه سبحانه تعالى؛ ولذلك يأتي الحق سبحانه بالنقيض، فبعد أن جعل
الحق سبحانه لهم مسلكاً في البحر، وكل فرْق كالطود العظيم، ويظل البحر مفلوقاً
فيدخل قوم فرعون فيه.
والحق سبحانه يقول لموسى عليه السلام:{ وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْواً إِنَّهُمْ
جُندٌ مُّغْرَقُونَ }[الدخان: 24].
فيأمر الحق سبحانه البحر أن يعود كما كان؛ فيغرق قوم فرعون بعد أن أنجى الله ـ
سبحانه وتعالى ـ موسى ـ عليه السلام ـ ومن معه، فأهلك وأنجى بالشيء الواحد؛ لأنه
سبحانه له ما في السموات وما في الأرض، وليبيِّن الحق سبحانه لنا أنه لا شيء في
كون الله تعالى يقوم مقام عزته سبحانه أبداً.
وهناك مثال آخر: حين يقول نوح ـ عليه السلام ـ لابنه:{ يابُنَيَّ ارْكَبَ مَّعَنَا
}[هود: 42].
فيردّ الابن قائلاً:
{ سَآوِي إِلَىا جَبَلٍ يَعْصِمُنِي مِنَ الْمَآءِ }[هود: 43].
وهذا كلام صحيح من ناحية أن الجبل يعلو مستواه عن مستوى المياه، ولكن ابن نوح نسي
أن لله تعالى جندياً آخر هو الموج؛ فكان من المغرَقين.
صحيح أن ابن نوح فطن إلى أن السفينة سوف تستوي على " الجدوى " ، وأن من
يركبها لن يغرق، وكذلك من يأوي إلى الجبل العالي، لكنه لم يفطن إلى الموج الذي حال
بينه وبين الجبل؛ فكان من المغرقين.
إذن: فكل كائن هو مؤتمر بأمر الله تعالى، وما دامت العزة لله جميعاً فمصداقها أن
لله تعالى ما في السموات وما في الأرض، وليس هناك كائن في الوجود يتأبَّى على أن
يكون جندياً من جنود الحق سبحانه، فيكون جندياً للإهلاك، وجندياً للنجاة في نفس
الوقت.
وقول الحق سبحانه هنا: (ألا) نعلم من أن (ألا) أداة تنبيه للسامع فلا يؤخذ على
غرَّة ولا تفوته حكمة من حكم الكلام، وينتبه إلى أن هناك خطاباً عليه أن يجمع عقله
كله ليحسن استقبال ما في هذا الخطاب.
ويقول الحق سبحانه:
{ أَلا إِنَّ للَّهِ مَن فِي السَّمَاوَات وَمَنْ فِي الأَرْضِ } [يونس: 66].
ولقائل أن يقول: هناك كثير من الكائنات غير العاقلة، وقوله هنا { مَن } مقصود به
الكائنات العاقلة؟
ولنا أن نتساءل للرَّدِّ على هذا القائل:
وهل هناك أي شيء في الوجود لا يفهم عن الله؟
طبعاً لا، والله سبحانه وتعالى هو القائل عن الأرض:
{ يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبَارَهَا * بِأَنَّ رَبَّكَ أَوْحَىا لَهَا }[الزلزلة:
4ـ5].
إذن: فكل الكائنات في عُرف الاستقبال عن الله سبحانه سواء بـ " مَنْ "
أو بـ " ما " ، وكل من في الوجود يفهم عن الله.
ونلحظ أن الحق سبحانه يأتي مرة بالقول:{ وَلَهُ أَسْلَمَ مَن فِي السَّمَاوَاتِ
وَالأَرْضِ طَوْعاً وَكَرْهاً }[آل عمران: 83].
ومرة يقول الحق سبحانه: } أَلا إِنَّ للَّهِ مَن فِي السَّمَاوَات وَمَنْ فِي
الأَرْضِ { [يونس: 66].
كما جاء في هذه الآية التي نحن بصددها الآن.
شاء الحق سبحانه ذلك، لأن هناك جنساً في الوجود يوجد في السماء ويوجد في الأرض،
وهم الملائكة المُدَبِّرَات أمْراً، هؤلاء هم المقصودون بأن لله ما في السموات
والأرض.
ولله سبحانه وتعالى أيضاً جنس في السموات لا يوجد في الأرض وهم الملائكة المهيمون
العالين، وليس لهم وجود على الأرض، كما أن لله تعالى جنوداً في الأرض ليس لهم وجود
في السماء، فإن لا حظنا الملائكة المدبرات أمراً، نجد أن قول الحق سبحانه:
{ للَّهِ ما فِي السَّمَاواتِ وَمَا فِي الأَرْضِ }[البقرة: 284].
مناسب لها.
وإن لا حظنا أن لله ملائكة مهيمين في السماء، وجنوداً في الأرض لا علاقة لهم
بالسماء يكون مناسباً لذلك قول الحق سبحانه:
} أَلا إِنَّ للَّهِ مَن فِي السَّمَاوَات وَمَنْ فِي الأَرْضِ { [يونس: 66].
وما دام كل شيء في الكون مملوكاً لله تعالى فلا شيء يخرج عن مراده سبحانه، فلا
يوجد مثلاً غار يدخله كائن فراراً من الله؛ لأنه سبحانه قادر على أن يسد الغار،
وإن شاء الله سبحانه أن يساعد من دخل الغار فهو تعالى يعمي بصر من يرقب الغار.
إذن: فلن يجير شيء على الله تعالى، وستظل له صفة العزة لا يخدشها خادش من وجود
الله في الكون.
ثم يقول الحق سبحانه:
} وَمَا يَتَّبِعُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ شُرَكَآءَ { [يونس: 66].
ومعنى اتباعهم شركاء كأن هناك شركاء، رغم أن الأصل والحقيقة ألاَّ شركاء له
سبحانه.
إذن: فهم يتبعون غير شيء؛ والدليل على ذلك موجود في طي القضية، فهم يبعدونهم من
دون الله تعالى، ومعنى العبادة أن يطاع أمر وينهى نهي، وما يعبدونه من أشياء لا
أوامر لها ولا نواهي؛ فليس هناك منهج جاءوا به.
إذن: فلا ألوهية لهم.
إذن: فالأصل ألا شركاء لله تعالى، ولو كان له شركاء لأنزلوا منهجاً ولأوجدوا
أوامر، وكان لهم نواهٍ؛ لأن الذي يقول: " اعبدني " إنما يحدد طريقة
وأسلوب العبادة. وهاتوا واحداً من الذين تتبعونهم وتدعون لهم يكون له منهج، ولن
يستطعيوا ذلك، ولاحق سبحانه هو القائل:
{ قُلْ لَّوْ كَانَ مَعَهُ آلِهَةٌ كَمَا يَقُولُونَ إِذاً لاَّبْتَغَوْاْ إِلَىا
ذِي الْعَرْشِ سَبِيلاً }[الإسراء: 42].
أي: أننا لو افترضنا أن هناك آلهة ولها مظهر قوة كالشمس التي تضيء والقمر الذي
ينير، والمطر الذي ينزل من السماء، والملائكة التي تدبِّر الأمر، لو صدَّقنا أن كل
هؤلاء آلهة، فهم سيبحثون عن الإله الواحد الأحد؛ ليأخذوا منه القوة التي ظننتم
أنها لهم.
ولذلك يقول الحق سبحانه:
{ وَمَا كَانَ مَعَهُ مِنْ إِلَـهٍ إِذاً لَّذَهَبَ كُلُّ إِلَـاهٍ بِمَا خَلَقَ
وَلَعَلاَ بَعْضُهُمْ عَلَىا بَعْضٍ سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يَصِفُونَ
}[المؤمنون: 91].
إذ لو كان هذا الأمر صحيحاً لكانت هناك ولايات إليهة.
ولذلك قال الحق سبحانه:
{ أُولَـائِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَىا رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ
}[الإسراء: 57].
وهم قالوا إنهم يعبدون الملائكة، وعليهم أن يعلموا أن الملائكة نفسها تعبد الله
سبحانه وتعالى، وما دام لا يوجد شركاء لله لتتبعوهم؛ إذن: فأنتم تتبعون الظن.
لذلك جاء قول الحق سبحانه:
} إِن يَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ { [يونس: 66].
ونحن نجد الذين أولعوا بأن يُوجِدوا في القرآن ظاهر تعارض ليشكِّكوا فيه، قالوا:
إن هذه الآية مثال على ذلك؛ فيقولون: في بداية الآية يقول: } وَمَا يَتَّبِعُ
الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ شُرَكَآءَ { [يونس: 66].
فينفي أن المشركين يتبعون شركاء لله، ثم يأتي في آخر الآية فيقول إنهم يتَّبعون
الظن والخرص، ففي أولها ينفي الاتباع، وفي آخرها يثبته.
وهذا جهل ممن قال بهذا وادعى أن هناك تناقضاً في الآية، فالله سبحانه ينفي أن يكون
ما يدعوه هؤلاء المشركون شركاء لله في ملكه، فللَّه من في السموات ومن في الأرض،
ولكنه يثبت أنهم يتَّبعون الظن والخرص والتخمين.
ونقول: ما هو الظن؟ وما هو الخرص؟
إن الظن حكم بالراجح كما أوضحنا من قبل في النسب من أن هناك نسبة إنْ لم تكن
موجودة فهي مشكوك فيها، أو نسبة راجحة، أو أن نسبة تساوي فيها الشك مع الإثبات،
فإنْ كان الشك مساوياً للإثبات فهذا هو الشك. وإن رجحت، فهذا هو الظن. أما المرجوح
فنسميه وهماً.
الظن ـ إذن حكم بالراجح. والخًَرْص: هو التخمين، والقول بلا قاعدة أو دليل.
والحق سبحانه يقول هنا:
} إِن يَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ { [يونس: 66].
والقرآن حين يوجه خطاباً فهو يأتي بالخطاب المستوعب لكل ممكن، وهو سبحانه حكم
عليهم هنا أنهم يتَّبعون الظن والخرص.
ونحن نعلم أن الكافرين قسمان: قسم يُعْلم حقيقة الشيء، ولكنه يغيّر الحقيقة إلى
إفك وإلى خَرْص، وقسم آخر لا يعرف حقيقة الشيء، بل يستمع إلى من يعتقد أنه يعرف.
إذن: فهناك مُتَّبِع ـ بكسر الباء ـ وهناك مُتَّبًَع ـ بفتح الباء ـ المُتَّبَع ـ
بفتح الباء ـ يعلم أن ما يقوله هو كلام ملتوٍ، يشوّه الحقيقة ويزينها، أما المتّبع
ـ بكسر الباء ـ فيظن أنه يتبع أناساً عاقلين أمناء فأخذ كلامهم بتصديق.
إذن: فالمتبع (بكسر الباء) يكون الظن من ناحيته، أما المتبع (فتح الباء) فيكون
الخَرْصو الكذب والافتراء من ناحيته؛ ولذلك يقول لنا الحق سبحانه:
{ وَمِنْهُمْ أُمِّيُّونَ لاَ يَعْلَمُونَ الْكِتَابَ إِلاَّ أَمَانِيَّ وَإِنْ
هُمْ إِلاَّ يَظُنُّونَ }[البقرة: 78].
هؤلاء ـ إذن ـ يصدِّقون ما يقال لهم؛ لأنهم أميُّون، والكلام الذي يقال لهم راجح،
وهم لو فكروا بعقولهم لما انتهوا إلى أنه كلام راجح.
أما الآخرون فيقول فيهم الحق سبحانه:
{ فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ بِأَيْدِيهِمْ ثُمَّ يَقُولُونَ
هَـاذَا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ لِيَشْتَرُواْ بِهِ ثَمَناً قَلِيلاً }[البقرة: 79].
وهؤلاء هم الذين يأتي منهم الخَرْص والإفك وقول الزور والبهتان.
إذن: فالكفار إن كانوا من الأميين فهم من أهل الظن، وينطبق عليهم قول الحق سبحانه:
} إِن يَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ { [يونس: 66].
وإن كانوا من القادة والرؤساء فهؤلاء هم من ينطبق عليهم قول الحق سبحانه: } وَإِنْ
هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ { [يونس: 66].
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: } هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الَّيْلَ لِتَسْكُنُواْ
فِيهِ {
(/1417)
هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ وَالنَّهَارَ مُبْصِرًا إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَاتٍ لِقَوْمٍ يَسْمَعُونَ (67)
وشاء الحق سبحانه بعد أن بيَّن الإيمان والمؤمنين، وما يمكن أن يدَّعيه الكافرون
في نبيِّ الرسالة، وبعد أن بيَّن المنهج، ها هو سبحانه يأتي بالكلام عن آياته سبحانه
في الكون تأييداً للمطلوب بالمجود.
فالمطلوب أن نؤمن برسول يبلِّغ منهجاً عن الله؛ ليكون هذا المنهج نافعاً لنا، وإنْ
أراد أحد دليلاً على ذلك فلينظر إلى الآيات التي وجدت للإنسان من قبل أن يُكلِّف،
أهي في مصلحته أم غير مصلحته؟
وما دامت الآيات الموجودة في الكون ـ والمسخَّرة للإنسان ـ تفيد الإنسان في حياته،
فلماذا لا يشكر من أعطاه كل تلك النعم، وقد أعطى الحق ـ سبحانه وتعالى ـ الإنسان
من قبل التكليف الكثير من النعم، وفور أن يصل إلى البلوغ يصير مكلَّفاً.
إذن: فالله سبحانه لم يكلِّف أحداً إلا بعد أن غمره بالنعم النافعة له باعتقاد من
العبد وصدق من الواقع.
فإذا ما جاء لك التكليف، فَقِسْ ما طُلِب منك على ما وُجِد لك، فإذا كنت تعتقد أن
الآيات الكونية التي سبقت التكليف نافعة لك قبل أن يطلب منك " افعل كذا
" و " لا تفعل كذا "؛ فَخُذْ منها صدقاً واقعاً يؤيد صدق ما طُلِب
منك تكليفاً، فكما نفعك في الأولى، فالحق سبحانه سينفعك باتباعك التكليف، واستقبلْ
حركة الحياة على ضوء هذا التكليف؛ لتسعد.
ونحن نعلم أن الأصل في الإنسان أن يرتاح أولاً ليتحرك، ثم يتعب، ثم يرتاح؛ ولذلك
نجد التكاليف قد جاءت على نفس المنوال، فقد أراحك الحق سبحانه إلى سن البلوغ وأخذت
نعم الله تعالى وتمتعت بها إلى سن البلوغ، ارتحت اختياراً، وارتحت في مراداتك، ثم
تجيء " افعل " و " لا تفعل " لتلتزم بما يُصْلِح لك كل
أحوالك.
وإذا كان التكليف سيأخذ منك بعضاً من الجهد، فهناك فاصل زمني للراحة، وأنت في
حياتك تجد وقتاً للراحة، ووقتاً للحركة، والراحة تجعلك تسعى بنشاط إلى الحركة،
والحركة تأخذ منك الجهد الذي تحب أن ترتاح بعده.
إذن: فالحركة تحتاج للراحة، والراحة تحتاج للحركة.
وجاء الحق سبحانه إلى الفترة الزمنية المسماة " اليوم " ، فبيَّن لنا
أنه كما قسَّم الوجود الإنساني إلى مرحلتين:
الأولى: هي ما قبل البلوغ ولا تكليف فيها.
والثانية: هي ما بعد البلوغ وفيها التكليف.
فقد قسَّم الله سبحانه أيضاً " اليوم " إلى وقت للراحة ووقت للحركة،
فقال الله تعالى { هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الَّيْلَ لِتَسْكُنُواْ فِيهِ
وَالنَّهَارَ مُبْصِراً } [يونس: 67].
فكما خلق سبحانه لنا اليوم وفيه وقت للراحة، ووقت للحركة، كذلك شرع الحق سبحانه
منهج الدين؛ لتستقيم حركة الحياة؛ لأن الإنسان ـ الخليفة في الأرض ـ لا بد أن
يتحرك، لا بد أن تكون حركته على مقتضى " افعل كذا " و " لا تفعل
كذا " ، وما لم يَرِدْ فيه " افعل " و " لا تفعل " فهو
مباح؛ إن شاء فعله، وإن شاء لم يفعله.
(/1418)
قَالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَدًا سُبْحَانَهُ هُوَ الْغَنِيُّ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ إِنْ عِنْدَكُمْ مِنْ سُلْطَانٍ بِهَذَا أَتَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ (68)
ونفس نص الآية الكريمة يكذِّبهم فيما يدَّعونه.
ومثال ذلك: أنك حين تقول: " اتخذ فلان بيتاً " أي: أن فلاناً له ذاتية
سابقة على اتخاذه للبيت، وبها اتخذ البيت، فإذا قيل: { اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَداً }
[يونس: 68].
فهذا اعتراف منهم بكمال الله تعالى وذاتيته قبل أن يتخذ الولد.
وهم قد اختلفوا في أمر هذا الولد، فمنهم من قال: إن الملائكة هن بنات الله
وكذَّبهم الحق سبحانه في ذلك، ومنهم من قال: عزير ابن الله وهم اليهود وقد كذَّبهم
الله سبحانه في ذلك، وطائفة من المسيحيين قالوا: إن المسيح ابن الله، وكذَّبهم الحق
سبحانه في ذلك.
ثم ما الداعي أن يتخذ الله الولد؟
هل استنفد قوته حتى يساعده الولد؟!
وهل يمكن أن يضعف سبحانه ـ معاذ الله ـ فيمتد بقوة الولد أو يعتمد عليه؟!
مثلما يقال حين يواجه شيخٌ شابّاً، ويعتدي الشاب على الشيخ، فيقال للشاب: احذر؛ إن
لهذا الشيخ ولداً أقوى منك؛ فيرتدع الشاب، أو أن يقول الشيخ للشاب: إن أبنائي
يفوقونك في القوة، وفي هذا اعتداد بالأولاد.
ويريد الحق سبحانه أن يغفل كل هذه الدعاوي ولتكون حركة الحياة متماسكة متلازمة، لا
متعارضة ولا متناقضة؛ لذلك ينبغي أن يكون المحرِّك إلهاً واحداً تصدر منه كل الأوامر،
فلا تعارض في تلك الأوامر؛ لأن الأوامر إن صدرت عن متعدد فحركة الحياة تتصادم بما
يبدد الطاقة ويفسد الصالح.
ولذلك لا بد أن يكون الأمر صادراً من آمر واحد يُسْلَّم له كل أمر، وهذا الإله
منزَّه عن كل ما تعرفه من الأغيار، فله تنزيه في ذاته؛ فلا ذات تشبه ذاته، ومنزَّه
في صفاته؛ فلا صفة تشبه صفته، ومنزَّه في أفعاله؛ فلا فعل يشبه فعله.
وحتى نضمن هذه المسألة لا بد أن يكون الإله واحداً، ولكن بعضاً من القوم جعلوا لله
شركاء، ومن لم يجعل له شريكاً، توهَّم أن له ابناً وولداً.
ونقول لهم:
إن كلمتكم: { اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَداً } [يونس: 68] ترد عليكم؛ لأن معنى اتخاذ
الولد أن الألوهية وُجِدَت أولاً مستقلة، وبهذا الألوهية اتخذ الولد.
ومن المشركين من قال: إن الملائكة بنات الله.
فردَّ عليهم الحق سبحانه:
{ أَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الأُنْثَىا * تِلْكَ إِذاً قِسْمَةٌ ضِيزَىا }[النجم:
21ـ22].
والكمال كله لله سبحانه فهو كمال ذاتي؛ ولذلك يأتي في وسط الآية ويقول تعالى:
{ سُبْحَانَهُ هُوَ الْغَنِيُّ } [يونس: 68].
وسبحانه تعني: التنزيه، وهو الغني أي: المستغني عن مُعِين كما تستعينون أنتم
بأبنائكم، وهو دائم الوجود؛ فلا يحتاج إلى ابن مثل البشر، وهم أحداث تبدأ وتنتهي؛
لذلك يحبون أن يكون لهم أبناء كما يقول الشاعر:ابني يا أنا بعد ما أقَضي ويقال:
" من لا ولد له لا ذِكْر له " ، كأن الإنسان لما علم أنه يموت لا محالة
أراد أن يستمر في الحياة في ولده.
ولذلك حين يأتي الولد للإنسان يشعر الإنسان بالسرور والسعادة، والجاهل هو من يحزن
حين تلد له زوجته بنتاً؛ لأن البنت لن تحمل الاسم لمن بعدها، أما الولد والحفيد
فيحملان اسم الجد، فيشعر الجد أنه ضمن الذِّكْر في جيلين.
إذن: فاتخاذ الولد إما استعانة وإما اعتداد، والحق سبحانه غنيٌّ عن الاستعانة،
وغني عن الاعتداد؛ لأنك تعتد بمن هو أقوى منك، وليس هناك أقوى من الله تعالى، وهو
سبحانه لا يحتاج لامتداد؛ لأنه هو الأول وهو الآخر، وعلى ذلك ففكرة اتخاذ الولد
بالنسبة لله تعالى لا تصح على أي لون من ألوانها.
ولذلك يقول الحق سبحانه مرادفاً لتلك الفكرة: } سُبْحَانَهُ { لأنها تقطع كل
احتمالات ما سبقها، ويُتْبعِ ذلك بقوله: } هُوَ الْغَنِيُّ { لأنه غني عن اتخذا
الولد، وغني عن كل شيء، وقوله: } سُبْحَانَهُ { تنزيه له، والتنزيه: ارتفاع
بالمُنَزَّه عن مشاركة شيءٍ له ـ في الذات أو الأفعال.
وإذا ورد شيء هو لله وصفٌ ولخَلْقه وصفٌ، فإياك أن تأخذ هذه الصفة مثل تلك الصفة.
فإن قابلت غنياً من البشر، فالغني في البشر عَرَضٌ، أما غنى الله تعالى ففي ذاته
سبحانه.
وأنت حي والله سبحانه حي، ولكن أحياتك كحياته؟ لا؛ لأن حياته سبحانه لم يسبقها
عدم، وحياتك سبقها عدم، وحياته سبحانه لا يلحقها عدم، وأنت يلحق حياتك العدم.
والله موجود وأنت موجود، لكن وجوده سبحانه وجود ذاتيٌّ، ووجودك وجود عَرَضِيٌّ.
وإذا قال الحق سبحانه:
إن له ـ سبحانه وتعالى ـ يداً{ يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ }[الفتح: 10].
فلا يمكن أن تكون يد الله سبحانه مثل يدك؛ لأن ذاته سبحانه ليست كذاتك، وصفاته
سبحانه ليست كصفاتك، وهو سبحانه القادر الأعلى، ولا يمكن أن يكون مقدوراً لأحد.
ولذلك حين يتجلَّى الله سبحانه لخلقه، فسوف يتجلى بالصورة التي تختلف عن كل خيال
العبد، وهذه الصورة تختلف من عبد إلى آخر، ولو كانت الصورة التي يتجلى بها الله
سبحانه مقدوراً عليها لكان معنى ذلك أن هناك ذهناً بشرياً قد قدر على الإحاطة بها.
وما خطر ببالك فالله سبحانه بخلاف ذلك؛ لأن ما خطر بالبال مقدور عليه لأنه خاطر،
والله سبحانه لا ينقلب أبداً إلى مقدور عليه.
وأنت حين تأتي بمسألة في الحساب أو الهندسة ـ مثلاً ، وتعطيها لتلميذ ويقوم بحلها،
فمعنى ذلك أن عقله قد قدر عليها، أما إن جئت لتلميذ في المرحلة الإعدادية ـ مثلاً
ـ بمسألة هندسية مقررة على طلبة كلية الهندسة؛ فعقله لن يقدر عليها.
إذن: لو أن الإنسان قد أدرك شيئاًً عن الله غير ما قاله الله لا نقلب الإله إلى
مقدور عليه، والحق سبحانه مُنَزَّه عن ذلك؛ لأنه القادر الأعلى الذي لا ينقلب
أبداً إلى مقدور.
لذلك يعلِّمنا الحق سبحانه أن نقول تنزيهاً لله تعالى كلمة } سُبْحَانَهُ { ، وهو
التنزيه الواجب عن كل شيء يخطر ببال الإنسان عن الله تعالى، وهذه السبحانية أو هذا
التنزيه هو صفة ذاتية في الله تعالى، قبل أن يوجد شيء، وبعد أن خَلَق الخَلْق،
فعلى كل المخلوقات تنزيهه، وبدأ الخلق في التسبيح.
والتسبيح فعل مستمر لا ينقطع ولا ينقضي؛ لذلك تجد استدلالات القرآن في السور
التنزيهية تؤكد ذلك، فيقول الحق سبحانه:
{ سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَىا بِعَبْدِهِ لَيْلاً مِّنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ
إِلَىا الْمَسْجِدِ الأَقْصَا الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ }[الإسراء: 1].
وإياك أن تظن أن محمداً صلى الله عليه وسلم قد سرى بقرار من نفسه، بل الذي أسرى به
هو الحق سبحانه، فلا تظن أن المسافة يمكن أن تمنع مشيئة الحق المطلقة، ولا المكان،
ولا الزمن؛ لأن الفعل منسوب لله تعالى، ولا يمكن أن نقيس فعلاً منسوباً لله تعالى
بقياس الزمان أو المكان، أو حسب قانون الحركة النسبية، لأن الحق سبحانه له طلاقة
القدرة، وأنت بشر مجرد حادث محدود الزمان والمكان.
وأنت إذا سِرْت من هنا إلى الإسكندرية ـ مثلاً ـ على قدميك فستقطع المسافة في
أسابيع، وإن امتطيت دابة فقد تأخذ في الوصول إلى الإسكندرية أياماً، وإن ركبت
سيارة فسوف تقطع المسافة في ساعتين، وإن ركبت صاروخاً، فستصل خلال دقائق.
أي: أنك كلما زادت قوة أداة الوصول قَلَّ زمن الوصول، وهذا موجز نظرية الحركة، وإذا
كان الذي أسرى هو الله سبحانه، وهو قوة القوى، لذلك لا يمكن أن يقاس بالنسبة
لمشيئة قوة أخرى، أو أن يقاس الأمر ببُعد أو قُرْب المكان أو كيفية الزمان الذي
تعرفه.
وإياك أن تفهم أن إسراء الله تعالى مثل إسرائك؛ لأن الفعل إنما يأخذ قوته من
الفاعل، وما دام الفاعل هو الله سبحانه فلا أحد بقادر أن يَحُدَّ أفعاله بزمن.
وقد استهل الحق سبحانه سورة الإسراء بالسبحانية وآياتها الأولى تتكلم في أدق شيء
تكلم فيه رسول الله صلى الله عليه وسلم عن ذاته بأنه قد أسْرِيَ به، وبذلك أثبت
بحادث الإسراء حقيقة المعراج، وأن الناموس قد خُرِق له، وحدَّثنا عما نعلم لنصدِّق
حديثه عما لا نعلم، وحتى نقيس ما لا نعلم على ما نعلم، فيتأكد لنا صدقه صلى الله
عليه وسلم في حديثه عما لا نعلم.
كلمة " سبحانه " ـ إذن ـ هي للتنزيه، وهي لله تعالى أزلاً قبل أن يَخلق
الخَلق، فقد شهد سبحانه لذاته أنه إله واحد، ثم شهدت الملائكة، ويتكرر التسبيح من
كل المخلوقات التي أوجدها الله سبحانه.
وأنت تجد سور القرآن الكريم التي جاء فيها التسبيح مؤكدة أنه سبحانه مُنزَّه، وله
التسبيح من قبل أن يخلق الخلق، ثم خلق الخلق؛ ليسبِّحوا، ففي سورة الحديد يقول
سبحانه:
{ سَبَّحَ للَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ }[الحديد: 1].
ويقول سبحانه في سورة الحشر:
{ سَبَّحَ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ }[الحشر: 1].
فهل سبَّح كل من في السموات ومن في الأرض مرة واحدة وانتهى الأمر؟ لا؛ لأن الله
سبحانه يقول:
{ يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ الْمَلِكِ
الْقُدُّوسِ }[الجمعة: 1].
ويقول سبحانه في سورة التغابن:
{ يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ لَهُ الْمُلْكُ
وَلَهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَىا كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ }[التغابن: 1].
إذن: فالسبحانية لله أزلاً، وسبَّح ويسبِّح الخَلْق وكل الوجود بعد أن خلقه الله
سبحانه، سموات وأرض وما فيهما ومن فيهما، وما بقى إلا أنت أيها الإنسان فسبِّحْ
باسم ربك الأعلى.
وفي الآية التي نحن بصدد خواطرنا عنها يقول الحق سبحانه:
} قَالُواْ اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَداً سُبْحَانَهُ { [يونس: 68].
وعلة التسبيح والتنزيه عن أن يكون له ولد تأتي في قوله تعالى: } هُوَ الْغَنِيُّ
{؛ لأن اتخاذ الولد إنما يكون عن حاجة، إما استعانة، وإما اعتماداً، وإما
اعتداداً، وإما امتداداً، وكل هذه أمور باطلة بالنسبة له سبحانه، وهو الحق الأعلى،
وهو سبحانه القائل في آية أخرى:
{ وَقَالُواْ اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَداً سُبْحَانَهُ بَل لَّهُ مَا فِي
السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ كُلٌّ لَّهُ قَانِتُونَ }[البقرة: 116].
والقنوت معناه: الإقرار بالعبودية لله تعالى والخضوع له وإطاعته.
ويقول سبحانه في الآية التي نحن بصدد خواطرنا عنها:
} إِنْ عِندَكُمْ مِّن سُلْطَانٍ بِهَـاذَآ أَتقُولُونَ عَلَى اللَّهِ مَا لاَ
تَعْلَمُونَ { [يونس: 68].
و " إنْ " قد تأتي للنفي في مثل قول الحق سبحانه:
{ إِنْ أُمَّهَاتُهُمْ إِلاَّ اللاَّئِي وَلَدْنَهُمْ }[المجادلة: 2].
وفي قول الحق سبحانه هنا:
} إِنْ عِندَكُمْ مِّن سُلْطَانٍ بِهَـاذَآ { [يونس: 68].
أي: ليس عندكم حُجَّة تدل على أن الله تعالى اتخذ ولداً.
ولذلك يُنهي الحق سبحانه الآية بقوله:
} أَتقُولُونَ عَلَى اللَّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ { [يونس: 68]
أي: أنكم لا تملكون إعلاماً من الله تعالى بذلك، فلا إعلام عن الله إلا من الله،
وليس لأحد أن يُعْلِم عن ربه، فهو سبحانه من يُعْلِم عن نفسه.
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: } قُلْ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ
الْكَذِبَ لاَ يُفْلِحُونَ {
(/1419)
قُلْ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لَا يُفْلِحُونَ (69)
والحق سبحانه وتعالى حينما يتكلم عن الإيمان وثمرته ونهايته ياتي بالفَلاَح كنتيجة
لذلك الإيمان، فهو سبحانه القائل:
{ قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا }[الشمس: 9].
وهو سبحانه القائل:
{ قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ }[المؤمنون: 1].
ويقول أيضاً:
{ أُوْلَـائِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ }[الأعراف: 157].
وكلها من مادة " الفلاح " وهي مأخوذة من الأمر الحسي المتصل بحياة
الكائن الحي، فمقومات وجود الكائن الحي: نَفَس، وماء، وطعام، والتنفس يأتي من
الهواء الذي يحيط بالأرض، والماء ينزل من السماء أو يُستنبط مما تسرب في باطن
الأرض. والطعام يأتي من الأرض، وكل ما أصله من الأرض يُستخرج بالفلاحة.
لذلك نقول: إن الفلاَحة هي السبب الاستبقائي للحياة، فكما يُفْلِح الإنسان الأرض،
ويشقها ويبذر فيها البذور، ثم يرويها، ثم تنضج وتخرج الثمرة، ويقال: أفلح، أي:
أنتجت زراعته نتاجاً طيباً.
وشاء الحق سبحانه أن يمسِّي الحصيلة الإيمانية الطيبة بالفلاح.
وبيَّن لنا رسول الله صلى الله عليه وسلم أن الدنيا مزرعة الآخرة، فإن كنت تريد
ثمرة فابذل الجهد.
وإياك والظن أن الدين حينما يأخذ منك شيئاً في الدنيا أنه يُنْقِص ما عندك، لا، بل
هو يُنمِّي لك ما عندك.
والمثل الذي أضربه دائماً ـ ولله المثل الأعلى ـ نجد الفَلاَّح حين يزرع فداناً
بالقمح، فهو يأخذ من مخزنه إردباً؛ ليستخدمه كبذور في الأرض، ولو كانت امرأته
حمقاء لا تعرف أصول الزراعة ستقول له: " أنت أخذت من القمح، وكيف تترك عيالك
وأنت تنقصهم من قوتهم؟ "
هذه المرأة لا تعلم أنه أخذ إردبَّ القمح المُخَزَّن؛ ليعود به بعد الحصاد عشرة أو
خمسة عشر إردّباً من القمح.
كذلك مطلوب الله سبحانه في الدنيا قد يبدو وكأنه ينقصك أشياء، لكنه يعطيك ثمار
الآخرة ويزيدها.
إذن: فالفلاح مادة مأخوذة من فلح الأرض وشقها وزرعها لتأخذ الثمرة.
وكما أنك تأخذ حظك من الثمار على قدر حظك من التعب ومن العمل، فذلك أمر الآخرة
وأمر الدنيا.
ومثال ذلك: الفلاح الذي يحرث الأرض، ويحمل للأرض السماد على المطية، ثم يستيقظ
مبكراً في مواعد الري، تجد هذا الفلاح في حالة من الانشراح والفرح في يوم الحصاد،
وأمره يختلف عمن يهمل الأرض ويقضي الوقت على المقهى، ويسهر الليل أمام التلفزيون،
ويأتي يوم الحصاد ليحزن على محصوله الذي لم يحسن زراعته.
وقول الحق سبحانه:
{ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لاَ يُفْلِحُونَ } [يونس:
69].
أي: هؤلاء الذي يقولون عن الله تعالى أو في الله تعالى بغير علم من الله، هم الذين
لا يفلحون.
وأوضحت من قبل أن كل ما يتعلق بالله تعالى لا يُعْلَم عنه إلا عن طريق الله. لكن
ما الذي يحملهم على الافتراء؟
نعم، إن كل حركة في الحياة لا بد أن يكون الدافع إليها نفعاً، وتختلف النظرة إلى
النفع وما يترتب عليه، فالطالب الكسول المتسكع في الشوارع، الرافض للتعلم، نجده
راسباً غير موفق في مستقبله، أما التلميذ الحريص على علومه، فهو من يحصل على
المكانة اللائقة به في المجتمع، والتلميذ الأول كان محدود الأفق ولم ير امتداد
النفع وضخامته، بل قصر النفع على لذة عاجلة مُضحِّياً بخيرٍ آجِلٍ.
والذي جعل هؤلاء يفترون على الله الكذب هو انهيار الذات، فكل ذات لها وجود ولها
مكانة، فإذا انهارت المكانة، أحس الإنسان أنه بلا قيمة في مجتمعه.
والمثل الذي ضربته من قبل بحَلاَّق الصحة في القرية، وكان يعالج الجميع، ثم
تَخرَّجَ أحد شباب القرية في كلية الطب وافتتح بها عيادة، فإن كان حلاق الصحة
عاقلاً، فهو يذهب إلى الطبيب ليعمل في عيادته ممرضاً، أو (تمرجياً)، أما إن أخذته
العزة بالإثم، فهو يعاند ويكابر، ولكنه لن يقدر على دفع علْم الطبيب.
وكذلك عصابة الكفر ورؤساء الضلال حينما يُفاجَآون بمَقْدِم رسول من الله، فهم
يظنون أنه سوف يأخذ السيادة لنفسه، رغم أن أي رسول من رسل الله تعالى ـ عليه
السلام ـ إنما يعطي السيادة لصاحبها، ألا وهو الحق الأعلى سبحانه.
وحين يأخذ منهم السيادة التي كانت تضمن لهم المكانة الوجاهة والشأن والعظمة، فهم
يصابون بالانهيار العصبي، ويحاولون مقاومة الرسول دفاعاً عن السلطة الزمنية.
ومثال ذلك: هو مَقْدِمُ النبي صلى الله عليه وسلم إلى المدينة، وكان البعض يعمل
على تنصيب عبد الله بن أبيّ ليكون مَلكاً؛ ولذلك قاوم الرجل الإسلام، وحين لم
يستطع آمن نفاقاً، وظل على عدائه للإسلام، رغم أنه لو أحسن الإسلام واقترب من رسول
الله صلى الله عليه وسلم لنال أضعاف ما كان يسأخذه لو صار ملكاً.
وهكذا قادة الضلال وأئمة الكفر، هم مشفقون على أنفسهم وخائفون على السلطة الزمنية؛
لأن الرسول حينما يجيء إنما يُسوِّي بين الناس؛ لذلك يقفون ضد الدعوة حفاظاً على
السلطة الزمنية.
ولذلك يقول الحق سبحانه عن سبب افترائهم الكذب: } مَتَاعٌ فِي الدُّنْيَا ثُمَّ
إِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ {
(/1420)
مَتَاعٌ فِي الدُّنْيَا ثُمَّ إِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ نُذِيقُهُمُ الْعَذَابَ الشَّدِيدَ بِمَا كَانُوا يَكْفُرُونَ (70)
ويعزُّ ـ إذن ـ على قادة الكفر وأئمة الضلال أن يسلبهم الرياسة والسيادة داعٍ جديد
إلى الله سبحانه وتعالى، ويخافون أن يأخذ الداعي الجديد لله الأمر منهم جميعاً، لا
إلى ذاته، ولكن إلى مراد ربه.
ولو كان الداعي إلى الله تعالى يأخذ السلطة الزمنية لذاته؛ لقلنا: ذاتٌ أمام ذاتٍ،
ولكنه صلى الله عليه وسلم أوضح أنه يعود ـ حتى فيما يخصه ـ إلى الله سبحانه
وتعالى.
ويكشف لنا الحق سبحانه الكسب القليل الذي يدافعون عنه أنه:
{ مَتَاعٌ فِي الدُّنْيَا } [يونس: 70]؛ لأن كُلاً منهم يحب أن يقنع نفسه، بِحُمْق
تقدير المنفعة، وكلمة " الدنيا " لا بد أن منها حقيقة الشيء المنسوبة
إليه.
والاسماء ـ كما نعلم ـ هي سمات مسميات، فحين تقول: إن فلاناً طويل، فأنت تعطيه سمة
الطول.
وحين تقول: " دنيا " فهي من الدُّنُوِّ " أو " الدناءة
".
وإن اعتبرت الدنو هو طريق موصل إلى القيمة، فهذا أمر مقبول؛ لأن الدرجة الأولى في
الوصول إلى الأعلى هي الدنو، وتلتزم بمنهج الله تعالى فتصعد عُلوّاً وارتفاعاً إلى
الآخرة.
إذن: فمن يصف الدنيا بالدناءة على إطلاقها نقول له: لا، بل هي دنيا بشرط أن تأخذها
طريقاً إلى الأعلى، ولكن من لا يتخذها كذلك فهو من يجعل مكانته هي الدنيئة، أما من
يتخذها طريقاً إلى العلو فهو الذي أفلح باتِّباع منهج الله تعالى.
إذن: فالدنيا ليست من الدناءة؛ لأن الدين ليس موضوعه الآخرة، بل موضوعه هو الدنيا،
ومنهج الدين يلزمك بـ " افعل " و " لا تفعل " في الدنيا،
والآخرة هي دار الجزاء، والجزاء على الشيء ليس عين موضوعة، وأنت تستطيع أن تجعل
الدنيا مفيدة لك إنْ جعلتها مزرعة للآخرة.
وإياك أن تعمل على أساس أن الدنيا عمرها ملايين السنين؛ لأنه لا يعنيك كعائش في
الدنيا إن طال عمرها أم قَصُرَ، بل يعنيك في الدنيا مقدار مُكْثِك فيها، وعمرك
فيها مظنون، بل وزمن الدنيا كله مظنون، وهناك من يموت وعمره ستة أشهر، وهناك من
يموت وعمره مائة سنة، وكلٌّ يتمتع بقدر ما يعيش، ثم يرجع إلى الله سبحانه وتعالى.
وهؤلاء الذين ضَلُّوا وقالوا على الله سبحانه افتراء، هؤلاء لن يفلتوا من الله؛
لأن مرجعهم إليه سبحانه ككل خَلْقه، وهؤلاء المُضِلُّون لم يلتفتوا إلى عاقبة
الأمر، ولا إلى من بيده عاقبة الأمر،ولم يرتدعوا.
ولكن من نظر إلى عاقبة الأمر وأحسن في الدنيا فمرجعه إلى حسن الثواب والجنة، ومن
لم ينظر إلى عاقبة الأمر وافترى على الله ـ سبحانه وتعالى ـ الكذب فالمآب والمآل
إلى العذاب مصداقاً لقوله تعالى:
{ ثُمَّ إِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ نُذِيقُهُمُ الْعَذَابَ الشَّدِيدَ بِمَا
كَانُواْ يَكْفُرُونَ } [يونس: 70].
ودرجة العذاب تختلف باختلاف المعذِّب، فإن كان المعذِّب ضعيفاً، فتعذيبه يكون
ضعيفاً، وإن كان المعذِّب متوسط القوة؛ فتعذيبه يكون متوسطاً، أما إن كان المعذِّب
هو قوة القوى فلا بد أن يكون عذابه شديداً، وهو سبحانه الحق القائل:
{ إِنَّ أَخْذَهُ أَلِيمٌ شَدِيدٌ }[هود: 102].
وبعد أن تكلم الحق سبحانه عن مبدأ تنزيه الألوهية عن اتخاذ الولد، فهو سبحانه
الغنيُّ الذي له ما في السموات والأرض، وبيَّن لنا سبحانه أننا يجب أن نأخذ المنهج
من مصدر واحد وهو الرسل المبلِّغون عن الله تعالى، شاء الحق سبحانه أن يكلمنا عن
موكب الرسالات؛ لأن الكلام حين يكون كلاماً نظرياً ليس له واقع يسنده، فقد تنسحب
النظرية عليه.
أما إن كان للكلام واقع في الكون يؤيد الكلام النظري، فهذا دليل على صحة الكلام
النظري؛ ولذلك فنحن حين نحب أن نضخِّم مسألة من المسائل في داء اجتماعي، نحاول أن
نصنع منه رواية، أي: أمراً لم يحدث حقيقة، ولكننا نتخيل أنه حقيقة؛ لنبيِّن الأمر
النظري في واقع متخيَّل.
ويقص علينا الحق سبحانه في القرآن قصصاً من الموكب الرسالي؛ ليبيِّن للكفار: أنكم
لن تستطيعوا الوقوف أمام هذه الدعوة، وأمامكم سِجل التاريخ وأحداث الرسل مع أممهم؛
المؤيدين بالمؤمنين؛ والكفار المعاندين والمعارضين، فإن كان قوم من السابقين قد
انتصروا على رسولهم، فللكفار الحق في أن يكون لهم أمل في الانتصار على رسول الله
صلى الله عليه وسلم.
ولا بد أن يكون هذا الكلام موجهاً إلى أناس لهم علم ببعض أحداث الموكب الرسالي.
ولكن قد يكون علم هذا قد بهت؛ لأن الزمان قد طال عليه.
وهنا يقول الحق سبحانه: } وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ نُوحٍ إِذْ قَالَ لِقَوْمِهِ
ياقَوْمِ {
(/1421)
وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ نُوحٍ إِذْ قَالَ لِقَوْمِهِ يَا قَوْمِ إِنْ كَانَ كَبُرَ عَلَيْكُمْ مَقَامِي وَتَذْكِيرِي بِآَيَاتِ اللَّهِ فَعَلَى اللَّهِ تَوَكَّلْتُ فَأَجْمِعُوا أَمْرَكُمْ وَشُرَكَاءَكُمْ ثُمَّ لَا يَكُنْ أَمْرُكُمْ عَلَيْكُمْ غُمَّةً ثُمَّ اقْضُوا إِلَيَّ وَلَا تُنْظِرُونِ (71)
ولقائل أن يقول: ولماذا جاء الله سبحانه هنا بخبر نوح ـ عليه السلام ـ ولم يأت
بخبر آدم ـ عليه السلام ـ أو أدريس ـ عليه السلام ـ وهُمَا من الرسل السابقين على
نوح عليه السلام؟
ومن هنا جاءت الشبهة في أن آدم لم يكن رسولاً؛ لأن البعض قد ظن أن الرسول يجب أن
يحمل رسالته إلى جماعة موجودة من البشر، ولم يفطن هؤلاء البعض إلى أن الرسول إنما
يُرْسَل لنفسه أولاً.
وإذا كان آدم ـ عليه السلام ، أول الخلق فهو مُرسَل لنفسه، ثم يبلِّغ من سوف يأتي
بعده من أبنائه.
وقد أعطى الله سبحانه وتعالى التجربة لآدم ـ عليه السلام ـ في الجنة، فكان هناك
أمر، وكان هناك نهي هو{ وَقُلْنَا يَآءَادَمُ اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ
الْجَنَّةَ وَكُلاَ مِنْهَا رَغَداً حَيْثُ شِئْتُمَا وَلاَ تَقْرَبَا هَـاذِهِ
الشَّجَرَةَ }[البقرة: 35].
وحَذَّره من الشيطان، ثم وقع آدم عليه السلام في إغواء الشيطان، وأنزله الله تعالى
إلى الأرض واجتباه، وتاب عليه، ومعه تجربته، فإن خالف أمر ربه فسوف يقع عليه
العقاب، وحذره من اتباع الشيطان حتى لا يخرج عن طاعة الله تعالى.
إذن: فقد أعطاه الحق سبحانه المنهج، وأمره أن يباشر مهمته في الأرض؛ في نفسه
أولاً، ثم يبلغه لمن بعده.
وكما علَّمه الحق سبحانه الأسماء كلها، علَّم آدم الأسماء لأبنائه فتكلموا: وكما
نقل إليهم آدم الأسماء نقل لهم المنهج، وقد علمه الحق سبحانه الأسماء؛ ليعمر
الدنيا، وعلَّمه المنهج؛ ليحسن العمل في الدنيا؛ ليصل إلى حسن جزاء الآخرة.
واقرأ قول الحق سبحانه وتعالى:
{ وَعَصَىا ءَادَمُ رَبَّهُ فَغَوَىا }[طه: 121].
ويتبعها الحق سبحانه بقوله تعالى:
{ ثُمَّ اجْتَبَاهُ }[طه: 122].
ومعنى الاجتباء: هو الاصطفاء بالرسالة لنفسه أولاً، ثم لمن بعده بعد ذلك، والحق
سبحانه هو القائل:
{ فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدًى }[البقرة: 38].
والهدى: هو المنهج المنزَّل على آدم عليه السلام، والرسالة ليست إلا بلاغ منهج
وهدى من الله سبحانه للخلق.
وإذا كان الحق سبحانه وتعالى هو القائل:
{ وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىا نَبْعَثَ رَسُولاً }[الإسراء: 15].
فالسابقون لنوح ـ عليه السلام ـ هم من أبلغهم آدم عليه السلام، والدليل هو ما جاء
من خبر ابني آدم في قول الحق سبحانه:
{ وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ ابْنَيْ ءَادَمَ بِالْحَقِّ إِذْ قَرَّبَا قُرْبَاناً
}[المائدة: 27].
وهما قد قدَّما القربان إلى الله تعالى.
إذن: فخبر الألوهية موجود عند ابني آدم بدليل قول الحق سبحانه:
{ إِذْ قَرَّبَا قُرْبَاناً فَتُقُبِّلَ مِن أَحَدِهِمَا وَلَمْ يُتَقَبَّلْ مِنَ
الآخَرِ قَالَ لأَقْتُلَنَّكَ قَالَ إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ
الْمُتَّقِينَ }[المائدة: 27].
إذن: فهم قد أقروا بوجود الله تعالى، وأيضا عرفوا النهي،؛ لأنه في إحدى الآيتين
قال:
{ لَئِن بَسَطتَ إِلَيَّ يَدَكَ لِتَقْتُلَنِي مَآ أَنَاْ بِبَاسِطٍ يَدِيَ
إِلَيْكَ لأَقْتُلَكَ إِنِّي أَخَافُ اللَّهَ رَبَّ الْعَالَمِينَ }
[المائدة: 28].
إذن: فالذين جاءوا بعد آدم ـ عليه السلام ـ عرفوا الإله الواحد، وعلموا المنهج.
إذن: فالذين يقولون: إن آدم ـ عليه السلام ـ لم يكن رسولاً، نقول لهم: افهموا عن
الله جيداً، كان يجب أن تقولوا: هذه مسألة لا نفهم فيها، وكان عليهم أن يسألوا أهل
الذِّكْر ليفهموا عنهم أن آدم ـ عليه السلام ـ رسول، وأن من أولاده قابيل وهابيل،
وقد تكلما في التقوى.
أما لماذا جاء الحق سبحانه هنا بالحديث عن نوح، عليه السلام، فلنا أن نعلم أن آدم
عليه السلام هو الإنسان الأول، وأنه قد نقل لأولاده المنهج المُبلَّغ له، ودلَّهم
على ما ينفعهم، ثم طال الزمن وأنشأت الغفلة، فجاء إدريس عليه السلام، ثم تبعته
الغفلة، إلى أن جاء نوح عليه السلام.
وهنا يأتي لنا الحق سبحانه بخبر نوح ـ عليه السلام ـ في قوله:
} وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ نُوحٍ إِذْ قَالَ لِقَوْمِهِ { [يونس: 71].
والنبأ: هو الخبر الهام الذي يلفت الذهن، وهو الأمر الظاهر الواضح.
والحق سبحانه يقول:
{ عَمَّ يَتَسَآءَلُونَ * عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ * الَّذِي هُمْ فِيهِ
مُخْتَلِفُونَ }[النبأ: 1ـ3].
إذن: فالنبأ هو الخبر الهام المُلْفِت، وقد جاء هنا خبر نوح ـ عليه السلام ـ الذي
يُبلِّغ قومه أي: يخاطبهم، وهو قد شهد لنفسه أنه رسول يبلِّغ منهجاً.
وكلمة " قَوْمِ " لا تطلق في اللغة إلا على الرجال، يوضح القرآن ذلك في
قوله الحق سبحانه:
{ لاَ يَسْخَرْ قَوْمٌ مِّن قَوْمٍ عَسَىا أَن يَكُونُواْ خَيْراً مِّنْهُمْ وَلاَ
نِسَآءٌ مِّن نِّسَآءٍ عَسَىا أَن يَكُنَّ خَيْراً مِّنْهُنَّ }[الحجرات: 11].
إذن: فالقوم هم الرجال، والمرأة إنما يُبنى أمرها على السر، والحركة في الدنيا
للرجل، وقد شرحنا ذلك في حديث الحق سبحانه لآدم ـ عليه السلام ـ عن إبليس، فقال
تعالى:
{ إِنَّ هَـاذَا عَدُوٌّ لَّكَ وَلِزَوْجِكَ فَلاَ يُخْرِجَنَّكُمَا مِنَ
الْجَنَّةِ فَتَشْقَىا }[طه: 117].
ولأن الخطاب لآدم فقد قال الحق سبحانه:{ فَتَشْقَىا }[طه: 117].
ولم يقل: فتشقيا؛ مما يدل على أن المرأة لا شأن لها بالأعمال التي خارج البيت
والتي تتطلب مشقة، فالمرأة تقرُّ في البيت؛ لتحتضن الأبناء، وتُهيِّىء السكن للرجل
بما فيها من حنان وعاطفة وقرار واستقرار. أما القيام والحركة فللرجل.
فالحق سبحانه يقول:
{ فَلاَ يُخْرِجَنَّكُمَا مِنَ الْجَنَّةِ فَتَشْقَىا }[طه: 117].
إذن: فالكدح للرجل ومتطلبه القيام لا القعود.
ثم يقول الحق سبحانه على لسان نوح ـ عليه السلام.
} ياقَوْمِ إِن كَانَ كَبُرَ عَلَيْكُمْ مَّقَامِي { [يونس: 71].
وهنا يُحنِّن نوح قومه بإضافات التحنن، أي: جاء بالإضافة التي تُشْعِر المخاطبين
بأنه منهم وهم منه، وأنه لا يمكن أن يغشهم فهم أهله، مثل قول النائب الذي يخطب في
أهل دائرته الانتخابية: " أهلي وعشيرتي وناخبيّ " وكلها اسمها إضافة
تحنن.
وكذلك مثل قول لقمان لابنه:
{ يابُنَيَّ لاَ تُشْرِكْ بِاللَّهِ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ }[لقمان:
13].
وقوله:
{ يابُنَيَّ إِنَّهَآ إِن تَكُ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ فَتَكُنْ فِي
صَخْرَةٍ أَوْ فِي السَّمَاوَاتِ أَوْ فِي الأَرْضِ يَأْتِ بِهَا اللَّهُ إِنَّ
اللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٌ }[لقمان: 16].
وقوله:{ يابُنَيَّ أَقِمِ الصَّلاَةَ }[لقمان: 17].
وهذا إضافات التحنن وفيها إيناس للسامع أن يقرب ويستجيب للحق.
} ياقَوْمِ إِن كَانَ كَبُرَ عَلَيْكُمْ مَّقَامِي { [يونس: 71].
و " الكاف والياء والراء " تأتي لمعنيين:
الأول: كبر السن، وهي: كبر يكبر.
والثاني: العظمة والتعظيم، إلا أن التعظيم يأتي ليبيِّن أنه أمر صعب على النفس،
مثل قول الحق سبحانه:
{ كَبُرَتْ كَلِمَةً تَخْرُجُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ إِن يَقُولُونَ إِلاَّ كَذِباً
}[الكهف: 5].
أي: أن هذه الكلمة التي خرجت من أقوالهم أمر صعب وشاق، وهي قولهم:
{ قَالُواْ اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَداً }[الكهف: 4].
وهذه الكلمة إنما تعظم على المؤمن، وهي مسألة صعبة لا يمكن قبولها فلا يوجد مؤمن
قادر على أن يقبل ادعاء خلق من خلق الله تعالى أن له سبحانه ولداً.
ومرة تكون العظمة من جهة أخرى، مثل قول الحق سبحانه:
{ كَبُرَ عَلَى الْمُشْرِكِينَ مَا تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ }[الشورى: 13].
أي: عَظُم على المشركين، وصَعب على أنفسهم، وشَقَّ عليهم ما تدعوهم إليه من أن
الإله هو واحد أحد، ولا سلطان إلا له سبحانه.
وهكذا، إن كانت الكلمة مناقضة للإيمان فهي تكبر عند المؤمنين، وإن كانت الكلمة
تدعو الكافرين إلى الإيمان فهي تشق عليهم.
وهنا يأتي على لسان سيدنا نوح عليه السلام:
} إِن كَانَ كَبُرَ عَلَيْكُمْ مَّقَامِي { [يونس: 71].
ونحن نعلم أن سيدنا نوحاً ـ عليه السلام ـ مكث في قومه ألف سنة إلا خمسين عاماً.
أي: أن حياته طالت كثيراً بين قومه، كما أن تقريعه للكافرين جعله ثقيلاً عليهم.
أو أن: } كَبُرَ عَلَيْكُمْ مَّقَامِي { [يونس: 71].
تعني: أنه حمَّلهم ما لا يطيقون؛ لأن نوحاً ـ عليه السلام ـ أراد أن يُخرجهم عما
ألفوا من عبادة الأصنام، فشقَّ عليهم ذلك.
إذن: فمبدأ عبادة الإله الواحد يصعب عليهم.
أو أن الأصل في الواعظ أو المبلِّغ أن يكون على مستوى القيام وهم قعود، وكان سيدنا
عيسى عليه السلام يتكلم مع الحواريين وهو واقف، والوقوف إشعار بأن مجهود الهدي يقع
على سيدنا عيسى ـ عليه السلام ـ بينما يقعد الحواريون ليستمعوا له في راحة.
إذن: فقول الحق سبحانه:
} إِن كَانَ كَبُرَ عَلَيْكُمْ مَّقَامِي { [يونس: 71].
أي: إن صعب عليكم ما أدعوكم اليه.
ويصح أن نأخذها من ناحية طول الوعظ والتكرار في ألف سنة إلا خمسين عاماً، أو أن
مقامي كبر عليكم، بمعنى: أننا انقسمنا إلى قسمين؛ لأن المنهج الذي أدعو إليه لا
يعجبكم، وكنت أحب أن نكون قسماً واحداً.
(/1422)
فَإِنْ تَوَلَّيْتُمْ فَمَا سَأَلْتُكُمْ مِنْ أَجْرٍ إِنْ أَجْرِيَ إِلَّا عَلَى اللَّهِ وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُسْلِمِينَ (72)
أي: إن توليتم عن دعوتي لعبادة الإله الحق، فأنا أدعوكم إلى مثيل لكم هو أنا، بل
أدعوكم إلى من هو فوقي وفوقكم، فأنا لا أريد أن أستولي على السلطة الزمنية منكم،
ولا أبحث عن جاهٍ، فالجاه كله لله تعالى.
والله لا يحتاج إلى جاهٍ منكم لأن جاهه سبحانه ذاتي فيه، ولكن لنمنع جبروتكم
وتجبُّركم؛ لتعيشوا على ضوء المنهج الحق؛ لتكون حياتكم صالحة، وكل ذلك لمصلحتكم.
{ فَإِن تَوَلَّيْتُمْ فَمَا سَأَلْتُكُمْ مِّنْ أَجْرٍ } [يونس: 72] فهل يُمَالىء
نوح ـ عليه السلام ـ أعداءه.
إن الإنسان يُمَالىء العدو؛ لأن يخاف أن يوقع به شرّاً، ونوح عليه السلام لا
يخافهم؛ لأنه يعتمد على الله تعالى وحده، بل هو يدلُّهم على مواطن القوة فيهم، وهو
يعلم أن قوتهم محدودة، وأن شرهم مهما بلغ فهو غير نافذ، وقد لا يكون منهم شر على
الإطلاق، فهل هناك نفعٌ سيعود على نوح ـ عليه السلام ـ ويُمنَع عنه؟
لا؛ لأنه يعلن أنه لا يأخذ أجراً على دعوته.
هم ـ إذن ـ لا يقدرون على ضُرِّه، ولا يقدرون على نفعه، وهو لا يريد منهم نفعاً؛
لأن مركزه بإيمانه بالله الذي أرسله مركزٌ قويٌّ.
وهو لا يسألهم أجراً، وكلمة " أجر " تعني: ثمن المنفعة، والأثمان تكون
عادة في المعاوضات، إما أن تكون ثمناً للأعيان والذوات، وإما أن تكون ثمناً
للمنفعة.
ومثال ذلك: أن إنساناً يرغب في شراء " شقة " في بيت فيذهب إلى رجل يملك
بيتاً، ويطلب منه أن يبيع له عدداً من الأسهم بقيمة الشقة.
وهناك آخر يريد أن يستأجر شقة فيذهب إلى صاحب البيت؛ ليدفع له قيمة إيجار شقة في
البيت، اي: يدفع له قيمة الانتفاع بالشقة، والأجر لا يُدفع إلا لطلب منفعة
مُلِحَّة.
وكان على نوح ـ عليه السلام ـ أن يطلب منهم أجراً؛ لأنه يهديهم إلى الحق، هذا في
أصول التقييم للأشياء؛ لأنه يقدِّم لهم نفعاً أساسياً، لكنه يعلن أنه لا يطلب
أجراً وكأنه يقول: إن عملي كان يجب أن يكون له أجر؛ لأن منفعته تعود عليكم، وكان
من الواجب أن آخذ أجراً عليه.
ولكن نوحاً ـ عليه السلام ـ تنازل عن الأجر منهم؛ لأنه أراد الأجر الأعلى، فلو أخذ
منهم؛ فلسوف يأخذ على قدر إمكاناتهم، ولكن الأجر من الله تعالى هو على قدر
إمكانيات الله سبحانه وتعالى، وفارق بين إمكانات المحدود العطاء وهو البشر، ومن له
قدرة عطاء لا نهاية لها وهو الله سبحانه وتعالى.
وهنا يقول: { فَإِن تَوَلَّيْتُمْ } [يونس: 72].
فهذا التولِّي والإِعراض لا يضرُّني ولا ينفعني؛ لأنكم لا تملكون لي ضُرّاً ولا
تملكون لي نفعاً؛ لأني لن آخذ منكم أجراً.
ومن العجيب أن كل مواكب الرسل ـ عليهم السلام ـ حين يخاطبون أقوامهم يخاطبونهم
بهذه العبارة:
{ مَآ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ }[ص: 86].
إلا في قصة سيدنا إبراهيم ـ عليه السلام ـ وقصة موسى عليه السلام، فعن قصة سيدنا
إبراهيم يأتي قول الحق سبحانه:
{ وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ إِبْرَاهِيمَ * إِذْ قَالَ لأَبِيهِ وَقَوْمِهِ مَا
تَعْبُدُونَ * قَالُواْ نَعْبُدُ أَصْنَاماً فَنَظَلُّ لَهَا عَاكِفِينَ * قَالَ
هَلْ يَسْمَعُونَكُمْ إِذْ تَدْعُونَ * أَوْ يَنفَعُونَكُمْ أَوْ يَضُرُّونَ *
قَالُواْ بَلْ وَجَدْنَآ آبَآءَنَا كَذَلِكَ يَفْعَلُونَ }[الشعراء: 69ـ74].
ولم يأت الحق سبحانه فيها بشيء عن عدم السؤال عن الأجر.
وأيضاً في قصة سيدنا موسى ـ عليه السلام، قال الحق سبحانه:
{ قَالَ رَبِّ إِنِّي أَخَافُ أَن يُكَذِّبُونِ * وَيَضِيقُ صَدْرِي وَلاَ
يَنطَلِقُ لِسَانِي فَأَرْسِلْ إِلَىا هَارُونَ * وَلَهُمْ عَلَيَّ ذَنبٌ
فَأَخَافُ أَن يَقْتُلُونِ * قَالَ كَلاَّ فَاذْهَبَا بِآيَاتِنَآ إِنَّا مَعَكُمْ
مُّسْتَمِعُونَ * فَأْتِيَا فِرْعَوْنَ فَقُولا إِنَّا رَسُولُ رَبِّ
الْعَالَمِينَ * أَنْ أَرْسِلْ مَعَنَا بَنِي إِسْرَائِيلَ }[الشعراء: 12ـ17].
وهنا أيضاً لا نجد قولاً لموسى ـ عليه السلام ـ في عدم السؤال عن الأجر.
أما هنا في قصة نوح ـ عليه السلام ـ فنجد قول الحق سبحانه:
} فَإِن تَوَلَّيْتُمْ فَمَا سَأَلْتُكُمْ مِّنْ أَجْرٍ إِنْ أَجْرِيَ إِلاَّ
عَلَى اللَّهِ وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُسْلِمِينَ { [يونس: 72].
وكذلك جاء نفس المعنى في قصة هود عليه السلام، حيث يقول الحق سبحانه:
{ كَذَّبَتْ عَادٌ الْمُرْسَلِينَ * إِذْ قَالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ هُودٌ أَلاَ
تَتَّقُونَ * إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ * فَاتَّقُواْ اللَّهَ وَأَطِيعُونِ *
وَمَآ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ إِنْ أَجْرِيَ إِلاَّ عَلَىا رَبِّ
الْعَالَمِينَ }[الشعراء: 123ـ127].
وجاء نفس المعنى أيضاً في قوم ثمود، إذ قال الحق سبحانه:
{ كَذَّبَتْ ثَمُودُ الْمُرْسَلِينَ * إِذْ قَالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ صَالِحٌ أَلا
تَتَّقُونَ * إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ * فَاتَّقُواْ اللَّهَ وَأَطِيعُونِ *
وَمَآ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ إِنْ أَجْرِيَ إِلاَّ عَلَىا رَبِّ
الْعَالَمِينَ }[الشعراء: 141ـ145].
وكذلك جاء نفس القول على لسان لوط عليه السلام، فيقول الحق سبحانه:
{ كَذَّبَتْ قَوْمُ لُوطٍ الْمُرْسَلِينَ * إِذْ قَالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ لُوطٌ
أَلا تَتَّقُونَ * إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ * فَاتَّقُواْ اللَّهَ
وَأَطِيعُونِ * وَمَآ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ إِنْ أَجْرِيَ إِلاَّ
عَلَىا رَبِّ الْعَالَمِينَ }[الشعراء: 160ـ164].
ونفس القول جاء على لسان شعيب عليه السلام في قول الحق سبحانه:
{ كَذَّبَ أَصْحَابُ الأَيْكَةِ الْمُرْسَلِينَ * إِذْ قَالَ لَهُمْ شُعَيْبٌ
أَلاَ تَتَّقُونَ * إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ * فَاتَّقُواْ اللَّهَ
وَأَطِيعُونِ * وَمَآ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ إِنْ أَجْرِيَ إِلاَّ
عَلَىا رَبِّ الْعَالَمِينَ }[الشعراء: 176ـ180].
إذن: فغالبية الموكب الرسالي يأتي على ألسنتهم الكلام عن الأجر:
{ وَمَآ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ }[الشعراء: 164].
فكأن الرسل عليهم السلام يقولون للبشر الذين ارسلوا إليهم: لو أنكم فطنتم إلى
حقيقة الأمر لكان من الواجب أن يكون لنا أجر على ما نقدمه لكم من منفعة، لكنَّا لا
نريد منكم أنتم أجراً، إنما سنأخذ أجرنا من ربِّ العالمين؛ لأن المنفعة التي
نقدمها لكم لا يستطيع بشر أن يقوِّمها، وإنما القادر على تقييمها هو واضع المنهج ـ
سبحانه ـ ومُنزِله على رسله.
وها هو القرآن الكريم يأتي على لسان رسول الله محمد صلى الله عليه وسلم، ويقول:
{ قُل لاَّ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَىا
}[الشورى: 23].
أما لماذا لم تأت مسألة الأجر على لسان سيدنا إبراهيم ـ عليه السلام ـ فنحن نعلم
أن إبراهيم عليه السلام أول ما دعا؛ دعا عمه، وكان للعم حظ تربية إبراهيم، وله على
سيدنا إبراهيم حق الأبوة.
وكذلك سيدنا موسى عليه السلام، فقد دعا فرعون، وفرعون هو الذي قام بتربية موسى،
وكانت زوجة فرعون تريده قرة عين لها ولزوجها، حتى إن فرعون فيما بعد قد ذكَّره
بذلك، وقال:
{ قَالَ أَلَمْ نُرَبِّكَ فِينَا وَلِيداً وَلَبِثْتَ فِينَا مِنْ عُمُرِكَ
سِنِينَ }[الشعراء: 18].
أما هنا في دعوة سيدنا نوح ـ عليه السلام ـ فيأتي قول القرآن على لسان نوح بما
يوضِّح الأمر لقوم نوح:
فإن توليتم فلا حزن لي، ولا جزع؛ لأنكم لن تصيبوني بضُرٍّ، ولن تمنعوا عني منفعة؛
لأنكم لم تسألوني أن آتي لكم بالهدى لآخذ أجري منكم، ولكن الحق سبحانه هو الذي
بعثني، وهو الذي سيعطيني أجري، وقد أمرني سبحانه أن أكون من المسلمين له حَقّاً
وصدقاً.
وفي حياتنا نجد أن صديقاً يرسل إلى صديقه عاملاً من عنده ليصلح شيئاً، فهو يأخذ
الأجر من المرسل، لا من المرسل إليه، وهذا أمر منطقي وطبيعي.
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: } فَكَذَّبُوهُ فَنَجَّيْنَاهُ وَمَن مَّعَهُ فِي
الْفُلْكِ {
(/1423)
فَكَذَّبُوهُ فَنَجَّيْنَاهُ وَمَنْ مَعَهُ فِي الْفُلْكِ وَجَعَلْنَاهُمْ خَلَائِفَ وَأَغْرَقْنَا الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآَيَاتِنَا فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُنْذَرِينَ (73)
وكأن الأمر الذي وقع من الحق سبحانه نتيجة عدائهم للإيمان كان من الممكن أن يشمله؛
لأنه لا يقال: نجَّيتُك من كذا إلا إذا كان الأمر الذي نجيتك منه، توشك أن تقع
فيه، وكان هذا بالفعل هو الحال مع الطوفان، فالحق سبحانه يقول:
{ فَفَتَحْنَآ أَبْوَابَ السَّمَآءِ بِمَاءٍ مُّنْهَمِرٍ * وَفَجَّرْنَا الأَرْضَ
عُيُوناً }[القمر: 11ـ12].
ومن المتوقع أن تشرب الأرض ماء المطر، لكن الذي حدث أن المطر انهمر من السماء
والأرض أيضاً تفجَّرتْ بالماء؛ ولذلك نجد الحق سبحانه وتعالى يقول:
{ فَالْتَقَى المَآءُ عَلَىا أَمْرٍ قَدْ قُدِرَ }[القمر: 12].
أي: أن ذلك الأمر كان مقدَّراً؛ حتى لا يقولن أحد: إن هذه المسألة ظاهرة طبيعية.
لا إنه أمر مُقدَّر، وقد كانت السفينة موجودة بصناعة من نوح عليه السلام؛ لأن الحق
سبحانه قد أمره بذلك في قوله تعالى في سورة هود:{ وَاصْنَعِ الْفُلْكَ
بِأَعْيُنِنَا وَوَحْيِنَا }[هود: 37].
ويقول الحق سبحانه في الآية التي بعدها:
{ وَيَصْنَعُ الْفُلْكَ وَكُلَّمَا مَرَّ عَلَيْهِ مَلأٌ مِّن قَوْمِهِ سَخِرُواْ
مِنْهُ قَالَ إِن تَسْخَرُواْ مِنَّا فَإِنَّا نَسْخَرُ مِنكُمْ كَمَا تَسْخَرُونَ
}[هود: 38].
ويركب نوح ـ عليه السلام ـ السفينة، ويركب معه من آمن بالله تعالى، وما حملوا معهم
من الطير والحيوان من كُلِّ نوع اثنين ذكراً وأنثى.
وقول الحق سبحانه:
{ فَنَجَّيْنَاهُ وَمَن مَّعَهُ } [يونس: 73].
يوحي أن الذي صعد إلى السفينة هم العقلاء من البشر، فكيف نفهم مسألة صعود
الحيوانات والطيور إلى السفينة؟
نقول: إن الأصل في وجود هذه الحيوانات وتلك الطيور أنها مُسخَّرة لخدمة الإنسان،
وكان لا بد أن توجد في السفينة؛ لأنها ككائنات مسخّرة تسبِّح الله، وتعبد الحق
سبحانه، فكيف يكون علمها فوق علم العقلاء الذين كفرو بعضهم، ثم أليس من الكائنات
المسخَّرة ذلك الغراب الذي علَّم " قابيل " كيف يواري سوأة أخيه؟! إنه
طائر، لكنه علم ما لم يعلمه الإنسان!
والحق سبحانه هو القائل:
{ فَبَعَثَ اللَّهُ غُرَاباً يَبْحَثُ فِي الأَرْضِ لِيُرِيَهُ كَيْفَ يُوَارِي
سَوْءَةَ أَخِيهِ }[المائدة: 31].
ثم يقول الحق سبحانه في الآية التي نحن بصددها الآن:
{ فَكَذَّبُوهُ فَنَجَّيْنَاهُ وَمَن مَّعَهُ فِي الْفُلْكِ وَجَعَلْنَاهُمْ
خَلاَئِفَ وَأَغْرَقْنَا الَّذِينَ كَذَّبُواْ بِآيَاتِنَا فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ
عَاقِبَةُ الْمُنْذَرِينَ } [يونس: 73].
وكلمة " الفُلْك " من الألفاظ التي تطلق على المفرد، وتطلق على الجماعة.
وقول الحق سبحانه: { فَنَجَّيْنَاهُ } نعلم منه أن الفعل من الله تعالى، وهو
سبحانه حين يتحدث عن أي فعل له، فالكلام عن الفعل يأتي مثل قوله سبحانه:
{ إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ }[الحجر: 9].
ولكنه حين يتحدث عن ذاته، فهو يأتي بكلمة تؤكد الوحدانية وتكون بضمير الإفراد
مثل:{ إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ }[طه: 14].
وهنا يقول الحق سبحانه:
{ فَنَجَّيْنَاهُ وَمَن مَّعَهُ فِي الْفُلْكِ } [يونس: 73].
كلمة " أنجى " للتعددية، وكلمة " نَجَّى " تدل على أن هناك
معالجة شديدة للإنجاء، وعلى أن الفعل يتكرر.
وقول الحق سبحانه:
} وَجَعَلْنَاهُمْ خَلاَئِفَ { [يونس: 73].
تعني: أن الخليفة هو من يجيء بعد سابق، وكلمة " الخليفة " تأتي مرة
للأعلى، مثل الحال هنا حيث جعل الصالح خليفة للصالح، فبعد أن أنجى الله سبحانه
العناصر المؤمنة في السفينة، أغرق الباقين.
إذن: فالصالحون على ظهر السفينة أنجبوا الصالحين من بعدهم.
ومرة تأتي كلمة " الخليفة " للأقل، مثل قول الحق سبحانه:
{ فَخَلَفَ مِن بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُواْ الصَّلاَةَ وَاتَّبَعُواْ
الشَّهَوَاتِ }[مريم: 59].
فهنا تكون كلمة الخليفة موحية بالمكانة الأقل، وهناك معيار وضعه الحق سبحانه
لتقييم الخليفة، هو قول الحق سبحانه:
{ ثُمَّ جَعَلْنَاكُمْ خَلاَئِفَ فِي الأَرْضِ مِن بَعْدِهِم لِنَنظُرَ كَيْفَ
تَعْمَلُونَ }[يونس: 14].
ولأن الإنسان مخيَّر بين الإيمان والكفر، فسوف يَلْقَى مكانته على ضوء ما يختار.
ويقول الحق سبحانه:
{ وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُواْ مِنْكُمْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ
لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ
وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَىا لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ
مِّن بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْناً }[النور: 55].
إذن: فالخليفة إما أن يكون خليفة لصالحٍ، وإما أن يكون صالحاً يَخْلُفُ فاسداً.
وهنا يقول الحق سبحانه:
} وَجَعَلْنَاهُمْ خَلاَئِفَ وَأَغْرَقْنَا الَّذِينَ كَذَّبُواْ بِآيَاتِنَا {
[يونس: 73].
والآيات ـ كما قلنا من قبل ـ إما آيات الاعتبار التي تهدي إلى الإيمان بالقوة
الخالقة، وهي آيات الكون كلها، فكل شيء في الكون يدلُّكَ على أن هذا الكون مخلوق
على هيئة ولغاية. بدليل أن الأشياء في هذا الكون تنتظم انتظاماً حكيماً.
وإذا أردت أن تعرف دقة هذا الخلق، فانظر إلى ما ليدك فيه دَخْلٌ، وما ليس ليدك فيه
دخل؛ ستجد كل ما ليس ليدك فيه دخل على درجة هائلة من الاستقامة، والحق سبحانه
يقول:
{ لاَ الشَّمْسُ يَنبَغِي لَهَآ أَن تدْرِكَ القَمَرَ وَلاَ الَّيْلُ سَابِقُ
النَّهَارِ وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ }[يس: 40].
أما ما ليدك فيه دخل، فاختيارنا حين يتدخل فهو قد يفسد الأشياء.
وهكذا رأينا أن الآيات الكونية تلفت إلى وجود الخالق سبحانه وهي مناط الاستدلال
العقلي على وجود الإله، أو أن الآيات هي الأمور العجيبة التي جاءت علىأيدي الرسل ـ
عليهم السلام ـ لتقنع الناس بأنهم صادقون في البلاغ عن الله سبحانه وتعالى.
ثم هناك آيات القرآن الكريم التي يقول فيها الحق سبحانه:
{ هُوَ الَّذِي أَنزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ هُنَّ
أُمُّ الْكِتَابِ }[آل عمران: 7].
وهي الآيات التي تحمل المنهج.
وحين يقول الحق سبحانه:
} وَأَغْرَقْنَا الَّذِينَ كَذَّبُواْ بِآيَاتِنَا { [يونس: 73].
فهو يعلِّمنا أنه أغرق من كذَّبوا بالآيات الكونية ولم يلتفتوا إلى بديع صنعه
سبحانه، وحكمة تكوين هذه الآيات، وترتيبها ورتابتها، وهم أيضاً كذَّبوا الآيات
المعجزات، وكذلك كذَّبوا بآيات الأحكام التي جاءت بها رسلهم.
وينهي الحق سبحانه وتعالى هذه الآية بقوله:
} فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُنْذَرِينَ { [يونس: 73].
والخطاب هنا لكل من يتأتَّى منه النظر، وأوَّلُهم سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم،
وهو أول مُخاطَب بالقرآن.
وأنت حين تقول: " انظر "؛ فأنت تُلْفِت إلى أمر حسِّي، إن وجَّهت نظرك
نحوه جاء الإشعاع من المنظور إليه، ليرسم أبعاد الشيء؛ فتراه.
والكلام هنا عن أمور غائبة، فهي أحداث حسية وقعت مرة واحدة ثم صارت خبراً، فإن
أخبرك بها مخبر فيكون تصديقك بها على مقدار الثقة فيه.
فمن رأى عصا موسى ـ عليه السلام ـ وهي تلقف الحبال التي ألقاها السحرة؛ آمن بها،
مثلما آمن من شاهد النار عاجزة عن إحراق إبراهيم عليه السلام، ومن رأى عيسى عليه
السلام وهو يُشفي الأكْمَهَ والأبْرص ويُحيي الموتى بإذن الله تعالى، فقد آمن بما
رأى، أما من لم ير تلك المعجزات فإيمانه يتوقف على قدر توثيقه لمن أخبر، فإن كان
المخبر بذلك هو الله سبحانه وفي القرآن الكريم فإيماننا بتلك المعجزات هو أمر
حتمي؛ لأننا آمنا بصدق المبلِّغ عن الله تعالى.
ونحن نفهم أن الرسالات السابقة على رسالة محمد صلى الله عليه وسلم، كانت رسالات
موقوتة زماناً ومكاناً، لكن الإسلام جاء لينتظم الناس الموجَّه إليهم منذ أن أرسل
الله رسوله محمداً صلى الله عليه وسلم إلى أن تقوم الساعة.
لذلك جاء القرآن آيات باقيات إلى أن تقوم الساعة، وهذا هو السبب في أن القرآن قد
جاء معجزة عقلية دائمة يستطيع كل من يدعو إلى منهج رسول الله صلى الله عليه وسلم
أن يقول: محمد رسول من عند الله تعالى، وتلك هي معجزته.
وساعة يقول الحق سبحانه: } فَانْظُرْ { فمثلها مثل قول الحق سبحانه وتعالى لرسوله
صلى الله عليه وسلم:
{ أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِأَصْحَابِ الْفِيلِ }[الفيل: 1].
وحادثة الفيل قد حدثت في العام الذي ولد فيه رسول الله صلى الله عليه وسلم،
وبطبيعة الحال فسيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم لم ير حادثة الفيل، ولكن الذين
رأوها هم الذين كانوا يعيشون وقتها، وهذا ما يلفتنا إلى فارق الأداء، فعيونك قد
ترى أمراً، وأنذك قد تسمع خبراً، ولكن من الجائز أن تخدعك حواسك، أما الخبر القادم
من الله تعالى، وإن كان غائباً عنك الآن وغير مسموع لك فخذه على أنه أقوى من رؤية
العين.
ولقائل أن يقول: لماذا لم يقل الحق: " ألم تعلم " وجاء بالقول:
{ أَلَمْ تَرَ }[الفيل: 1].
وأقول: ليدلنا الله سبحانه على أن العلم المأخوذ من الله تعالى عن أمر غيبي عليك
أن تتلقاه بالقبول أكثر من تلقيك لرأي العين.
إذن: } فَانْظُرْ { تعني: اعلمْ الأمر وكأنه مُجسَّم أمامك؛ لأنك مؤمن بالله تعالى
وكأنك تراه، ومُبلِّغك عن الله سبحانه هو رسول تؤمن برسالته، وكل خبر قادم من الله
تعالى ورسوله صلى الله عليه سولم لا يمكن أن يتسرب إليه الشك، ولكن الشك لا يمكن
أن يتسرب إلى المخبر الصادق أبداً.
ولقائل أن يقول: ولماذا لم يقل الحق: " فانظر كيف كان عاقبة الكافرين "
بدلاً من قول الحق سبحانه:
} فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُنْذَرِينَ { [يونس: 73].
وهنا نقول:
إن الحق سبحانه وتعالى قد بيَّن أنه لم يعذِّب قبل أن يُنْذِر، فهو قد أنذر أولاً،
ولم يأخذ القوم على جهلهم.
" فانظر " ـ كما نعلم ـ هي خطاب لرسول الله صلى الله عليه وسلم، وخطاب
رسول الله صلى الله عليه وسلم يشمل أمته أيضاً، وجاء هذا الخبر تسلية لرسول الله
صلى الله عليه وسلم، فإن صادف من قومك يا محمد ما صادف قوم نوح ـ عليه السلام ـ
فاعلمْ أن عاقبتهم ستكون كعاقبة قوم نوح.
وفي هذا تحذير وتخويف للمناوئين لرسول الله صلى الله عليه وسلم.
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: } ثُمَّ بَعَثْنَا مِن بَعْدِهِ رُسُلاً إِلَىا
قَوْمِهِمْ {
(/1424)
ثُمَّ بَعَثْنَا مِنْ بَعْدِهِ رُسُلًا إِلَى قَوْمِهِمْ فَجَاءُوهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَمَا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا بِمَا كَذَّبُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ كَذَلِكَ نَطْبَعُ عَلَى قُلُوبِ الْمُعْتَدِينَ (74)
وكلمة " بعث " هنا تستحق التأمل، فالبعث إنما يكون لشيء كان موجوداً ثم
انتهى، فيبعثه الله تعالى.
وكلمة { بَعَثْنَا } هذه تلفتنا إلى الحق سبحانه أول ما خلق الخلق أعطى المنهج
لآدم عليه السلام، وأبلغه آدم لأبنائه، وكل طمس أو تغيير من البشر للمنهج هو إماتة
للمنهج.
وحين يرسل الحق سبحانه رسولاً، فهو لا ينشيء منهجاً، بل يبعث ما كان موجوداً،
ليذكِّر الفطرة السليمة.
وهذا هو الفرق بين أثر كلمة " البعث " عن كلمة " الإرسال " ،
فكلمة البعث تشعرك بوجود شيء، ثم انتهاء الشيء، ثم بعث ذلك الشيء من جديد، ومثله
مثل البعث في يوم القيامة، فالبشر كانوا يعيشون وسيظلون في تناسل وحياة وموت إلى
يوم البعث، ثم يموت كل الخلق ليبعثوا للحساب.
ولم يكن من المعقول أن يخلق الله سبحانه البشر، ويجعل لهم الخلافة في الأرض، ثم
يتركهم دون منهج؛ وما دامت الغفلة قد طرأت عليهم من بعد آدم ـ عليه السلام ـ جاء
البعث للمنهج على ألسنة الرسل المبلِّغين عن الله تعالى.
وبعد نوح ـ عليه السلام ـ بعث الحق سبحانه رسلاً، وهنا يقول الله سبحانه وتعالى:
{ ثُمَّ بَعَثْنَا مِن بَعْدِهِ } [يونس: 74].
أي: من بعد نوح، فمسألة نوح ـ عليه السلام ـ هنا تعني مقدمة الرَّكْب الرسالي؛ لأن
نوحاً عليه السلام قد قالوا عنه إنه رسول عامٌّ للناس جميعاً أيضاً، مثله مثل محمد
صلى الله عليه وسلم، وهو لم يُبعث رسولاً عامّاً للناس جميعاً، بل كان صعوده إلى
السفينة هو الذي جعله رسولاً لكل الناس؛ لأن سكان الأرض أيامها كانوا قِلّة.
والحق سبحانه قد أخذ الكافرين بذنبهم وأنجى المؤمنين من الطوفان، وكان الناس
قسمين: مؤمنين، وكافرين، وقد صعد المؤمنون إلى السفينة، وأغرق الحق سبحانه
الكافرين.
وهكذا صار نوح ـ عليه السلام ـ رسولاً عامّاً بخصوصية من بقوا وهم المرسَل إليهم
بخصوصية الزمان والمكان.
وهنا يقول الحق سبحانه:
{ ثُمَّ بَعَثْنَا مِن بَعْدِهِ رُسُلاً إِلَىا قَوْمِهِمْ } [يونس: 74].
فهل قَصَّ الله تعالى كل أخبار الرسل عليه السلام؟ لا؛ لأنه سبحانه وتعالى هو
القائل:
{ مِنْهُم مَّن قَصَصْنَا عَلَيْكَ وَمِنْهُمْ مَّن لَّمْ نَقْصُصْ عَلَيْكَ
}[غافر: 78].
وجاء الحق عز وجل بقصص أولي العزم منهم، مثلما قال سبحانه:
{ وَأَرْسَلْنَاهُ إِلَىا مِاْئَةِ أَلْفٍ أَوْ يَزِيدُونَ }[الصافات: 147].
فمن أرسله الله تعالى إلى من هم أقل من مائة ألف، فقد لا يأتي ذكره، ونحن نعلم أن
الرسول إنما كان يأتي للأمة المنعزلة؛ لأن العالم كان على طريقة الانعزال، فنحن
مثلاً منذ ألف عام لم نكن نعلم بوجود قارة أمريكا، بل ولم نعلم كل القارات والبلاد
إلا بعد المسح الجوي في العصر الحديث، وقد توجد مناطق في العالم نعرفها كصورة ولا
نعرفها كواقع.
ونحن نعلم أن ذرية آدم ـ عليه السلام ـ كانت تعيش على الأرض، ثم انساحت في الأرض؛
لأن الأقوات التي كانت تكفي ذرية آدم على عهده، لم تعد تكفي بعدما اتسعت الذرية،
فضاق الرزق في رقعة الأرض التي كانوا عليها، وانساح بعضهم إلى بقية الأرض.
والحق سبحانه هو القائل:
{ وَمَن يُهَاجِرْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ يَجِدْ فِي الأَرْضِ مُرَاغَماً كَثِيراً
وَسَعَةً }[النساء: 100].
وهكذا انتقل بعض من ذرية آدم ـ عليه السلام ـ إلى مواقع الغيث، فالهجرة تكون إلى
مواقع المياه؛ لأنها أصل الحياة.
ويلاحظ مؤرِّخو الحضارات أن بعض الحضارات نشأت على جوانب الأنهار و الوديان، أما
البداوة فكانت تتفرق في الصحاري، مثلهم مثل العرب، وكانوا في الأصل يسكنون عند سد
مأرب، وبعد أن تهدم السد وأغرق الأرض، خاف الناس من الفيضان؛ لأن العَدُوَّين
اللذين لم يقدر عليهما البشر هما النار والماء.
وحين رأى الناس اندفاع الماء ذهبوا إلى الصحاري، وحفروا الآبار التي أخذوا منها
الماء على قَدْر حاجتهم؛ لأنهم عرفوا أنهم ليسوا في قوة المواجهة مع الماء.
وهكذا صارت الانعزالات بين القبائل العربية، مثلها كانت في بقية الأرض؛ ولذلك
اختلفت الداءات باختلاف الأمم؛ ولذلك بعث الحق سبحانه إلى كل أمة نذيراً، وهو
سبحانه القائل:
{ وَإِن مِّنْ أُمَّةٍ إِلاَّ خَلاَ فِيهَا نَذِيرٌ }[فاطر: 24].
وقصَّ علينا الله سبحانه قصص بعضهم، ولم يقصص قصص البعض الآخر.
يقول الحق سبحانه:
{ مِنْهُم مَّن قَصَصْنَا عَلَيْكَ وَمِنْهُمْ مَّن لَّمْ نَقْصُصْ عَلَيْكَ وَمَا
كَانَ لِرَسُولٍ أَن يَأْتِيَ بِآيَةٍ إِلاَّ بِإِذْنِ اللَّهِ }[غافر: 78].
وهنا يقول الحق سبحانه:
} ثُمَّ بَعَثْنَا مِن بَعْدِهِ رُسُلاً إِلَىا قَوْمِهِمْ فَجَآءُوهُمْ
بِالْبَيِّنَاتِ { [يونس: 74].
فهل هؤلاء هم الرسل الذين لم يذكرهم الله؟
لا؛ لأن الحق سبحانه أرسل بعد ذلك هوداً إلى قوم عاد، وصالحاً إلى ثمود، وشعيباً
إلى مدين، ولم يأت بذكر هؤلاء هنا، بل جاء بعد نوح ـ عليه السلام ـ بخبر موسى عليه
السلام، وكأنه شاء سبحانه هنا أن يأتي لنا بخبر عيون الرسالات.
وما دام الحق سبحانه قد أرسل رسلاً إلى قوم، فكل قوم كان لهم رسول، وكل رسول بعثه
الله تعالى إلى قومه.
وكلمة " قوم " في الآية جمع مضاف، والرسل جمع، ومقابلة الجمع بالجمع
تقتضي القسمة آحاداً، مثلما نقول: هَيَّا اركبوا سياراتكم، والخطاب لكم جميعاً،
ويعني: أن يركب كل واحد منكم سيارته.
وجاء كل رسول إلى قومه بالبينات، أي: بالآيات الواضحات الدالة على صدق بلاغهم عن
الله تعالى.
ثم يقول الحق سبحانه في نفس الآية:
} فَمَا كَانُواْ لِيُؤْمِنُواْ بِمَا كَذَّبُواْ بِهِ مِن قَبْلُ كَذَلِكَ
نَطْبَعُ عَلَىا قُلوبِ الْمُعْتَدِينَ { [يونس: 74].
أي: أن الناس جميعهم لو آمنوا لانقطع الموكب الرسالي، فموكب إيمان كل البشر لم
يستمر، بل جاءت الغفلة، وطبع الله تعالى على قلوب المعتدين.
والطبع ـ كما نعلم ـ هو الختم.
ومعنى ذلك أن القلب المختوم لا يُخرج ما بداخله، ولا يُدخل إليه ما هو خارجه؛ فما
دام البعض قد عشق الكفر فقد طبع الله سبحانه على هذه القلوب ألاّ يدخلها إيمان،
ولا يخرج منها الكفر، والطبع هنا منسوب لله تعالى.
وبعض الذين يتلمَّسون ثغرات في منهج الله تعالى يقولون: إن سبب كفرهم هو أن الله
هو الذي طبع على قلوبهم.
ونقول: التفتوا إلى أنه سبحانه بيَّن أنه قد طبع الى قلوب المعتدين، فالاعتداء قد
وقع منهم أولاً، ومعنى الاعتداء أنهم لم ينظروا في آيات الله تعالى، وكفروا بما
نزل إليهم من منهج، فهم أصحاب السبب في الطبع على القلوب بالاعتداء والإعراض.
وجاء الطبع لتصميمهم على ماعشقوه وألفوه، والحق سبحانه وتعالى هو القائل في الحديث
القدسي:
" أنا أغنى الشركاء عن الشرك ".
ولله المثل الأعلى، فأنت تقول لمن يَسْدِر في غَيِّه: ما دمت تعشق ذلك الأمر فاشبع
به.
ومَثَل هؤلاء الذين طبع الله سبحانه وتعالى على قلوبهم، مثل الذين كذَّبوا من قبل
وكانوا معتدين.
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: } ثُمَّ بَعَثْنَا مِن بَعْدِهِمْ مُّوسَىا وَهَارُونَ
{
(/1425)
ثُمَّ بَعَثْنَا مِنْ بَعْدِهِمْ مُوسَى وَهَارُونَ إِلَى فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِ بِآَيَاتِنَا فَاسْتَكْبَرُوا وَكَانُوا قَوْمًا مُجْرِمِينَ (75)
وكل من موسى وهارون ـ عليهما السلام ـ رسول، وقد أخذ البعث لهما مراحل، والأصل
فيها أن الله تعالى قال لموسى ـ عليه السلام:
{ وَأَنَا اخْتَرْتُكَ فَاسْتَمِعْ لِمَا يُوحَى }[طه: 13].
وقال الحق سبحانه وتعالى لموسى ـ عليه السلام:
{ اذْهَبَآ إِلَىا فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَىا }[طه: 43].
ثم سأل موسى ـ عليه السلام ـ ربه سبحانه وتعالى أن يشدَّ عَضُدَه بأخيه، فقال الحق
سبحانه وتعالى:
{ قَالَ قَدْ أُوتِيتَ سُؤْلَكَ يامُوسَىا }[طه: 36].
لأن موسى ـ عليه السلام ـ أراد أن يفقه قوله، وقد رجى موسى ربه سبحانه وتعالى
بقوله:
{ وَاحْلُلْ عُقْدَةً مِّن لِّسَانِي * يَفْقَهُواْ قَوْلِي }[طه: 27ـ28].
وبعد ذلك جاء تكليف هارون بالرسالة مع موسى عليه السلام.
وقال الحق سبحانه:{ اذْهَبْ إِلَىا فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَىا }[طه: 24].
فالأصل ـ إذن ـ كانت رسالة موسى ـ عليه السلام ـ ثم ضم الله سبحانه هارون إلى موسى
إجابة لسؤال موسى، والدليل على ذلك أن الآيات كلها المبعوثة في تلك الرسالة كانت
بيد موسى، وحين يكون موسى هو الرسول، وينضم إليه هارون، لا بد ـ إذن ـ أن يصبح هارون
رسولاً.
ولذلك نجد القرآن معبِّراً عن هذا:{ إِنَّا رَسُولاَ رَبِّكَ }[طه: 47].
أي: أنهما رسولان من الله.
وفي آية أخرى يقول الحق سبحانه:
{ فَأْتِيَا فِرْعَوْنَ فَقُولا إِنَّا رَسُولُ رَبِّ الْعَالَمِينَ }[الشعراء:
16].
فهما الاثنان مبعوثان في مهمة واحدة، وليس لكل منهما رسالة منفصلة، بل رسالتهما
واحدة لم تتعدد، وإن تعدد المرسل فكانا موسى وهارون.
ومثال ذلك ـ ولله المثل الأعلى ـ حين يوفد ملك أو رئيس وفداً إلى ملك آخر،
فيقولون: نحن رسل الملك فلان.
وفي رسالة موسى وهارون نجد الأمر البارز في إلقاء الآيات كان لموسى. ولكن هارون له
أيضاً أصالة رسالية؛ لذلك قال الحق سبحانه:
{ إِنَّا رَسُولاَ }[طه: 47].
ذلك أن فرعون كان متعالياً سَمْجاً رَذْل الخُلُق، فإن تكلم هارون ليشد أزر أخيه،
فقد يقول الفرعون: وما دخلك أنت؟
ولكن حين يدخل عليه الاثنان، ويعلنان أنهما رسولان، فإن رد فرعون هارون، فكأنه يرد
موسى أيضاً.
أقول ذلك حتى نغلق الباب على من يريد أن يتورك القرآن متسائلاً: ما معنى أن يقول
القرآن مرة " رسول " ومرة " رسولا "؟
وفي هذا ردٌّ كافٍ على هؤلاء المتورّكين.
ويقول الحق سبحانه هنا في الآية التي نحن بصدد خواطرنا عنها:
{ ثُمَّ بَعَثْنَا مِن بَعْدِهِمْ مُّوسَىا وَهَارُونَ إِلَىا فِرْعَوْنَ
وَمَلَئِهِ بِآيَاتِنَا فَاسْتَكْبَرُواْ } [يونس: 75].
والملأ: هم أشراف القوم، ووجوهه وأعيانه والمقرَّبون من صاحب السيادة العليا،
ويقال لهم: " ملأ "؛ لأنهم هم الذين يملأون العيون، أي: لا ترى العيون
غيرهم.
وفرعون ـ كما نعلم ـ لم يصبح فرعوناً إلا بالملأ؛ لأنهم هم الذين نصَّبوه عليهم،
وكان " هامان " مثلاً يدعم فكرة الفرعون، وكان الكهنة يؤكدون أن الفرعون
إله.
ولكل فرعون ملأ يصنعونه، والمثل الشعبي في مصر يقول: " قالوا لفرعون من
فَرْعَنك، قال: لم أجدا أحداً يردّني ".
أي: أنه لم يجد أحداً يقول له: تَعقَّلْ. ولو وجد من يقول له ذلك لما تفرعن.
والآيات التي بعث بها الله سبحانه إلى فرعون وملئه مع موسى وهارون من المعجزات
الدالة على صدق نبوة موسى وهارون ـ عليهما السلام، وفيها ما يُلْفِت إلى صدق
البلاغ عن الله.
أو أن الآيات هي المنهج الذي يثبت وجود الخالق الأعلى، لكن فرعون وملأوه استكبروا.
والاستكبار: هو طلب الكبر، مثلها مثل " استخرج " أي: طلب الإخراج، ومثل
" استفهم " أي: طلب الفهم. ومن يطلب الكبر إنما يفتعل ذلك؛ لأنه يعلم أن
مقوماته لا تعطيه هذا الكبر.
وينهي الحق سبحانه هذه الآية بقوله:
} وَكَانُواْ قَوْماً مُّجْرِمِينَ { [يونس: 75].
وشرُّ الإجرام ما يتعدى إلى النفس، فقد يكون من المقبول أن يتعدى إجرام الإنسان
إلى أعدائه، أما أن يتعدى الإجرام إلى النفس فهذا أمر لا مندوحة له، وإجرام فرعون
وملئه أودى بهم إلى جهنم خالدين مخلدين فيها ملعونين، وفي عذاب عظيم ومهين.
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: } فَلَمَّا جَآءَهُمُ الْحَقُّ مِنْ عِندِنَا {
(/1426)
فَلَمَّا جَاءَهُمُ الْحَقُّ مِنْ عِنْدِنَا قَالُوا إِنَّ هَذَا لَسِحْرٌ مُبِينٌ (76)
وقد جاءهم الحق على لسان الرسل ـ عليهم السلام ـ وعلى كل إنسان أن يفهم أنه حين
يستقبل من الرسول رسالة الحق، فليفهم أنها رسالة ليست ذاتية الفكر من الرسول، بل
قد أرسله بها الله الخالق الأعلى سبحانه وتعالى.
ولذلك فالمتأبَّى على الرسول، لا يتأبَّى على مساوٍ له؛ لأن الرسول هو مُبلِّغ عن
الله تعالى، والله سبحانه هو الذي بعثه، ويجب على الإنسان أن يعرف قدر البلاغ
القادم من الله الحق، لأنه سبحانه هو الحق الأعلى، وهو الذي خلق كل شيء بالحق:
سماء مخلوقة بالحق، وأرض مخلوقة بالحق، وشمس تجري بالحق، ومطر ينزل بالحق، وكل شيء
ثابت ومتحرك بقوانين أرادها الحق سبحانه.
ولو سيطر الإنسان ـ دون منهج ـ على قوانين الكائنات لأفسدها؛ لأن الفساد إنما
يتأتى مما للإنسان دخل فيه، ويدخل إليه بدون منهج الله.
والفساد إنما يجيء من ناحية اختيار الإنسان للبدائل التي لا يخضع فيها لمنهج الله
تعالى.
ولذلك إن أردتم أن تستقيم حياتكم استقامة الكائنات العليا التي لا دخل لكم فيها،
فامتثلوا لمنهج الحق وميزانه؛ لأنه سبحانه هو القائل:
{ وَالسَّمَآءَ رَفَعَهَا وَوَضَعَ الْمِيزَانَ * أَلاَّ تَطْغَوْاْ فِي
الْمِيزَانِ }[الرحمن: 7ـ 8].
أي: إن كنتم تريدون أن تعتدل أموركم، وتنضبط انضباط الكائنات الأخرى فالتكن إرادة
الاختيار المخلوقة لكم خاضعة لمنهج الله تعالى، وتسير في إطار هذا المنهج الرباني.
وحين نتأمل قول الحق سبحانه:
{ فَلَمَّا جَآءَهُمُ الْحَقُّ مِنْ عِندِنَا } [يونس: 76].
نجد في هذا القول توجيهاً إلى أن الحق لم يأت من ذوات الرسل؛ فهذه الذوات لا دخل
لها في الموضوع، وإياك أن تهاجم رسالة حق جاءتك من إنسان لا تحبه، بل ناقش الحق في
ذاته، ولا تدخل في متاهة البحث عمَّن جاء بهذا الحق، وانظر إلى من كفروا بمحمد
رسول الله صلى الله عليه وسلم، فَهُمْ من قالوا:
{ لَوْلاَ نُزِّلَ هَـاذَا الْقُرْآنُ عَلَىا رَجُلٍ مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ
عَظِيمٍ }[الزخرف: 31].
وهم بذلك قد أدخلوا النازل عليه القرآن في الحكم، مع أن العقل كان يقتضي أن ينظروا
إلى القرآن في ذاته، وأن يأخذوا الحكمة من أي وعاء خرجت.
وعليك أنت أن تستفيد من هذا الأمر، وخُذ الحكمة من أي قائل لها، ولا تنظر إلى من
جاءت الحكمة منه، فإن كنت تكرهه فأنت ترفض أن تأخذ الحكمة منه، وإن كانت تحبه
أخذتها. لا، إن عليك أن تأخذ الحكمة ما دامت قد جاءت بالحق؛ لأنك إن لم تأخذها
أضعت نفسك.
والحق هو الشيء الثابت، وإن ظهر في بعض الأحيان أن هناك من طمس الحق، وأن الباطل
تغلّب عليه، فهذا يعني ظهور المفاسد؛ فيصرخ الناس طالبين الحق.
وانتشار المفاسد هو الذي يجعل الناس تستدعي الحق، وتتحمس له؛ لأن الباطل حين
يَعَضُّ الناس، تجدهم يتجهون إلى الحق ليتمسكوا به.
والحق سبحانه هو القائل:
{ أَنَزَلَ مِنَ السَّمَآءِ مَآءً فَسَالَتْ أَوْدِيَةٌ بِقَدَرِهَا فَاحْتَمَلَ
السَّيْلُ زَبَداً رَّابِياً وَمِمَّا يُوقِدُونَ عَلَيْهِ فِي النَّارِ
ابْتِغَآءَ حِلْيَةٍ أَوْ مَتَاعٍ زَبَدٌ مِّثْلُهُ كَذالِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ
الْحَقَّ وَالْبَاطِلَ فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَآءً وَأَمَّا مَا
يَنفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الأَرْضِ كَذالِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الأَمْثَالَ
}[الرعد: 17].
والحق سبحانه هنا يضرب المثل النازل كسيل من السماء على الجبال، فيأخذ كل وادٍ
أسفل الجبال على قدر احتماله، ويرتوى الناس، وترتوي الأرض، لكن السيل في أثناء
نزوله على الجبال إنما يحمل بعضاً من الطمي، والقش، ويستقر الطمي في أرض الأودية؛
لتستفيد منه، أما القش والقاذورات فتطفو على سطح الماء، وتسمى تلك الأشياء الطافية
زَبَداً، وساعة تضعها في النار، فهي تصدر أصواتاً تسمى (الطشطشة).
ومثال ذلك: حين نوقد النار؛ لنصهر الحديد، نجد الخبث هو الذي يطفو، ويبقى الحديد
النقي في القاع.
هذا الزبد الذي وجد فوق الماء ينزاح على الجوانب، ومثال ذلك: ما نراه على شواطىء
البحر حين يقذف الموج بقاذورات على الشاطىء، هذه القاذورات التي ألقتها البواخر،
فيلفظها البحر بالموج، وهذا الزبد يذهب جُفاءً، أما ما ينفع الناس فيبقى في الأرض؛
لذلك يقول الحق سبحانه:
{ كَذالِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْحَقَّ وَالْبَاطِلَ }[الرعد: 17].
إذن: فالله سبحانه يترك للباطل مجالاً، ولكن لا يسلم له الحق، بل يترك الباطل؛
ليحفز غيرة الناس على الحق، فإن لم يغاروا على الحق غار هو عليه.
وهنا يقول الله سبحانه وتعالى:
} فَلَمَّا جَآءَهُمُ الْحَقُّ مِنْ عِندِنَا قَالُواْ إِنَّ هَـاذَا لَسِحْرٌ
مُّبِينٌ { [يونس: 76].
ولأنهم كانوا مشهورين بالسحر؛ ظنوا أن الآيات التي جاءت مع موسى ـ عليه السلام ـ
هي السحر المبين، أي: السحر الظاهر الواضح.
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: } قَالَ مُوسَىا أَتقُولُونَ لِلْحَقِّ لَمَّا
جَآءَكُمْ {
(/1427)
قَالَ مُوسَى أَتَقُولُونَ لِلْحَقِّ لَمَّا جَاءَكُمْ أَسِحْرٌ هَذَا وَلَا يُفْلِحُ السَّاحِرُونَ (77)
وفي هذه الآية ما يوضح رد سيدنا موسى عليه السلام:
{ أَتقُولُونَ لِلْحَقِّ لَمَّا جَآءَكُمْ أَسِحْرٌ هَـاذَا } [يونس: 77].
والذين يتوركون على القرآن يقولون: كيف يأتي القرآن ليؤكد أنهم قالوا إن هذا لسحر
مبين، ثم يأتي في الآية التي بعدها ليقول إنهم قالوا متسائلين: أسحرٌ هذا؟
وفَهِم هؤلاء الذين يتوركون على القرآن أن كلمة { أَسِحْرٌ هَـاذَا } من كلماتهم،
ولكن هذا هو قول موسى عليه السلام، وكأن موسى عليه السلام قد تساءل؛ ليعيدوا النظر
في حكمهم: هل ما جاء به سحر؟ وهذا استفهام استنكاري، وأريد به أن يؤكد أن هذا ليس
بسحر، ولكن جاء بصيغة التساؤل؛ لأنه واثق أن الإجابة الأمينة ستقول: إن ما جاء به
ليس سحراً.
ولو جاء كلام موسى ـ عليه السلام ـ كمجرد خَبَر لكان يحتمل الصدق، ويحتمل الكذب،
لكنه جاء بصيغة الاستفسار؛ لأن المكذِّب له سيجيب بلجلجة.
ومثال ذلك ـ ولله المثل الأعلى ـ أنت حين تذهب لشراء قماش، فيقول لك البائع: إنه
صوف خالص ونقي، فتمسك بعود كبريت وتشعل النار في خيط من القماش، فإن احترق الصوف
كما يحترق البلاستيك أو القماش الصناعي، فأنت تقول للبائع: وهل هذا صوف نقي يا
رجل؟ وهنا لن يجيب البائع إلا بالموافقة، أو بصمت العاجز عن حجب الحقيقة.
إذن: أنت إن طرحت الأمر بستفهام إنكاري فهذا أبلغ من أن تقوله كخبر مجرد؛ لأن
السامع لك لا بد أن يجيب.
وقول الحق سبحانه وتعالى على لسان موسى عليه السلام:
{ أَتقُولُونَ لِلْحَقِّ لَمَّا جَآءَكُمْ } [يونس: 77].
يفيد ضرورة النظر إلى الحق مجرداً عمَّن جاء به.
ولذلك لم يقل موسى عليه السلام: أتقولون للحق لما جئناكم به: إنه سحر مبين؟
إن القول الحكيم الوارد في الآية الكريمة هو تأكيد على ضرورة النظر إلى الحق
مجرداً عمّن جاء به.
وينهي الحق سبحانه هذه الآية بقوله:
{ أَسِحْرٌ هَـاذَا وَلاَ يُفْلِحُ السَّاحِرُونَ } [يونس: 77].
إذن: فسيدنا موسى ـ عليه السلام ـ قد أصدر الحكم بأن السحر لا ينفع، ولكن الآيات
التي جاء بها من الحق سبحانه قد أفلحت، فقد ابتلعت عصاه ـ التي صارت حية ـ كل ما
ألقوه من حبالهم؛ وكل ما صنعوه من سحر.
وأراد الحق سبحانه لعصا موسى أن تكون آية معجزة من جنس ما نبغ فيه القوم.
فالله سبحانه حين يرسل معجزةً إلى قوم؛ يجعلها من جنس ما نبغوا فيه؛ لتكون المعجزة
تحدياً في المجال الذي لهم به خبرة ودربة ودراية؛ فأنت لن تتحدى رجلاً لا علم له
بالهندسة؛ ليبنى لك عمارة، ولكنك تتحدى مهندساً أن يبني لك هرماً؛ لأن العلوم
المعاصرة لم تتوصل إلى بعض ما اكتشفه القدماء ولم يسجلوه في أوراقهم، أو لم يعثر على
كشف يوضح كيف فرَّغوا الهواء بين كل حجر وآخر فتماسكت الحجارة.
وقول الحق سبحانه وتعالى هنا:
} وَلاَ يُفْلِحُ السَّاحِرُونَ { [يونس: 77].
يبين لنا أن الفلاح مأخوذ من العملية الحسية التي يقوم بها الفلاح من جهد في حرث
الأرض ووضع البذور، وري الأرض وانتظار الثمرة بعد بذل كل ذلك الجهد.
والفلاح أيضاً مأخوذ من فلح الحديد، أي: شق الحديد، ككتل أو كقطع، ولا يصلح إلا
إذا أخذ الحديد الشكل المناسب للاستعمال.
وقول الحق سبحانه:
} وَلاَ يُفْلِحُ السَّاحِرُونَ { [يونس: 77].
هو لَفْتٌ لنا أن السحر نوع من التخييل، وليس حقيقةً واقعةً.
ولذلك قال الحق سبحانه في موضع آخر من القرآن.
{ سَحَرُواْ أَعْيُنَ النَّاسِ }[الأعراف: 116].
وقال الحق سبحانه أيضاً:
{ فَإِذَا حِبَالُهُمْ وَعِصِيُّهُمْ يُخَيَّلُ إِلَيْهِ مِن سِحْرِهِمْ أَنَّهَا
تَسْعَىا }[طه: 66].
إذن فالسحر هو تخييل فقط وليس تغييراً للحقيقة.
ولأن معجزة موسى ـ عليه السلام ـ تحدَّت كل القدرات؛ لذلك أعلن فرعون التعبئة
العامة بين كل من له علاقة بالسحر، الذي هم متفوقون فيه، أو حتى من لهم شبهة معرفة
بالسحر.
ولأن السحر مجرد تخييل، وجدنا السحرة حين اجتمعوا وألقوا حبالهم وعصيهم، ثم ألقى
موسى عصاه، فإذا بعصاه قد تحولت إلى حية تلقف ما صنعوا، وهنا ماذا فعل السحرة؟
يقول الحق سبحانه وتعالى في سورة طه:
{ فَأُلْقِيَ السَّحَرَةُ سُجَّداً قَالُواْ آمَنَّا بِرَبِّ هَارُونَ وَمُوسَىا
}[طه: 70].
لأن الساحر يرى ما يفعله على حقيقته، وهم خيَّلوا لأعين الناس، لكنهم يرون حبالهم
مجرد حبال أو عصيهم مجرد عصى.
أما عصا موسى ـ عليه السلام ـ فلم تكن تخييلاً، بل وجدها السحرة حية حقيقية، ولقفت
بالفعل ما صنعوا؛ ولذلك خرُّوا ساجدين، وأعلنوا الإيمان برب موسى وهارون.
هم ـ إذن ـ لم يعلنوا الإيمان بموسى وهارون، بل أعلنوا الإيمان:
{ بِرَبِّ هَارُونَ وَمُوسَىا }[طه: 70].
لأنهم عرفوا بالتجربة أن ما ألقاه موسى ليس سحراً، بل هو مِنْ فعل خالق أعلى.
وكان ثبات موسى ـ عليه السلام ـ في تلك اللحظة نابعاً من التدريب الذي تلقَّاه من
ربه، فقد سأله الحق سبحانه:
{ وَمَا تِلْكَ بِيَمِينِكَ يامُوسَىا * قَالَ هِيَ عَصَايَ أَتَوَكَّأُ عَلَيْهَا
وَأَهُشُّ بِهَا عَلَىا غَنَمِي }[طه: 17ـ18].
وقد أجمل موسى وفصَّل في الرد على الحق سبحانه؛ إيناساً وإطالة للأنس بالله تعالى،
وحين رأى أنه أطال الإيناس أوجز وقال بأدب:
{ وَلِيَ فِيهَا مَآرِبُ أُخْرَىا }[طه: 18].
إذن: فقد أدركته أولاً شهوة الأنس بالله تعالى، وأدرك ثانياً أدب التخاطب مع الله
تعالى، ودرَّبه الحق سبحانه على مسألة العصا حين أمره أولاً أن يلقيها، فصارت
أمامه حية تسعى، ولو كانت من جنس السحر لما أوجس منها خيفة ولرآها مجرد عصا.
إذن: فالفرق بين معجزة موسى وسحرة فرعون، أن سحرة فرعون سحروا أعين الناس وخُيِّل
إلى الناس من سحرهم أن عصيَّهم وحبالهم تسعى، لكن معجزة موسى ـ عليه السلام ـ في
إلقاء العصا، عرفوا هم بالتجربة أن تلك العصا قد تغيرت حقيقتها.
والعصا ـ كما نعلم ـ أصلها فرع من شجرة، وكان باستطاعة الحق سبحانه وتعالى أن
يجعلها تتحول إلى شجرة مثمرة، لكنها كانت ستظل نباتاً.
وشاء الحق سبحانه أن ينقلها إلى المرتبة الأعلى من النبات؛ وهي المرحلة الحيوانية،
فصارت حية تلقف كل ما ألقاه السحرة.
ويقول الحق سحبانه بعد ذلك: } قَالُواْ أَجِئْتَنَا لِتَلْفِتَنَا عَمَّا
وَجَدْنَا {
(/1428)
قَالُوا أَجِئْتَنَا لِتَلْفِتَنَا عَمَّا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آَبَاءَنَا وَتَكُونَ لَكُمَا الْكِبْرِيَاءُ فِي الْأَرْضِ وَمَا نَحْنُ لَكُمَا بِمُؤْمِنِينَ (78)
وهنا نجد سحرة فرعون ينسبون مجيء معجزة تحول العصا إلى حية، ينسبونها لموسى ـ عليه
السلام ـ رغم أن موسى عليه السلام قد نسب مجيء المعجزة إلى الله تعالى.
وكان واجب المرسل إليه ـ فرعون وملئه ـ أن ينظر إلى ما جاء به الرسول، لا إلى
شخصية الرسول.
ولو قال فرعون لموسى: " جيْءَ بك " لكان معنى ذلك أن فرعون يعلن الإيمان
بأن هناك إلهاً أعلى، ولكن فرعون لم يؤمن لحظتها؛ لذلك جاء قوله: { أَجِئْتَنَا }
فنسب المجيء على لسان فرعون لموسى عليه السلام.
ولماذا المجيء؟
يقول الحق سبحانه على لسان فرعون وقومه:
{ أَجِئْتَنَا لِتَلْفِتَنَا عَمَّا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا } [يونس: 78].
والالتفات هو تحويل الوجه عن شيء مواجه له، وما دام الإنسان بصدد شيء؛ فكل نظره
واتجاهه يكون إليه، وكان قوم فرعون على فساد وضلال، وليس أمامهم إلا ذلك الفساد
وذلك الضلال.
وجاء موسى عليه السلام؛ ليصرف وجوههم عن ذلك الفساد والضلال، فقالوا:
{ أَجِئْتَنَا لِتَلْفِتَنَا عَمَّا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا } [يونس: 78].
وهكذا يكشفون حقيقة موقفهم، فقد كانوا يقلدون آباءهم، والتقليد يريح المقلِّد، فلا
يُعْمِل عقله أو فكره في شيء ليقتنع به، ويبني عليه سلوكه.
والمثل العامي يصور هذا الموقف بعمق شديد حين يقول: " مثل الأطرش في الزفة
" أي: أن فاقد السمع لا يسمع ما يقال من أي جمهرة، بل يسير مع الناس حيث
تسير؛ ولا يعرف له اتجاهاً.
والمقلِّد إنما يعطل فكره، ولا يختار بين البدائل، ولا يميز الصواب ليفعله، ولا
يعرف الخطأ فيتجنَّبه.
وفرعون وملؤه كانوا على ضلال، هو نفس ضلال الآباء، والضلال لا يكلف الإنسان تعب
التفكير ومشقة الاختيار، بل قد يحقق شهوات عاجلة.
أما تمييز الصواب من الخطأ واتباع منهج السماء، فهو يحجب الشهوة، ويلزم الإنسان
بعدم الانفلات عكس الضلال الذي يطيل أمد الشهوة.
إذن: فالمقلد بين حالتين:
الحالة الأولى: أنه لا يُعْمِل عقله، بل يفعل مثل من سبقوه، أو مثل من يحيا بينهم.
والحالة الثانية: أنه رأى أن ما يفعله الناس لا يلزمه بتكليف، ولكن الرسول الذي
يأتي إنما يلزمه بمنهج، فلا يكسب ـ على سبيل المثال ـ إلا من حلال، ولا يفعل
منكراً، ولا يذم أحداً، وهكذا يقيد المنهج حركته، لكن إن اتبع حركة آبائه الضالين،
فالحركة تتسع ناحية الشهوات.
ولذلك أقول دائماً: إن مسألة التقليد هذه يجب أن تلفت إلى قانون التربية، فالنشء
ما دام لم يصل إلى البلوغ فأنت تلاحظ أنه بلا ذاتية ويقلد الآباء، لكن فور أن
تتكون له ذاتية يبدأ في التمرد، وقد يقول للآباء: أنتم لكم تقاليد قديمة لا تصلح
لهذا الزمان، لكن إن تشرَّب النشء القيم الدينية الصحيحة؛ فسيمتثل لقانون الحق،
ويحجز نفسه عن الشهوات.
ونحن نجد أبناء الأسر التي لا تتبع منهج الله في تربية الأبناء وهم يعانون من
أبنائهم حين يتسلط عليهم أقران السوء، فيتجهون إلى ما يوسع دائرة الشهوات من إدمان
وغير ذلك من المفاسد.
لكن أبناء الأسر الملتزمة يراعون منهج الله تعالى؛ فلا يقلدون آحداً من أهل السوء؛
لأن ضمير الواحد منهم قد عرف التمييز بين الخطأ والصواب.
ثم إن تقليد الآباء قد يجعل الأبناء مجرد نسخ مكررة من آبائهم، أما تدريب وتربية
الأبناء على إعمال العقل في كل الأمور، فهذه هي التنشئة التي تتطور بها المجتمعات
إلى الأفضل إن اتبع الآباء منهج الله تعالى، وتتكون ذاتية الابن على ضوء منهج الحق
سبحانه، فلا يتمرد الابن متهجاً إلى الشر، بل قد يتمرد إلى تطوير الصالح ليزيده
صلاحاً.
التقليد ـ إذن ـ يحتاج إلى بحث دقيق؛ لأن الإنسان الذي سوف تقلده، لن يكن مسئولاً
عنك؛ لأن الحق سبحانه وتعالى هو القائل:
{ ياأَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُواْ رَبَّكُمْ وَاخْشَوْاْ يَوْماً لاَّ يَجْزِي
وَالِدٌ عَن وَلَدِهِ وَلاَ مَوْلُودٌ هُوَ جَازٍ عَن وَالِدِهِ شَيْئاً }[لقمان:
33].
إذن: فأمر الابن يجب أن يكون نابعاً من ذاته، وكذلك أمر الأب، وعلى كل إنسان أن
يُعْمِل عقله بين البدائل.
ولذلك تجد القرآن الكريم يقول على ألسنة مَنْ قلَّدوا الآباء:
{ وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَآ أَنزَلَ اللَّهُ قَالُواْ بَلْ نَتَّبِعُ
مَآ أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَآءَنَآ }[البقرة: 170].
ثم يرد عليهم الحق سبحانه:
{ أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ شَيْئاً وَلاَ يَهْتَدُونَ }[البقرة:
170].
فإذا كانت المسألة مسألة تقليد، فلماذا يتعلم الابن؟ ولماذا لا ينام الأبناء على
الأرض ولا يشترون أسرَّة؟ ولماذا ينجذبون إلى التطور في الأشياء والأدوات التي
تسهِّل الحياة؟
فالتقليد هو إلغاء العقل والفكر، وفي إلغائهما إلغاء التطور والتقدم نحو الأفضل.
إذن: فالقرآن يحثنا على أن نستخدم العقل؛ لنختار بين البدائل، وإذا كان المنهج قد
جاء من السماء، فَلْتهْتدِ بما جاء لك ممن هو فوقك، وهذا الاهتداء المختار هو
السُّمو نحو الحياة الفاضلة.
يقول الحق سبحانه:
{ وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْاْ إِلَىا مَآ أَنزَلَ اللَّهُ وَإِلَى
الرَّسُولِ قَالُواْ حَسْبُنَا مَا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَآ }[المائدة: 104],
أي: أنهم أعلنوا أنهم في غير حاجة للمنهج السماوي فَردَّ عليهم القرآن:
{ أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ شَيْئاً وَلاَ يَهْتَدُونَ
}[المائدة: 104].
وهكذا نجد أن القرآن قد جاء بموقفين في آيتين مختلفتين عن المقلّدين:
الآية الأولى: هي التي يقول فيها الحق سبحانه وتعالى:
{ بَلْ نَتَّبِعُ مَآ أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَآءَنَآ أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ
لاَ يَعْقِلُونَ شَيْئاً وَلاَ يَهْتَدُونَ }[البقرة: 170].
والآية الثانية: هي قول الحق سبحانه وتعالى:
{ حَسْبُنَا مَا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَآ أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لاَ
يَعْلَمُونَ شَيْئاً وَلاَ يَهْتَدُونَ }[المائدة: 104].
وهم في هذه الآية أعلنوا الاكتفاء بما كان عليه آباؤهم.
وهناك فارق بين الآيتين، فالعاقل غير من لا يعلم؛ لأن العاقل قادر على الاستنباط،
ولكن من لا يعلم فهو يأخذ من استنباط غيره.
إذن: فالذين اكتفوا بما عند آبائهم، وقالوا:
{ حَسْبُنَا مَا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَآ }[المائدة: 104].
هؤلاء هم الذين غالوا في الاعتزاز بما كان عند آبائهم؛ لذلك جاء في آبائهم القول
بأنهم لا يعلمون.
أي: ليس لهم فكر ولا علم على الإطلاق، بل يعيشون في ظلمات من الجهل.
وهنا يقول الحق سبحانه على لسان فرعون وقومه:
} قَالُواْ أَجِئْتَنَا لِتَلْفِتَنَا عَمَّا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا
وَتَكُونَ لَكُمَا الْكِبْرِيَآءُ فِي الأَرْضِ { [يونس: 78].
أي: هل جئت لتصرفنا، وتحوِّل وجوهنا أو وجهتنا أو طريقنا وتأخذنا عن وجهة آبائنا
الذين نقلدهم؛ لتأخذ أنت وأخوك الكبرياء في الأرض؟
وهكذا يتضح أنهم يعتقدون أن الكبرياء الذي لهم في الأرض قد تحقق لهم بتقليدهم
آباءهم، وهم يحبون الحفاظ عليه، والأمر هنا يشمل نقطتين:
الأولى: هي تَرْكُ ما وجدوا عليه الآباء.
والثانية: هي الكبرياء والعظمة في الأرض.
ومثال ذلك: حين يقول مقاتل لآخر: " ارْمِ سيفك " وهي تختلف عن قوله:
" هات سيفك " ، فَرَمْيُ السيف تجريد من القوة، لكن أخذ السيف يعني
إضافة سيف آخر إلى ما يملكه المقاتل الذي أمر بذلك.
وهم هنا وجدوا في دعوة موسى عليه السلام مصيبة مركبة.
الأولى: هي ترك عقيدة الآباء.
والثانية: هي سلب الكبرياء، أي: السلطة الزمنية والجاه والسيادة والعظمة
والائتمار، والمصالح المقضية، فكل واحد من بطانة الفرعون يأخذ حظه حسب اقترابه من
الفرعون.
ولذلك أعلنوا عدم الإيمان، وقالوا ما يُنهي به الحق سبحانه الآية الكريمة الي نحن
بصددها:
} وَمَا نَحْنُ لَكُمَا بِمُؤْمِنِينَ { [يونس: 78].
أي: أن قوم فرعون والملأ أقرُّوا بما حرصوا عليه من مكاسب الدنيا والكبرياء فيها،
ورفضوا الإيمان بما جاء به موسى وهارون ـ عليهما السلام.
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: } وَقَالَ فِرْعَوْنُ ائْتُونِي {
(/1429)
وَقَالَ فِرْعَوْنُ ائْتُونِي بِكُلِّ سَاحِرٍ عَلِيمٍ (79)
وكان فرعون يعلم تقدُّم السحرة في دولته، ويكفي أنه شخصياً خَيَّل للناس أنه إله،
وجاء أمره أن يأتي أعوانه بالسحرة، وفور أن قال الأمر جيء بالسحرة.
وأورد الحق سبحانه في الآية التي بعد ذلك. { فَلَمَّا جَآءَ السَّحَرَةُ }
(/1430)
فَلَمَّا جَاءَ السَّحَرَةُ قَالَ لَهُمْ مُوسَى أَلْقُوا مَا أَنْتُمْ مُلْقُونَ (80)
وكأن المسافة بين نطق فرعون بالأمر وبين تنفيذ الأمر هي أضيق مسافة وقتية، وذلك
حتى نفهم أن أمر صاحب السلطان لا يحتمل من الناس التأجيل أو التباطؤ في التنفيذ.
والقرآن حينما يعالج أمراً من الأمور فهو يعطي صورة دقيقة للواقع، ولا يأتي بأشياء
تفسد الصورة.
يقول الحق سبحانه:
{ فَلَمَّا جَآءَ السَّحَرَةُ قَالَ لَهُمْ مُّوسَىا أَلْقُواْ مَآ أَنتُمْ
مُّلْقُونَ } [يونس: 80].
وفي هذه الآية تلخيص للموقف كله، فحين علم السحرة أن فرعون يحتاجهم في ورطة تتعلق
بالحكم، فهذه مسألة صعبة وقاسية، وعليهم أن يسرعوا إليه.
ولم يأت الحق سبحانه هنا بالتفصيل الكامل لذلك الموقف؛ لأن القصة تأتي بنقاطها
المختلفة في مواضع أخرى من القرآن، وكل آية توضح النقطة التي تأتي بذكرها.
لذلك لم يقل الحق سبحانه هنا: إن أعوان فرعون نادوا في المدائن ليأتي السحرة،
مثلما جاء في مواضع أخرى من القرآن.
ولم يقل لنا إن السحرة أرادوا أن يستفيدوا من هذه المسألة، وقالوا للفرعون:
{ إِنَّ لَنَا لأَجْراً إِن كُنَّا نَحْنُ الْغَالِبِينَ }[الأعراف: 113].
ووَضْع مثل هذا الشرط يوضح لنا طبيعة العلاقات في ذلك المجتمع، فطلبهم للأجر، يعني
أن عملهم مع الفرعون من قبل ذلك كان تسخيراً وبدون أجر، ولما جاءتهم الفرصة ورأوا
الفرعون في ازمة؛ طالبوا بالأجر.
ووعدهم فرعون بالأجر، وكذلك وعدهم أن يكونوا مقرَّبين؛ لأنهم لو انتصروا بالسحر
على معجزة موسى؛ ففي ذلك العمل محافظة وصيانة للمُلْك، ولا بد أن يصبحوا من
البطانة المستفيدة، ووعدهم الفرعون بذلك شحذاً لهمتهم ليبادروا بإبطال معجزة موسى؛
ليستقر عرش الفرعون.
وشاء الحق سبحانه الإجمال هنا في هذه الآية ـ التي نحن بصدد خواطرنا عنها ـ وجاء
ببقية اللقطات في المواضع الأخرى من القرآن.
وهنا يقول الحق سبحانه:
{ فَلَمَّا جَآءَ السَّحَرَةُ قَالَ لَهُمْ مُّوسَىا أَلْقُواْ مَآ أَنتُمْ
مُّلْقُونَ } [يونس: 80].
وألقى السحرة عِصيَّهم وحبالهم.
ويقول الحق سبحانه وتعالى بعد ذلك: { فَلَمَّآ أَلْقُواْ قَالَ مُوسَىا مَا
جِئْتُمْ بِهِ السِّحْرُ }
(/1431)
فَلَمَّا أَلْقَوْا قَالَ مُوسَى مَا جِئْتُمْ بِهِ السِّحْرُ إِنَّ اللَّهَ سَيُبْطِلُهُ إِنَّ اللَّهَ لَا يُصْلِحُ عَمَلَ الْمُفْسِدِينَ (81)
ونحن نعلم أن الحق سبحانه هنا شاء الإجمال، ولكنه بيَّن بالتفصيل ما حدث، في آية
أخرى، قال فيها سبحانه عن السحرة:
{ قَالُواْ يامُوسَىا إِمَّآ أَن تُلْقِيَ وَإِمَّآ أَن نَّكُونَ نَحْنُ
الْمُلْقِينَ }[الأعراف: 115].
ونحن نعلم أن المواجهة تقتضي من كل خصم أن يدخل بالرعب على خصمه؛ ليضعف معنوياته.
وهنا أوضح لهم موسى ـ عليه السلام ـ أن ما أتوا به هو سحر ومجرد تخييل.
وقد أعلم الحق سبحانه نبيه موسى ـ عليه السلام ـ أن عصاه ستصير حية حقيقية، بينما
ستكون عصيهم وحبالهم مجرد تخييل للعيون.
وقال لهم موسى ـ عليه السلام ـ حكم الله تعالى في ذلك التخييل:
{ مَا جِئْتُمْ بِهِ السِّحْرُ إِنَّ اللَّهَ سَيُبْطِلُهُ إِنَّ اللَّهَ لاَ
يُصْلِحُ عَمَلَ الْمُفْسِدِينَ } [يونس: 81].
وهكذا جاء القول الفصل الذي أنهى الأمر وأصدر الحكم فيما فعل فرعون ومَلَؤُه
والسحرة، فكل أعمالهم كانت تفسد في الأرض، ولولا ذلك لما بعث الله سبحانه إليهم
رسولاً مؤيَّداً بمعجزة من صنف ما برعوا فيه، فهم كانوا قد برعوا في السحر، فأرسل
إليهم الحق سبحانه معجزة حقيقية تلتهم ما صنعوا، فإن كانوا قد برعوا في التخييل،
فالله سبحانه خلق الأكوان بكلمة " كُنْ " وهو سبحانه يخلق حقائق لا
تخييلات.
ولذلك يقول الحق سبحانه من بعد ذلك: { وَيُحِقُّ اللَّهُ الْحَقَّ بِكَلِمَاتِهِ }
(/1432)
وَيُحِقُّ اللَّهُ الْحَقَّ بِكَلِمَاتِهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُجْرِمُونَ (82)
فالمسألة التي يشاؤها سبحانه تتحقق بكلمة " كن " فيكون الشيء.
وقوله سبحانه وتعالى:
{ إِنَّمَآ أَمْرُهُ إِذَآ أَرَادَ شَيْئاً أَن يَقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ }[يس:
82].
و " كن فيكون " عبارة طويلة بعض الشيء عند وقوع المطلوب، ولكن لا توجد
عبارة أقصر منها عند البشر؛ لأن الكاف والنون لهما زمن، وما يشاؤه الله سبحانه لا
يحتاج منه إلى زمن، والمراد من الأمر " كن " أن الشيء يوجد قبل كلمة
" كن "؛ لأن كل موجود إنما يتحقق ويبرز بإرادة الله تعالى.
ويريد الحق سبحانه هنا أن يبيِّن لنا أن الحق إنما يأتي على ألسنة الرسل،
ومعجزاتهم دليل على رسالتهم؛ ليضع أنوف المجرمين في الرَّغام، وليريح العالم من
إضلالهم ومن مفاسدهم.
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: { فَمَآ آمَنَ لِمُوسَىا إِلاَّ ذُرِّيَّةٌ مِّن قَوْمِهِ
}
(/1433)
فَمَا آَمَنَ لِمُوسَى إِلَّا ذُرِّيَّةٌ مِنْ قَوْمِهِ عَلَى خَوْفٍ مِنْ فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِمْ أَنْ يَفْتِنَهُمْ وَإِنَّ فِرْعَوْنَ لَعَالٍ فِي الْأَرْضِ وَإِنَّهُ لَمِنَ الْمُسْرِفِينَ (83)
وإذا كان السحرة ـ وهم عُدَّة فرعون وعتاده لمواجهة موسى ـ أعلنوا الإيمان،
فعاقبهم الفرعون وقال:
{ آمَنتُمْ لَهُ قَبْلَ أَنْ ءَاذَنَ لَكُمْ }[طه: 71].
فهذا يدل على أن فكرة الألوهية كانت ما تزال مسيطرة على عقله؛ ولذلك خاف الناس من
إعلان الإيمان؛ ولذلك قال الحق سبحانه:
{ فَمَآ آمَنَ لِمُوسَىا إِلاَّ ذُرِّيَّةٌ } [يونس: 83].
وكلمة " ذرية " تفيد الصغار الذين لم تلمسهم خميرة من الفساد الذي كان
منتشراً، كما أن الصغار يتمتعون بطاقة من النقاء، ويعيشون في خُلُوٍّ من المشاكل،
ولم يصلوا إلى مرتبة السيادة التي يُحْرَصُ عليها، ومع ذلك فهم قد آمنوا:
{ عَلَىا خَوْفٍ مِّن فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِمْ } [يونس: 83].
وكلمة { عَلَىا خَوْفٍ } تفيد الاستعلاء، مثل قولنا: " على الفرس " أو
" على الكرسي " ويكون المستعلي في هذه الحالة متمكّناً من المستعلى عليه
"؛ ومن يستعلي إنما يركب المستعلي، ويحمل المستعلي العبء.
ولكن من استعمالات " على " أنها تأتي بمعنى " مع ".
ومثال ذلك هو قول الحق سبحانه:
{ وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَىا حُبِّهِ }[الإنسان: 8].
أي: يطعمون الطعام مع حبه.
وحين يأتي الحق سبحانه بحرف مقام حرف آخر فلا بد من علة لذلك.
ومثال ذلك هو قول الحق سبحانه وتعالى:
{ فَلأُقَطِّعَنَّ أَيْدِيَكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ مِّنْ خِلاَفٍ وَلأُصَلِّبَنَّكُمْ
فِي جُذُوعِ النَّخْلِ }[طه: 71].
جاء الحق سبحانه بالحرف " في " بدلاً من " على "؛ ليدل على أن
عملية الصلب ستكون تصليباً قوياً، بحيث تدخل أجزاء المصلوب في المصلوب فيه.
وكذلك قول الحق سبحانه وتعالى:
{ وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَىا حُبِّهِ }[الإنسان: 8].
فكأنهم هم المستعلون على الحب؛ ليذهب بهم حيث يريدون.
وكذلك قول الحق سبحانه وتعالى:
{ عَلَىا خَوْفٍ } [يونس: 83].
أي: أنهم فوق الخوف يسير بهم إلى دهاليز توقُّع الآلام.
وهم هنا آمنوا: { عَلَىا خَوْفٍ مِّن فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِمْ أَن يَفْتِنَهُمْ }
[يونس: 83].
والكلام هنا من الحق الأعلى سبحانه يبيِّن لنا أن الخوف ليس من فرعون؛ لأن فرعون
إنما يمارس التخويف بمن حوله، فمثلهم مثل زُوَّار الفجر في أي دولة لا تقيم وزناً
لكرامة الإنسان.
وفرعون في وضعه ومكانته لا يباشر التعذيب بنفسه، بل يقوم به زبانيته.
والإشارة هنا تدل على الخوف من شيعة فرعون وملئهم.
وقال الحق سبحانه هنا: { يَفْتِنَهُمْ } ، ولم يقل: " يفتنوهم "؛ ليدلنا
على ملحظ أن الزبانية لا يصنعون التعذيب لشهوة عندهم، بل يمارسون التعذيب لشهوة
عند الفرعون.
وهكذا جاء الضمير مرة جمعاً، ومرة مفرداً، ليكون كل لفظ في القرآن جاذباً لمعناه.
وحين أراد المفسرون أن يوضحوا معنى (ذرية) قالوا: إن المقصود بها امرأة فرعون
(آسية)، وخازن فرعون، وامرأة الخازن، وماشطة فرعون، ومَنْ آمن مِنْ قوم موسى ـ
عليه السلام ـ وكتم إيمانه.
كل هؤلاء منعتهم خشية عذاب فرعون من إعلان الإيمان برسالة موسى؛ لأن فرعون كان
جَبَّاراً في الأرض، مدّعياً للألوهية، وإذا ما رأى فرعون إنساناً يخدش ادعاءه
للألوهية؛ فلا بد أن يبطش به بطشة فاتكة.
لذلك كانوا على خوف من هذا البطش، فقد سبق وأن ذبح فرعون ـ بواسطة زبانيته ـ أبناء
بني إسرائيل واستحيا نساؤهم، وهم خافوا من هولاء الزبانية الذي نفَّذوا ما أراده
فرعون.
ولذلك جاء الضمير مرة تعبيراً عن الجمع في قوله سبحانه وتعالى:
} وَمَلَئِهِمْ { [يونس: 83].
وجاء الضمير مفرداً معبراً عن فرعون الآمر في قوله سبحانه وتعالى:
} أَن يَفْتِنَهُمْ { [يونس: 83].
فهم خافوا أن يفتنهم فرعون بالتعذيب الذي يقوم به أعوانه.
والحق سبحانه وتعالى هو القائل:
} وَإِنَّ فِرْعَوْنَ لَعَالٍ فِي الأَرْضِ وَإِنَّهُ لَمِنَ الْمُسْرِفِينَ {
[يونس: 83].
والمسرف: هو الذي يتجاوز الحدود، وهو قد تجاوز في إسرافه وادَّعى الألوهية.
وقد قال الحق سبحانه ما جاء على لسان فرعون:
{ أَنَاْ رَبُّكُمُ الأَعْلَىا }[النازعات: 24].
وقال الحق سبحانه أيضاً:
{ وَقَالَ فِرْعَوْنُ ياأَيُّهَا الْملأُ مَا عَلِمْتُ لَكُمْ مِّنْ إِلَـاهٍ
غَيْرِي }[القصص: 38].
وعلا فرعون في الأرض علوَّ طاغية من البشر على غيره من البشر المستضعفين.
وقال الحق سبحانه على لسان فرعون:
{ أَلَيْسَ لِي مُلْكُ مِصْرَ وَهَـاذِهِ الأَنْهَارُ تَجْرِي مِن تَحْتِي
}[الزخرف: 51].
إذن: فقد كان فرعون مسرفاً أشد الإسراف.
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: } وَقَالَ مُوسَىا ياقَوْمِ {
(/1434)
وَقَالَ مُوسَى يَا قَوْمِ إِنْ كُنْتُمْ آَمَنْتُمْ بِاللَّهِ فَعَلَيْهِ تَوَكَّلُوا إِنْ كُنْتُمْ مُسْلِمِينَ (84)
وهنا شرطان، في قوله تعالى:
{ إِن كُنتُمْ آمَنتُمْ بِاللَّهِ } [يونس: 84].
وجاء جواب هذا الشرط في قوله سبحانه:
{ فَعَلَيْهِ تَوَكَّلُواْ } [يونس: 84].
ثم جاء بشرط آخر هو: { إِن كُنتُم مُّسْلِمِينَ } [يونس: 84].
وهكذا جاء الشرط الأول وجوابه، ثم جاء شرط آخر، وهذا الشرط الآخر هو الشرط الأول
وهو الإسلام لله؛ لأن الإيمان بالله يقتضي الإسلام وأن يكونوا مسلمين.
ومثال ذلك في حياتنا: حين يريد ناظر إحدى المدارس أن يعاقب تلميذاً خالف أوامر
المدرسة ونظمها، ويستعطف التليمذ الناظر، فيرد الناظر على هذا الاستعطاف بقوله:
" إن جئت يوم السبت القادم قَبِلتك في المدرسة إن كان معك وليُّ أمرك؛ ومجيء
ولي الأمر هنا مرتبط بالموعد الذي حدده الناظر لعودة التلميذ لصفوف الدراسة، وهكذا
نجد أن الشرط الآخر مرتبط بالشرط الأول.
وهنا يتجلَّى ذلك في قول الحق سبحانه:
{ إِن كُنتُمْ آمَنتُمْ بِاللَّهِ فَعَلَيْهِ تَوَكَّلُواْ إِن كُنتُم
مُّسْلِمِينَ } [يونس: 84].
والإيمان ـ كما نعلم ـ عملية وجدانية قلبية، والإسلام عملية ظاهرية، فمرة ينفذ
الفرد تعاليم الإسلام، وقد ينفك مرة أخرى من تنفيذ التعاليم رغم إيمانه بالله،
ومرة تجد واحداً ينفذ تعاليم الإسلام نفاقاً من غير رصيد من إيمان.
ولذلك نجد الحق سبحانه وتعالى يقول:
{ الَّذِين آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ }[البقرة: 25].
ونجده سبحانه يبيِّن هذا الأمر بتحديد قاطع في قوله تعالى:
{ قَالَتِ الأَعْرَابُ آمَنَّا }[الحجرات: 14].
والإيمان عملية قلبية؛ لذلك يأتي الأمر الإلهي:
{ قُل لَّمْ تُؤْمِنُواْ وَلَـاكِن قُولُواْ أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ
الإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ }[الحجرات: 14].
أي: أنكم تؤدون فروض الإسلام الظاهرية، لكن الإيمان لم يدخل قلوبكم بعد.
وهنا يقول الحق سبحانه:
{ إِن كُنتُمْ آمَنتُمْ بِاللَّهِ فَعَلَيْهِ تَوَكَّلُواْ } [يونس: 84].
وهكذا نرى أن التوكل مطلوب الإيمان، وأن يُسلم الإنسان زمامه في كل أمر إلى مَنْ
آمن به؛ ولذلك لا ينفع الإيمان إلا بالإسلام، فإن كنتم مسلمين مع إيمانكم فتوكلوا
على الله تعالى.
لكن إن كنتم قد آمنتم فقط ولم تسلموا الزمام لله في التكاليف إلى الله في "
افعل " و " لا تفعل " ، فهذا التوكل لا يصلح.
وهكذا يتأكد لنا ما قلناه من قبل من أنك إذا رأيت أسلوباً فيه شرط تقدم، وجاء جواب
بعد الشرط، ثم جاء شرط آخر، فاعلم أن الشرط الأخير هو المقدَّم، لأنه شرط في الشرط
الأول، وبالمثل هنا فإن التوكل لن ينشأ إلا بالإسلام مع الإيمان.
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: { فَقَالُواْ عَلَىا اللَّهِ تَوَكَّلْنَا }
(/1435)
فَقَالُوا عَلَى اللَّهِ تَوَكَّلْنَا رَبَّنَا لَا تَجْعَلْنَا فِتْنَةً لِلْقَوْمِ الظَّالِمِينَ (85)
أي: أنهم استجابوا لدعوة موسى ـ عليه السلام ـ بمجرد قولهم: { عَلَىا اللَّهِ
تَوَكَّلْنَا }.
وإذا تقدم الجار على المجرور فمعنى ذلك قَصْر وحَصْر الأمر، وهنا قصر وحصر التوكل
على الله تعالى، ولا توكل على سواه.
ويأتي بعد ذلك دعاؤهم:
{ رَبَّنَا لاَ تَجْعَلْنَا فِتْنَةً لِّلْقَوْمِ الظَّالِمِينَ } [يونس: 85].
والفتنة: اختبار، وهي ـ كما قلنا من قبل ـ ليست مذمومة في ذاتها، بل المذموم أن
تكون النتيجة في غير صالح من يمر بالفتنة.
ويقال: فتنت الذهب، أي: صهرت الذهب، واستخلصته من كل الشوائب، ونحن نعلم أن
صُنَّاع الذهب يخلطونه بعناصر أخرى؛ ليكون متماسكاً؛ لأن الذهب غير المخلوط بعناصر
أخرى لا يتماسك.
والفتنة التي قالوا فيها:
{ رَبَّنَا لاَ تَجْعَلْنَا فِتْنَةً لِّلْقَوْمِ الظَّالِمِينَ } [يونس: 85].
هي فتنة الخوف من أن يرتد بعضهم عن الإيمان لو انتصر عليهم فرعون وعذَّبهم، وكأنهم
يقولون: يا رب لا تسلّط علينا فرعون بعذاب شديد.
هذا إن كانوا مفتونين، فماذا إن كانوا هم الفاتنين؟
إنهم في هذه الحالة لو لم يتبعوا الدين التتبع الحقيقي لما علم فرعون وآله أن
هؤلاء الذين أعلنوا الإيمان هم مسلمون بحق، وهم لو انحرفوا عن الدين لقال عنهم آل
فرعون: إنهم ليسوا أهل إيمان حقيقي.
ونجد سيدنا إبراهيم ـ عليه السلام ـ وهو أبو الأنبياء وله قدره العظيم في النبوة،
يقول:
{ رَبَّنَا لاَ تَجْعَلْنَا فِتْنَةً لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ }[الممتحنة: 5].
ودعوة إبراهيم عليه السلام تعلمنا ضرورة التمسك بتعاليم الدين؛ حتى لا ينظر أحد
إلى المسلم أو المؤمن ويقول: هذا هو من يعلن الإيمان ويتصرف عكس تعاليم دينه.
ولذلك كان سيدنا إبراهيم ـ عليه السلام ـ يؤدي الأوامر بأكثر مما يطلب منه، ويقول
فيه الحق سبحانه:
{ وَإِذِ ابْتَلَىا إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ }[البقرة:
124].
أي: أنه كان يتم كل عمل بنية وإتقان؛ لأنه أسوة، فلم يقم بعمل إيماني بمظهر سطحي.
إذن: فإن كانوا هم المفتونين، فهم يدفعون الفتنة عن أنفسهم، وإن كانوا هم
الفاتنين؛ فعليهم التمسك بتعاليم الدين؛ حتى لا يتهمهم أحد بالتقصير في أمور
دينهم، فيزداد الكافرون كفراً وضلالاً.
وجاء قول الحق سبحانه:
{ رَبَّنَا لاَ تَجْعَلْنَا فِتْنَةً لِّلْقَوْمِ الظَّالِمِينَ } [يونس: 85].
ليدل على انشغالهم بأمر الدين، فاتنين أو مفتونين.
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: { وَنَجِّنَا بِرَحْمَتِكَ مِنَ الْقَوْمِ
الْكَافِرِينَ }
(/1436)
وَنَجِّنَا بِرَحْمَتِكَ مِنَ الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ (86)
وهنا توضح الآية الكريمة أنهم إن كانوا مشغولين بأمر الغير من الكافرين فهذا يعني
أنهم طمعوا في إيمان العدو؛ لعل هذا العدو يعود إلى رشد الإيمان.
ورسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: " لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب
لنفسه ".
وهم أرادوا إيمان العدو رغم أنه ظالم.
وهكذا يعلّم الحق ـ سبحانه وتعالى ـ الخلق أنه من حُمْق العداوة أن يدعو الإنسان
على عدوِّه بالشر؛ لأن الذي يتعبك من عدوك هو شرُّه، ومن صالحك أن تدعو له بالخير؛
لأن هذا الخير سيتعدى إليك.
وعلى المؤمن أن يدعو لعدوِّه بالهداية، لأنه حين يهتدي؛ فلسوف يتعدَّى لانفع إليك،
وهذه من مميزات الإيمان أن نفعه يتعدَّى إلى الغَيْر.
وهم حين دعوا ألاَّ يجعلهم الله فتنةً للقوم الظالمين، فإن ذلك يوضّح لنا أن الظلم
درجاتٌ، وأن فرعون وملأه كانوا في قمة الظلم؛ لأن الحق سبحانه وتعالى هو القائل:
{ إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ }[لقمان: 13].
فقمة الظلم أن تأخذ حَقَّ الغير وتعطيه لغير صاحب الحق. وفرعون وملؤه أشركوا بالله
ـ سبحانه وتعالى ـ فظن فرعون أنه إله، وصدَّقه من حوله.
فقمة الظلم هو الشرك بالله سبحانه، ثم بعد ذلك يتنزل إلى الظلم في الكبائر، ثم في
الصغائر.
وقولهم في دعائهم للحق سبحانه:
{ وَنَجِّنَا بِرَحْمَتِكَ مِنَ الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ } [يونس: 86].
أي: اجعلنا بنجوةٍ من هؤلاء.
وكان الذي يخيف الأقدمين هو سيول المياه، حين تتدفَّق، ولا ينجو إلا مَنْ كان في
ربوةٍ عالية ـ والنجوة هي المكان المرتفع ـ وهذا هو أصل كلمة " النجاة
".
وهنا يقول الحق سبحانه على لسانهم:
{ وَنَجِّنَا بِرَحْمَتِكَ مِنَ الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ } [يونس: 86].
والرحمة هي الوقاية من أن يجيء الداء.
والحق سبحانه يقول:
{ وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَآءٌ وَرَحْمَةٌ }[الإسراء: 82].
والشفاء إذا وُجد الدَّاء، والرحمة هي ألاَّ يجيء الداء.
وأراد الحق سبحانه أن يكرم ـ بعد ذلك ـ موسى عليه السلام وقومه فقال سبحانه
وتعالى: { وَأَوْحَيْنَآ إِلَىا مُوسَىا وَأَخِيهِ }
(/1437)
وَأَوْحَيْنَا إِلَى مُوسَى وَأَخِيهِ أَنْ تَبَوَّآَ لِقَوْمِكُمَا بِمِصْرَ بُيُوتًا وَاجْعَلُوا بُيُوتَكُمْ قِبْلَةً وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ (87)
وأوضحنا من قبل أن موسى وهارون عليهما السلام رسولان برسالة واحدة، وأن الوَحْي قد
جاء للاثنين برسالة واحدة.
فالحق سبحانه ساعة يختار نبيّاً رسولاً، فإنما يختاره بتكوينٍ وفطرةٍ تؤهّله
لحَمْل الرسالة النطق بمرادات الله تعالى.
وإذا كان الخَلْق قد صنعوا آلات ذاتية الحركة من مواد جامدة لا فكر لها ولا
رَويّة، مثل الساعة التي تُؤذِّن، أو المذياع يذيع في توقيت محدد، إذا كان البشر
قد صنعوا ذلك فما بالنا بالله سبحانه الخالق لكل الخلق والكون ومرسل الرسل؟
إنه سبحانه وتعالى يختار رسله بحيث يسمح تكوين الرسول أن يؤدي المهمة الموكولة
إليه في أي ظرف من الظروف.
وقول الحق سبحانه هنا:
{ وَأَوْحَيْنَآ إِلَىا مُوسَىا وَأَخِيهِ } [يونس: 87].
يبيِّن لنا أن الوحي شمل كلاً من موسى وهارون عليهما السلام، بحيث إذا جاء موقف من
المواقف يقتضي أن يتكلم فيه موسى، فهارون أيضاً يمكن أن يتكلم في نفس الأمر؛ لأن
الشحنة الإيمانية واحدة، والمنهج واحد.
وقد حدث ذلك بعد أن أغرق فرعون وقومه، وخلا لهم الجو، فجاء لهم الأمر أن يستقروا
في مصر، وأن يكون لهم فيها بيوت.
ولكن لنا أن نسأل:
هل فرعون هذا هو شخص غرق وانتهى؟
لا.. إن فرعون ليس اسماً لشخص، بل هو تصنيف لوظيفة، وكان لقب كل حاكم لمصر قديماً
هو " فرعون "؛ لذلك لا داعي أن نشغل أنفسنا: هل هو تحتمس الأول؟ أو
رمسيس؟ أو ما إلى ذلك؟ فهب أن فرعون المعنيَّ هنا قد غرق، ألا يعني ذلك مجيء فرعون
جديد؟
نحن نعلم من التاريخ أن الأسر الحاكمة توالت، وكانوا فراعنة، وكان منهم من يضطهد
المؤمنين، ولا بد أن يكون خليفة الفرعون أشد ضراوةً وأكثر شحنةً ضد هؤلاء القوم.
وقول الحق سبحانه وتعالى في الآية الكريمة التي نحن بصدد خواطرنا عنها:
{ وَأَوْحَيْنَآ إِلَىا مُوسَىا وَأَخِيهِ أَن تَبَوَّءَا لِقَوْمِكُمَا بِمِصْرَ
بُيُوتاً } [يونس: 87].
نجد فيه كلمة " مصر " وهي إذا أطلقت يُفهم منها أنها " الإقليم
".
ونحن هنا في بلدنا جعلنا كلمة " مصر " علماً على الإقليم الممتد من
البحر المتوسط إلى حدود السودان، أي: وادي النيل.
ومرة أخرى جعلنا من " مصر " أسماً لعاصمة وادي النيل.
ونحن نقول أيضاً عن محطة القطارات في القاهرة: " محطة مصر ".
وقول الحق سبحانه هنا:
{ أَن تَبَوَّءَا لِقَوْمِكُمَا } [يونس: 87].
نفهم منه أن التبؤُ هو اتخاذ مكان يعتبر مباءةً؛ أي: مرجعاً يبوء الإنسان إليه.
التبؤُّ ـ إذن ـ هو التوطن في مكان ما، والإنسان إذا اتخذ مكاناً كوطن له فهو يعود
إليه إن ذهب إلى أي بلد لفترة.
ويعتبر الخروج من الوطن مجرد رحلة تقتضي العودة، وكذلك البيت بالنسبة للإنسان؛
فالواحد منا يطوف طوال النهار في الحقل أو المصنع أو المكتب، وبعد ذلك يعود إلى
البيت للبيتوتة.
والبيوت التي أوصى الله سبحانه وتعالى بإقامتها لقوم موسى وهارون ـ عليهما السلام
ـ كان لها شرط هو قول الحق سبحانه:
} وَاجْعَلُواْ بُيُوتَكُمْ قِبْلَةً { [يونس: 87].
والقِبلة هي المتجَه الذي نصلي إليه.
ومثال ذلك: المسجد، وهو قبلة مَنْ هو خارجه، وساعة ينادي المؤذن للصلاة يكون
المسجد هو قبلتنا التي نذهب إليها، وحين ندخل المسجد نتجه داخله إلى القلبة،
واتجاهنا إلى القبلة هو الذي يتحكم في وضعنا الصفِّي.
والأمر هنا من الحق سبحانه:
} وَاجْعَلُواْ بُيُوتَكُمْ قِبْلَةً وَأَقِيمُواْ الصَّلاَةَ { [يونس: 87].
فإقامة البيوت هنا مشروطة بأن يجعلوا بها قبلة لإقامة الصلاة بعيداً عن أعين
الخصوم الذين يضطهونهم، شأنهم شأن المسلمين الأوائل حينما كان الإسلام ـ في أوليته
ـ ضعيفاً بمكة، وكان المسلمون حين ذاك يصلون في قلب البيوت، وهذا هو سر عدم الجهر
بالصلاة نهاراً، وعدم الجهر يفيد في ألا ينتبه الخصوم إلى مكان المصلين.
وأما الجهر بالصلاة ليلاً وفجراً، فقد كان المقصود به أن يعلمهم كيفية قراءة
القرآن.
وهنا يقول الحق سبحانه:
} أَن تَبَوَّءَا لِقَوْمِكُمَا بِمِصْرَ بُيُوتاً وَاجْعَلُواْ بُيُوتَكُمْ
قِبْلَةً { [يونس: 87].
وقد يكون المقصود بذلك أن تكون البيوت متقابلة.
وإلى يومنا هذا أن نظرت إلى ساحات اليهود في أي بلد من بلاد الدنيا تجد أنهم
يقطنون حيّاً واحداً، ويرفضون أن يذوبوا في الأحياء الأخرى.
ففي كل بلد لهم حي يسكنون فيه، ويسمى باسم " حي اليهود ". وكانت لهم في
مصر " حارات " كل منها تسمى باسم " حارة اليهود ".
وقد شاء الحق ـ سبحانه وتعالى ـ ذلك وقال في كتابه العزيز:
{ وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ وَالْمَسْكَنَةُ }[البقرة: 61].
وهم يحتمون بتواجهم معاً، فإن حدث أمر من الأمور يفزعهم؛ يصبح من السهل عليهم أن
يلتقوا:
أو } وَاجْعَلُواْ بُيُوتَكُمْ قِبْلَةً { [يونس: 87].
أي: أن يكون تخطيط الأماكن والشوارع التي تُبنى عليها البيوت في اتجاه القبلة.
وأي خطأ معماري مثل الذي يوجد في تربيعة بناء مسجد الإمام الحسين بالقاهرة، هذا
الخطأ يوجب الاتجاه إلى اليمين قليلاً مما يسبب بعض الارتباك للمصلين؛ لأن
الانحراف قليلاً إلى اليمين في أثناء الصلاة يقتضي أن يقصر كل صف خلف الصف الآخر.
وحين نصلي في المسجد الحرام بمكة، نجد بعضاً من المصلين يريدون مساواة الصفوف، وأن
تكون الصفوف مستقيمة، فنجد من ينبه إلى أن الصف يعتدل بمقدار أطول أضلاع الكعبة،
ثم ينحي الصف.
وكذلك في الأدوار العليا التي أقيمت بالمسجد الحرام نجد الصفوف منحنية متجهة إلى
الكعبة.
ولذلك أقول دائماً حين أصلي بالمسجد الحرام: إن معنى قول الإمام: " سووا
صفوفكم " أي: اجعلا مناكبكم في مناكب بعضكم بعض، أما خارج الكعبة فيكفي أن
نتجه إلى الجهة التي فيها الكعبة، ونحن خارج الكعبة لا نصلي لعين الكعبة، ولكننا
نصلي تجاه الكعبة؛ لأننا لو كنا نصلي إلى عين الكعبة لما زاد طول الصف في أي مسجد
عن اثني عشر متراً وربع المتر، وهو أطول أضلاع الكعبة.
وقول الحق سبحانه هنا:
} وَاجْعَلُواْ بُيُوتَكُمْ قِبْلَةً { [يونس: 87].
أي: خططوا في إقامة البيوت أن تكون على القبلة، وبعض الناس يحاولون ذلك، لكن تخطيط
الشوارع والأحياء لا يساعد على ذلك.
ثم يقول الحق سبحانه:
} وَأَقِيمُواْ الصَّلاَةَ { [يونس: 87].
وهذا الأمر نفهم منه أن الصلاة فيها استدامة الولاء لله تعالى، فنحن نشهد ألا إله
إلا الله مرة واحدة في العمر، ونُزكِّي ـ إن كان عندنا مال ـ مرة واحدة في السنة،
ونصوم ـ إن لم نكن مرضى ـ شهراً واحداً هو شهر رمضان، ونحج ـ إن استطعنا ـ مرة
واحدة في العمر.
ويبقى ركن الصلاة، وهو يتكرر كل يوم خمس مرات، وإن شاء الإنسان فَلْيُزِد، وكأن
الحق سبحانه وتعالى هنا ينبه إلى عماد الدين وهي الصلاة.
ولكن مَن الذي اختار المكان في الآية التي نحن بصدد خواطرنا عنها؟ هل هو موسى
وأخوه هارون؟ أم أن الخطاب لكل القوم.
نلحظ هنا أن الأمر بالتبوّء هو لموسى وهارون ـ عليهما السلام ـ أما الأمر بالجعل
فهو مطلوب من موسى وهارون والأتباع؛ لذلك جاء الجعل هنا بصيغة الجمع.
ويُنهي الحق سبحانه الآية الكريمة بقوله:
} وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ { [يونس: 87].
وفي هذا تنبيه وإشارة إلى أن موسى هو الأصل في الرسالة؛ لذلك جاء له الأمر بأن
يحمل البشارة للمؤمنين.
ونلحظ هنا في هذه الآية أن الحق سبحانه جاء بالتثنية في التبوء، وجاء بالجمع في
جعل البيوت، ثم جاء بالمفرد في نهاية الآية لينبهنا إلى أن موسى ـ عليه السلام ـ
هو الأصل في الرسالة إلى بني إسرائيل.
والبشرى على الأعمال الصالحة تعني: التبشير بالجنة.
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: } وَقَالَ مُوسَىا رَبَّنَآ إِنَّكَ آتَيْتَ
فِرْعَوْنَ {
(/1438)
وَقَالَ مُوسَى رَبَّنَا إِنَّكَ آَتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَمَلَأَهُ زِينَةً وَأَمْوَالًا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا رَبَّنَا لِيُضِلُّوا عَنْ سَبِيلِكَ رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَى أَمْوَالِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَلَا يُؤْمِنُوا حَتَّى يَرَوُا الْعَذَابَ الْأَلِيمَ (88)
والزينة: هي الأمر الزائد عن ضروريات الحياة ومقوماتها الأولى، فاستبقاء الحياة
يكون بالمأكل لأي غذاء يسدُّ الجوع، وبالمشرب الذي يروي العطش.
أما إن كان الطعام منوَّعاً فهذا من ترف الحياة، ومن ترف الحياة الملابس التي لا
تستر العورة فقط، بل بالزي الذي يتميز بجودة النسج والتصميم والتفصيل.
وكذلك من ترف الحياة المكان الذي ينام فيه الإنسان، بحيث يتم تأثيثه بفاخر الرياش،
ولكن الضرورة في النوم يكفي فيها مكان على الأرض، وأي فراش يقي من برودة الأرض أو
حرارتها.
إذن: فالزائد عن الضرورات هو زينة الحياة، والزينة تأتي من الأموال، والرصيد
الأصيل في الأموال هو الذهب، ثم تأخذ الفضة المرتبة الثانية.
ومن مقومات الاقتصاد أن الذهب يعتبر قيمة الرصيد لغنى أية دولة، مهما اكتشفوا من
أحجار أغلى من الذهب.
وهذه الأحجار الكريمة ـ كالماس مثلاً ـ إن كُسِرت أو خُدِشت تقل قيمتها، لكن الذهب
مهما تفتَّت فأنت تعيد صَهْرَه، فتستخلَص ذهباً مُجمَّعاً.
وكان الفراعنة الأقدمون يحكمون مصر حتى منابع النيل، وكانوا يسخِّرون الناس في كل
الأعمال، وحتى استخراج الذهب سواء من المناجم أو من غربلة رمال بعض الجبال
لاستخلاص الذهب منها.
وأنت قد تستطيع استخلاص الذهب من أماكن معينة، ولكن الفرق دائماً إنما يكون في
القيمة الاقتصادية لاستخراج الذهب، فحين يكون المنجم وفير العطاء، فيه كثير من
عروق الذهب، هنا يصبح استخراج الذهب مسألة مريحة اقتصادياً.
أما إن كانت التكلفة أعلى من القيمة الاقتصادية للذهب المستخرج، فلا أحد يستخرج هذا
الذهب.
وأنت إن نظرت إلى زينة الفراعنة تجد قناع " توت عنخ آمون " آية في
الجمال، وكذلك كانت قصورهم في قمة الرفاهية، ويكفي أن ترى الألوان التي صنعت منها
دهانات الحوائط في تلك الأيام؛ لتعرف دقة الصنعة ومدى الترف، الذي هو أكثر بكثير
من الضرورات.
وفي هذه الآية الكريمة يقول الحق سبحانه:
{ وَقَالَ مُوسَىا رَبَّنَآ إِنَّكَ آتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَمَلأَهُ زِينَةً
وَأَمْوَالاً فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا رَبَّنَا لِيُضِلُّواْ عَن سَبِيلِكَ }
[يونس: 88].
وهم لم يَضِلُّوا فقط بل أرادوا أن يُضِلّوا غيرهم؛ لذلك تحملوا وِِزْر ضلالهم،
ووزر إضلال غيرهم.
فهل أعطاهم الله سبحانه المال والزينة للضلال والإضلال؟
لا، فليس ذلك علة العطاء، ولكن هناك لام العاقبة، مثلما تعطي أنت إبنك عشرة جنيهات
وتقول له: افعل بها ما تريد، وأرجو أن تتصرف فيها تصرفاً يعود عليك بالخير. وقد
ينزل هذا الابن ليشتري شيئاً غير مفيد ولا يشتري ـ مثلاً ـ كتباً تفيده.
هنا أنت أعطيت هذا الابن قوة شرائية لكنه لم يحسن التصرف فيها، وغاية الاختيار
هَدَتْه إلى اللعب. وهذا ما يسمى لام العاقبة، ولام العاقبة لا يكون المقصود بها
سبب الفعل، ولكنها تأتي لبيان عاقبة الفعل.
وحين أراد الحق سبحانه وتعالى أن ينجي موسى ـ عليه السلام، في طفولته من القتل
أوحى إلى أم موسى ـ عليهما السلام ـ بقوله تعالى:
{ فَإِذَا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي اليَمِّ وَلاَ تَخَافِي وَلاَ
تَحْزَنِي }[القصص: 7].
ولا توجد أم تُقبل على تنفيذ مثل هذا الأمر؛ لأنه موت محقق؛ لأن الابن إن خُطف أو
فُقِد فهذا كله موت مظنون، أما إلقاؤه في الماء فليس فيه موت مظنون، بل موت مؤكد،
إن لم يُنجِّه الله تعالى.
ولكن أم موسى ـ لإيمانها بالله ـ فعلت ما أوحى به الله ـ سبحانه وتعالى ـ لها؛ لأن
الوارد من الله تعالى لا يجد في الفطرة منازعاً له.
أما نزغات الشيطان فهي تجد ألف منازع لها في النفس، وكذلك هواجس النفس.
ولذلك نفَّذت أم موسى ما أوحى الله تعالى به إليها، وإن كان مخالفاً للعقل
والمنطق.
وحين التقطه آل فرعون، وقد كانوا يقتلون الأطفال، وألقى الحق سبحانه وتعالى محبة
موسى في قلوبهم، قال:
{ وَأَلْقَيْتُ عَلَيْكَ مَحَبَّةً مِّنِّي }[طه: 39].
فهم ساعة رؤيتهم لموسى ـ عليه السلام ـ وهو طفل، أحبُّوه فلم يقتلوه، وهكذا نفذت
مشيئة الله تعالى ووعده لأمه:
{ إِنَّا رَآدُّوهُ إِلَيْكِ وَجَاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلِينَ }[القصص: 7].
أي: أن لموسى ـ عليه السلام ـ مهمة مسبقة أرادها له الحق سبحانه.
ولذلك نجد أن هناك أوامر متتابعة جاء بها القرآن الكريم في مسألة إلقاء أم موسى
لابنها، فقال الحق سبحانه:
{ إِذْ أَوْحَيْنَآ إِلَىا أُمِّكَ مَا يُوحَىا * أَنِ اقْذِفِيهِ فِي التَّابُوتِ
فَاقْذِفِيهِ فِي الْيَمِّ فَلْيُلْقِهِ الْيَمُّ بِالسَّاحِلِ }[طه: 38ـ39].
وكلها أوامر من الحق سبحانه، فتراه زوجة فرعون فتقول لزوجها:
{ قُرَّةُ عَيْنٍ لِّي وَلَكَ }[القصص: 9].
فهل كان فرعون يعلم أن هذا الطفل الذي التقطه سيكون عدوّاً له؟
لا، لقد التقطه وأعطاه حياة الترف؛ ليكون قُرَّة عين له، وهذه علة الالتقاط، ولكن
العاقبة انتهت إلى أن يكون عدوّاً؛ ولو كانت العلة هي العداوة لما التقطه فرعون أو
لقتله لحظة الالتقاط.
ولذلك يترك الحق سبحانه وتعالى في كونه أشياء تكسر مكر البشر؛ فأخذه فرعون
وربَّاه، وكانت العاقبة غير ما كان يتوقع فرعون.
وقول الحق سبحانه هنا في الآية التي نحن بصددها: } لِيُضِلُّواْ { نفهم منه أن ـ
سبحانه وتعالى ـ لم يُعْطِهم المال ليضلوا، ولكنهم هم الذين اختاروا الضلال.
وقد أعطى الله سبحانه وتعالى الكثير من الناس مالاً وجاهاً وأرادوا به الخير،
وهكذا نرى اختيار الإنسان، إن له أن يضل أو يهتدي.
وقد قال موسى عليه السلام تنفيساً عن نفسه:
} رَبَّنَآ إِنَّكَ آتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَمَلأَهُ زِينَةً وَأَمْوَالاً فِي
الْحَيَاةِ الدُّنْيَا رَبَّنَا لِيُضِلُّواْ عَن سَبِيلِكَ رَبَّنَا اطْمِسْ
عَلَىا أَمْوَالِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَىا قُلُوبِهِمْ { [يونس: 88].
ومعنى الطمس أي: إخفاء المعالم؛ مثل قول الحق سبحانه:
{ مِّن قَبْلِ أَن نَّطْمِسَ وُجُوهاً فَنَرُدَّهَا عَلَىا أَدْبَارِهَآ }[النساء:
47].
ومعنى الطمس هنا: إخفاء معالم تلك الوجوه؛ فتكون قطعة واحدة بلا جبهة أو حواجب أو
عينين أو أنف أو شفاه أو ذقن.
إذن: فالطمس هو إهلاك الصورة التي بها الشيء. ودعوة موسى ـ عليه السلام ـ هنا:
} اطْمِسْ عَلَىا أَمْوَالِهِمْ { [يونس: 88].
أي: امسخها.
وقال بعض الرواة أنها مُسخت، فمن كان يملك بعضاً من سبائك الذهب وجدها حجارة، ومن
كان يملك أحجاراً كريمة كالماس وجدها زجاجاً.
أو أن } اطْمِسْ عَلَىا أَمْوَالِهِمْ { [يونس: 88].
أي: أذهبهما؛ لأن الأموال كانت وسيلة إضلال.
وقوله عليه السلام بعد ذلك:
} وَاشْدُدْ عَلَىا قُلُوبِهِمْ فَلاَ يُؤْمِنُواْ حَتَّىا يَرَوُاْ الْعَذَابَ
الأَلِيمَ { [يونس: 88].
أي: أحْكمْ يا رب الأربطة على تلك القلوب؛ فلا يخرج ما فيها من كفر، ولا يَدخل ما
هو خارجها من الإيمان؛ لأن هؤلاء قد افتروا افتراءً عظيماً، وأن تظل الأربطة على
قلوبهم؛ حتى يروا العذاب الأليم.
ولماذا دعا موسى ـ عليه السلام ـ على آل فرعون هذا الدعاء، ولم يَدْعُ مثلما دعا
سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم: " اللهم اهْدِ قومي فإنهم لا يعلمون "
والإجابة: لا بد أن الحق سبحانه وتعالى قد أطلعه على أن هؤلاء قوم لن تفلح فيهم
دعوة الإيمان.
وكان خوف موسى ـ عليه السلام ـ لا من ضلال قوم فرعون، ولكن من استمرار إضلالهم
لغيرهم.
إذن: فقد دعا عليهم موسى ـ عليه السلام ـ بما جاء في هذه الآية:
} رَبَّنَا اطْمِسْ عَلَىا أَمْوَالِهِمْ وَاشْدُدْ عَلَىا قُلُوبِهِمْ فَلاَ
يُؤْمِنُواْ حَتَّىا يَرَوُاْ الْعَذَابَ الأَلِيمَ { [يونس: 88].
وفي موضع آخر من القرآن الكريم يقول الحق سبحانه:
{ فَلَمْ يَكُ يَنفَعُهُمْ إِيمَانُهُمْ لَمَّا رَأَوْاْ بَأْسَنَا }[غافر: 85].
وهكذا يتبين لنا الفارق بين إيمان الإلجاء والقصر وبين إيمان الاختيار.
فحين يأتي الرسول داعياً إلى الإيمان يصبح من حق السامع لدعوته أن يؤمن أو أن
يكفر؛ لأن الله تعالى قد خلق الإنسان وله حق الأختيار، أما إيمان الإلجاء والقصر
فهو لاينفع الإنسان.
ومثال ذلك: فرعون، فساعة أن جاءه العذاب أعلن الإيمان. فالحق سبحانه وتعالى يقول:
{ حَتَّىا إِذَآ أَدْرَكَهُ الْغَرَقُ قَالَ آمَنتُ أَنَّهُ لا إِلِـاهَ إِلاَّ
الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنواْ إِسْرَائِيلَ وَأَنَاْ مِنَ الْمُسْلِمِينَ }[يونس:
90].
وإذا كان موسى ـ عليه السلام ـ قد دعا على قوم فرعون، فقد سبقه نوح عليه السلام في
مثل هذا الدعاء مما أورده القرآن في قوله:
{ رَّبِّ لاَ تَذَرْ عَلَى الأَرْضِ مِنَ الْكَافِرِينَ دَيَّاراً * إِنَّكَ إِن
تَذَرْهُمْ يُضِلُّواْ عِبَادَكَ وَلاَ يَلِدُواْ إِلاَّ فَاجِراً كَفَّاراً
}[نوح: 26ـ27].
واستجاب الحق سبحانه لدعوة موسى عليه السلام. } قَالَ قَدْ أُجِيبَتْ
دَّعْوَتُكُمَا فَاسْتَقِيمَا {
(/1439)
قَالَ قَدْ أُجِيبَتْ دَعْوَتُكُمَا فَاسْتَقِيمَا وَلَا تَتَّبِعَانِّ سَبِيلَ الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ (89)
ويلاحظ أن الذي دعا هو موسى عليه السلام، ولكن قوله سبحانه: { قَدْ أُجِيبَتْ
دَّعْوَتُكُمَا } [يونس: 89] يدل على أن هارون ـ عليه السلام ، قد دعا مع موسى.
وقد قلنا من قبل: إننا إن نظرنا إلى الإصالة في الرسالة لوجدنا موسى ـ عليه السلام
ـ هو الأصيل فيها، وجاء هارون ليشد عضده، وإن نظرنا إلى طبيعة الاثنين فكل منهما
رسول، والاثنان لهما رسالة واحدة.
وما دام الحق سبحانه قد ارسل الاثنين لمهمة واحدة، فإن انفعل واحد منهما لشيء فلا
بد أن ينفعل الآخر لنفس الشيء؛ لذلك فلا يوجد ما يمنع أن هارون ساعة سمع أخاه
داعياً بمثل هذا الدعاء، قد دعا هو أيضاً بالدعاء نفسه، أو أنه ـ أي: هارون ـ قد
دعا بهذا الدعاء سِرّاً.
والدعاء معناه: أنك تفزع إلى من يقدر على تحقيق ما لا تقدر عليه، فأنت لا تدعو إلا
في أمر عَزَّتْ عليك أسبابه؛ فتقول: إن لي ربّاً أومن به، وهو يقدر على الأسباب
لأنه خالق الأسباب، وقادر على أن يعطى بلا أسباب، والمؤمن الحق يستقبل الأحداث، لا
بأسبابه، ولكن بقدرة مَنْ آمن به، وهو المسِّبب الأعلى سبحانه.
ولذلك تجد موسى عليه السلام ومعه قومه حين وصلوا إلى شاطىء البحر، وكان من خلفهم
قوم فرعون يطاردونهم، فقال قوم موسى:
{ إِنَّا لَمُدْرَكُونَ }[الشعراء: 61].
فَرَدَّ موسى عليه السلام:
{ كَلاَّ إِنَّ مَعِيَ رَبِّي سَيَهْدِينِ }[الشعراء: 62].
أي: لا ترتِّبوا الأمر بترتيب البشر؛ لأن معي رب البشر، فجاءه الإنقاذ:
{ فَأَوْحَيْنَآ إِلَىا مُوسَىا أَنِ اضْرِب بِّعَصَاكَ الْبَحْرَ فَانفَلَقَ
فَكَانَ كُلُّ فِرْقٍ كَالطَّوْدِ الْعَظِيمِ }[الشعراء: 63].
إذن: فالدعاء إنما يكون فزعاً إلى من يقدر على أمر لا تقدر عليه.
والموضوع الذي كان يشغل موسى وهارون عليهما السلام هو بقاء آل فرعون على ضلالهم
وإصرارهم على إضلال غيرهم، فلا بد أن يدعو كل منهما نفس الدعاء، ومثل هذا نجده في
غير الرسل ونسميه " التخاطر " ، أي: التقاء الخواطر في لحظة واحدة.
ومثال ذلك في التاريخ الإسلامي، لحظة أن كان سيدنا عمر بن الخطاب رضي الله عنه
مشغولاً بالتفكير في جيش المسلمين المقاتل في إحدى المعارك، وكان عمر في المدينة
يخطب على المنبر، فإذا به يقول فجأة: " يا سارية الجبل " وهي كلمة لا
موضع لها في منطق الخطبة، ولكن كان فكره مشغولاً بالقائد الذي يحارب، وسمع القائد
ـ وهو على البعد ، الأمر؛ فانحاز إلى الجبل.
ويقال في هذه المسألة: إن الخاطر قد شغل مع الخاطر، مثلما تطلب أحداً في الهاتف
فيرد عليك الشخص الذي تريد الكلام معه قائلاً: لقد كنت على وشك أن أتصل بك
هاتفيّاً، وهذا يعني أن الخاطرين قد انضبطا معاً.
وإذا كان هذا ما يحدث في حياتنا العادية، فما بالنا بما يحدث في الأمور الصفائية؛
وفي أرقى درجاتها وهي النبوة؟
أو أن الذي دعا هو موسى وما كان هارون إلا مؤمِّناً، والمؤمِّن هو أحد الداعيين،
وما دام الحق سبحانه قد قَبِل دعوة موسى عليه السلام، فقد قَبِل أيضاً دعوة
المؤمِّن معه.
ويظن بعض الناس أن إجابة الدعوة هي تحقيق المطلوب فور الدعاء، ولكن الحقيقة أن
إجابة الدعوة هي موافقة على الطلب، أما ميعاد إنجاز الطلب، فقد يتأجل بعض الوقت،
مثلما حدث مع دعوة موسى عليه السلام على فرعون وملئه، فحين دعا موسى، وأمَّن
هارون، جاءت إجابة الدعاء: } قَدْ أُجِيبَتْ دَّعْوَتُكُمَا { [يونس: 89] بعد
أربعين عاماً، ويحقق الله سبحانه الطمس على المال.
فالسماء ليست موظفة عند من يدعو، وتقبل أي دعاء، ولكن قبول الدعوة يقتضي تحديد
الميعاد الذي تنفذ فيه.
وهذه أمور من مشيئة الله سبحانه؛ فالحق سبحانه وتعالى منزَّه عن أن يكون منفِّذاً
لدعاء ما، ولكنه هو الذي بيده مقاليد كل أمر، فإذا ما أجيبت دعوة ما، فهو سبحانه
بمشيئته يضع تنفيذ الدعوة في الميعاد الملائم؛ لأنها لو أجيبت على الفور فقد تضر.
والحق سبحانه وتعالى هو القائل:
{ وَيَدْعُ الإِنْسَانُ بِالشَّرِّ دُعَآءَهُ بِالْخَيْرِ وَكَانَ الإِنْسَانُ
عَجُولاً }[الإسراء: 11].
لذلك يحدد الحق سبحانه ميعاد تطبيق الدعوة في مجال التنفيذ والواقع.
وهو سبحانه وتعالى يقول:
{ سَأُوْرِيكُمْ آيَاتِي فَلاَ تَسْتَعْجِلُونِ }[الأنبياء: 37].
والإنسان يعرف أنه قد يكون قد دعا بأشياء، فحقق الله سبحانه الدعاء وكان شرّاً،
وكم من شيء يدعو به الإنسان ولم يحققه الله تعالى وكان عدم تحقيقه خيراً.
إذنك فالقدرة العليا رقيبة علينا، وتعلم ما في صالحنا؛ لأننا لسنا آلهة تأمر
بتنفيذ الدعوات، بل فوقنا الحكيم الأعلى سبحانه:
ولذلك نقول في بيان قول الحق سبحانه:
{ وَلَوْ يُعَجِّلُ اللَّهُ لِلنَّاسِ الشَّرَّ اسْتِعْجَالَهُمْ بِالْخَيْرِ
لَقُضِيَ إِلَيْهِمْ أَجَلُهُمْ }[يونس: 11].
لأن الإنسان قد يدعو بالشر على نفسه، ألا تسمع أمّاً تدعو على ابنها أو ابنتها رغم
حبها لهما، فلو استجاب الله لدعائها على أولادها الذين تحبهم أليس في ذلك شر
بالنسبة للأم.
والولد قد يقول لأمه مغاضباً: يا رب تحدث لي حادثة؛ حتى تستريحي مني. فهَبْ أن
الله استجاب لهذا الدعاء، أيرضي ذلك من دعا على نفسه أو يرضي أمه؟
طبعاً لا؛ فإذا كان الله سبحانه قد أبطأ عليك بدعاء الشر فهذا خير لك، فعليك أن
تأخذ إبطاء الله سبحانه عليك بدعاء الخير على أنه خير لك.
ولذلك شاء الحق سبحانه أن يقول لموسى وهارون عليهما السلام:
} قَدْ أُجِيبَتْ دَّعْوَتُكُمَا فَاسْتَقِيمَا وَلاَ تَتَّبِعَآنِّ سَبِيلَ
الَّذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ { [يونس: 89].
أي: ابقيا على الطريق السوي، ولا تُدْخِلا نفسيكما فيما لا علم لكما به. أليس الحق
سبحانه هو القائل:{ وَنَادَى نُوحٌ رَّبَّهُ فَقَالَ رَبِّ إِنَّ ابْنِي مِنْ أَهْلِي
وَإِنَّ وَعْدَكَ الْحَقُّ وَأَنتَ أَحْكَمُ الْحَاكِمِينَ * قَالَ يانُوحُ
إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ إِنَّهُ عَمَلٌ غَيْرُ صَالِحٍ فَلاَ تَسْئَلْنِ مَا
لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنِّي أَعِظُكَ أَن تَكُونَ مِنَ الْجَاهِلِينَ }[هود:
45ـ46].
أي: كُنْ مؤدَّباً مع ربك حين تدعو وتنفِّس عن نفسك، ودَعْ لحكمة الحكيم الإجابة
أو عدمها، وقد تكون الإجابة فورية أو مؤجَّلة إلى حين أوانها، وكلاهما خير.
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: } وَجَاوَزْنَا بِبَنِي إِسْرَائِيلَ الْبَحْرَ
فَأَتْبَعَهُمْ فِرْعَوْنُ وَجُنُودُه {
(/1440)
وَجَاوَزْنَا بِبَنِي إِسْرَائِيلَ الْبَحْرَ فَأَتْبَعَهُمْ فِرْعَوْنُ وَجُنُودُهُ بَغْيًا وَعَدْوًا حَتَّى إِذَا أَدْرَكَهُ الْغَرَقُ قَالَ آَمَنْتُ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا الَّذِي آَمَنَتْ بِهِ بَنُو إِسْرَائِيلَ وَأَنَا مِنَ الْمُسْلِمِينَ (90)
قال الحق سبحانه:
{ وَجَاوَزْنَا بِبَنِي إِسْرَائِيلَ الْبَحْرَ } [يونس: 90] لأن الاجتياز لم يكن
بأسباب بشرية، بل بفعل يخرج من أسباب البشر، فلو أن موسى عليه السلام قد حفر نفقاً
تحت الماء، أو لو كان قد ركب سفناً هو وقومه لكان لهم مشاركة في اجتياز البحر، لكن
المجاوزة كانت بأسباب غير ملوحظة بالنسبة للبشر، فالحق سبحانه هو الذي أوحى لموسى:
{ أَنِ اضْرِب بِّعَصَاكَ الْبَحْرَ }[الشعراء: 63].
ومياه البحر كأية مياه أخرى تخضع لقانون السيولة، والاستطراق هو وسيلة السيولة،
وهي عكس التجمد الذي يتسم بالتحيز.
والاستطراق هو الذي قامت عليه أساليب نقل المياه من صهاريج المياه التي تكون في
الأغلب أعلى من طول أي منزل، ويتم ضخ المياه إليها؛ لتتوزع من بعد ذلك حسب نظرية
الأواني المستطرقة على المنازل، أما إذا كانت هناك بناية أعلى طولاً من الصهريج،
هنا يقوم سكان المبنى بتركيب مضخة لرفع المياه إلى الأدوار العالية.
وإذا كان قانون البحر هو السيولة والاستطراق، فكيف يتم قطع هذا الاستطراق؟
يقول الحق سبحانه:
{ فَانفَلَقَ فَكَانَ كُلُّ فِرْقٍ كَالطَّوْدِ الْعَظِيمِ }[الشعراء: 63].
فكيف تحول الماء إلى جبال يفصل بينها سراديب وطرق يسير فيها موسى عليه السلام
وقومه؟
كيف يسير موسى وقومه مطمئنين؟
لا بد أنها معية الله سبحانه التي تحميه، وهي تفسير لقول الحق سبحانه:
{ إِنَّ مَعِيَ رَبِّي سَيَهْدِينِ }[الشعراء: 62].
ورغم ذلك يتبعهم فرعون وجنوده لعله يدركهم، وأراد سيدنا موسى ـ عليه السلام ـ
بمجرد نجاحه في العبور هو وقومه أن يضرب البحر بعصاه؛ ليعود إلى قانون السيولة،
ولو فعل ذلك لما سمح لفرعون وجنوده أن يسيروا في الممرات التي بين المياه التي
تحولت إلى جبال، ولكن الله ـ سبحانه وتعالى ـ يريد غير ذلك، فقد أراد الحق سبحانه
أن ينجي ويهلك بالشيء الواحد، فأوحى لموسى عليه لسلام:
{ وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْواً إِنَّهُمْ جُندٌ مُّغْرَقُونَ }[الدخان: 24].
أي: اترك البحر على حاله؛ فينخدع فرعون وجنوده، وما إن ينزل آخر جندي منهم إلى
الممر بين جبال الماء؛ سيعود البحر إلى حالة السيولة فيغرق فرعون وجنوده، وينجو
موسى وقومه.
ويقول الحق سبحانه:
{ فَأَتْبَعَهُمْ فِرْعَوْنُ وَجُنُودُهُ } [يونس: 90].
فهل كان هذا الإتباع دليل إرادة الشر؟
أكان من الممكن أن تكون نية الفرعون أن يدعو موسى وقومه إلى العودة إلى مصر
ليستقروا فيها؟
لا، لم تكن هذه نية الفرعون؛ لذلك قال الحق سبحانه عن هذا الإتباع: { بَغْياً
وَعَدْواً } [يونس: 90].
أي: أنه اتباع رغبة في الانتقام والإذلال والعدوان.
ويصور القرآن الكريم لحظة غرق فرعون بقوله:
{ حَتَّىا إِذَآ أَدْرَكَهُ الْغَرَقُ قَالَ آمَنتُ } [يونس: 90].
والإدراك: قصد للمدرك أن يلحق بالشيء، والغرق معنى، فكيف يتحول المعنى إلى شيء
يلاحق الفرعون؟
نعم، فكأن الغرق جندي من الجنود، وله عقل ينفعل؛ فيجري إلى الأحداث:
{ حَتَّىا إِذَآ أَدْرَكَهُ الْغَرَقُ قَالَ آمَنتُ أَنَّهُ لا إِلِـاهَ إِلاَّ
الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنواْ إِسْرَائِيلَ وَأَنَاْ مِنَ الْمُسْلِمِينَ } [يونس:
90].
والإيمان إذا أطلق فهو الإيمان بالقوة العليا، بدليل أن الحق سبحانه وتعالى قد
قال:
{ قَالَتِ الأَعْرَابُ آمَنَّا قُل لَّمْ تُؤْمِنُواْ وَلَـاكِن قُولُواْ
أَسْلَمْنَا }[الحجرات: 14].
لأن الإيمان يتطلب انقياد القلب، والإسلام يقتضي اتباع أركان الإسلام، فالإيمان
كما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " قل آمنت بالله ثم استقم ". وفي
هذا القول ذكر محدد بأن الإيمان إنما يكون لله الأعلى.
لكن لو قلت ـ مثلاً: " آمنت أنك رجل طيب " فهذا إيمان له متعلق، أما إذا
ذُكِر الإيمان بإطلاق فهو ينصرف إلى الإيمان بالله تعالى؛ ولذلك قال الله سبحانه
للأعراب:
{ وَلَـاكِن قُولُواْ أَسْلَمْنَا }[الحجرات: 14].
وهنا يأتي القول على لسان فرعون:
} آمَنتُ أَنَّهُ لا إِلِـاهَ إِلاَّ الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنواْ إِسْرَائِيلَ
وَأَنَاْ مِنَ الْمُسْلِمِينَ { [يونس: 90].
والخلاف هنا كان بين الفرعون كجهة كفر، وبين موسى وهارون وقومهما كجهة إيمان،
وأعلن فرعون إيمانه، وقال أيضاً:
} وَأَنَاْ مِنَ الْمُسْلِمِينَ { [يونس: 90].
ولم يقبل الله ذلك منه بدليل قوله الحق سبحانه: } آلآنَ وَقَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ {
(/1441)
آَلْآَنَ وَقَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ وَكُنْتَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ (91)
وهذا يعني: أتقول إنك آمنت الآن وإنك من المسلمين. إن قولك هذا مردود؛ لأنه جاء في
غير وقته، فهناك فرق بين إيمان الإجْبار وإيمان الاختيار، أتقول الآن آمنت وأنت قد
عصيت من قبل، وكنت تفسد في الأرض.
وكان من الممكن أن يقبل الله سبحانه منه إيمانه وهو في نجوة بعيدة عن الشر الذي
حاق به.
فالحق سبحانه لا يقبل إيمان أحد بلغت روحه الحلقوم، فهذا إيمان إجبار، لا إيمان
اختيار.
ولو كان المطلوب إيمان الإجبار لأجبر الحق سبحانه الخلق كلهم على أن يؤمنوا، ولما
استطاع أحد أن يكفر بالله تعالى، وأمامنا الكون كله خاضع لإمره الله ـ سبحانه
وتعالى ـ ولا يتأبى فيه أحد على الله تعالى.
وقدرة الحق ـ عز وجل ـ المطلقة قادرة على إجبار البشر على الإيمان، لكنها تثبت
طلاقة القدرة، ولا تثبت المحبوبية للمعبود.
وهذه المحبوبية للمعبود لا تثبت إلا إذا كان لك خيار في أن تؤمن أو لا تؤمن. والله
سبحانه يريد إيمان الاختيار.
إذن: فالمردود من فرعون ليس القول، ولكن زمن القول.
ويقال: إنها رُدَّتْ ولم تُقبل ـ رغم أنه قالها ثلاث مرات ـ لأن قوم موسى في ذلك
الوقت كانوا قد دخلوا في مرحلة التجسيم لذات الله وادعوا ـ معاذ الله ـ أن الله ـ
تعالى عما يقولون ـ جلس على صخرة وأنزل رِجْليه في حوض ماء، وكان يلعب مع الحوت..
إلى آخر الخرافات التي ابتدعها بنو إسرائيل.
وحين أعلن فرعون أنه آمن بالإله الذي آمنت به بنو إسرائيل، فهذا يعني أنه لم يؤمن
بالإله الحق سبحانه.
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك. { فَالْيَوْمَ نُنَجِّيكَ بِبَدَنِكَ لِتَكُونَ لِمَنْ
خَلْفَكَ }
(/1442)
فَالْيَوْمَ نُنَجِّيكَ بِبَدَنِكَ لِتَكُونَ لِمَنْ خَلْفَكَ آَيَةً وَإِنَّ كَثِيرًا مِنَ النَّاسِ عَنْ آَيَاتِنَا لَغَافِلُونَ (92)
ونحن نعرف أن الإنسان مكوَّن من بدن، وهو الهيكل المادي المصوَّر على تلك الصورة
التي نعرفها، وهناك الروح التي في البدن، وبها تكون الحركة والحياة.
وساعة نقول: " بدن " ، فافهم أنها مجردة عن الروح، مثلما نقول: جسد.
وإذا أطلقت كلمة " جسد " فمعناها الهيكل المادي المجرد من الروح.
والحق سبحانه هو القائل:
{ وَلَقَدْ فَتَنَّا سُلَيْمَانَ وَأَلْقَيْنَا عَلَىا كُرْسِيِّهِ جَسَداً }[ص:
34].
وكان سيدنا سليمان ـ عليه السلام ـ يستمتع بما آتاه الله سبحانه من الملك ما لا
ينبغي لأحد من بعده، وسخَّر له الجن والرياح وعلّمه كل اللغات، وكان صاحب الأوامر
والنواهي والهيمنة، ثم وجد نفسه قاعداً على كرسيه بلا حراك وبلا روح، ويقدر عليه
أي واحد من الرعية، ثم أعاد الله له روحه إلى جسده، وهو ما يقوله الحق سبحانه:
{ ثُمَّ أَنَابَ }[ص: 34].
أي: أنه أفاق لنفسه، فعلم أن كل ما يملكه هو أمر مُفاضٌ عليه، لا أمر نابع من
ذاته.
وهنا في الآية الكريمة التي نحن بصددها الآن يقول الحق سبحانه:
{ فَالْيَوْمَ نُنَجِّيكَ بِبَدَنِكَ لِتَكُونَ لِمَنْ خَلْفَكَ آيَةً } [يونس:
92].
وباللهِ، لو لم يأمر الحق البحر بأن يلفظ جثمان فرعون، أما كان من الجائز أن
يقولوا: إنه إله، وإنه سيرجع مرة أخرى؟
ولكن الحق سبحانه قد شاء أن يلفظ البحر جثمانه كما يلفظ جيفة أي حيوان غارق؛ حتى
لا يكون هناك شك في أن هذا الفرعون قد غرق، وحتى ينظر من بقي من قومه إلى حقيقته،
فيعرفوا أنه مجرد بشر، ويصبح عبرة للجميع، بعد أن كان جباراً مسرفاً طاغية يقول
لهم:
{ مَا عَلِمْتُ لَكُمْ مِّنْ إِلَـاهٍ غَيْرِي }[القصص: 38].
وبعض من باحثي التاريخ يقول: إن فرعون المقصود هو " تحتمس " ، وإنهم
حلَّلوا بعضاً من حثمانه، فوجدوا به آثار مياه مالحة.
ونحن نقول: إن فرعون ليس اسماً لشخص، بل هو توصيف لوظيفة، ولعل أجساد الفراعين
المحنطه تقول لنا: إن علة حفظ الأبدان هي عبرة؛ وليتعظ كل إنسان ويرى كيف انهارت
الحضارات، وكيف بقيت تلك الأبدان آية نعتبر بها.
وقد تعرض القرآن لمسألة الفرعون، فقال الحق سبحانه:
{ وَفِرْعَوْنَ ذِى الأَوْتَادِ }[الفجر: 10].
ويقول سبحانه في نفس السورة عن كل جبار مفسد:
{ إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصَادِ }[الفجر: 14].
ونلحظ أن كلام الحق سبحانه عن فرعون في سورة الفجر كان كلاماً يضمُّ إلى جانب
حضارة الفراعنة حضارات أخرى قديمة، مثل حضارة عاد وحضارة ثمود.
وكذلك تكلم الحق سبحانه عن الفرعون في أثناء لقطات قصة موسى عليه السلام، ولكن
الكلام يختلف في قصة يوسف عليه السلام، فلا تأتي وظيفة الفرعون، بل يحدثنا الحق
سبحانه عن وظائف أخرى، هي وظية " عزيز مصر " ـ أي: رئيس وزرائها ـ
ويحدثنا الله سبحانه عن ملك مصر بقوله:
{ وَقَالَ الْمَلِكُ ائْتُونِي بِهِ }[يوسف: 50].
ولم يُكْتَشَف الفارق بين وظيفة " الفرعون " ووظيفة " الملك "
في التاريخ المصري إلا بعد أن جاءت الحملة الفرنسية إلى مصر وفك " شامبليون
" رموز اللغة الهيروغليفيه من خلال نقوش حجر " رشيد " ، فعرفنا أن
حكام مصر القديمة كانوا يسمون " الفراعنة " إلا في فترة كانت فيها مصر
تحت حكم " ملوك الرعاة " أو " الهكسوس " الذين أغاروا على
مصر، وحكموها حكماً ملكياً وقضوا على حكم الفراعنة، ثم عاد الفراعنة إلى حكم مصر
بعد أن خلصوها من سيطرة " الهكسوس ".
وهكذا نجد أن إشارة القرآن في قصة يوسف ـ عليه السلام ـ كانت إلى الملك، ولم يأت
فيها بذكر فرعون، وهذا دليل على أن القرآن قد سبق بعلمه أي اكتشاف، وكلما جاء
اكتشاف جديد أو ابتكار حقيقي، نجده يؤيد كتاب الله.
ويُنهي الحق سبحانه الآية التي نحن بصدد خواطرنا عنها بقوله:
} وَإِنَّ كَثِيراً مِّنَ النَّاسِ عَنْ آيَاتِنَا لَغَافِلُونَ { [يونس: 92].
وهذا القول يوضح أن هناك من يغفل عن الآيات، وهناك من لا يغفل عنها، وينظر إلى تلك
الآيات ويتأملها ويتدبرها، ويتساءل عن جدوى كل شيء، فيصل إلى ابتكارات واختراعات
ينتفع بها الإنسان، أّذِن بميلادها عند البحث عنها؛ لتستبين عظمة الله في خلقه.
وحين ينظر الإنسان في تلك الابتكارات سيجدها وليدة أفكار مَنْ نظروا بإمعان،
وامتلكوا قدرة الاستنباط، ولو لم يغفل الناس عن النظر في آيات الكون، والسموات
والأرض، لزادت الابتكارات والاختراعات، والحق سبحانه هو القائل:
{ وَكَأَيِّن مِّن آيَةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ يَمُرُّونَ عَلَيْهَا
وَهُمْ عَنْهَا مُعْرِضُونَ }[يوسف: 105].
وحين ننظر إلى مكتشف قانون الجاذبية " نيوتن " الذي رأى ثمرة تفاح تسقط
من شجرتها، نجد أن هناك عشرات الآلاف أوالملايين من البشر شاهدوا من قبله مشهد
سقوط ثمرة من على شجرة، ولكن نيوتن وحده هو الذي تفكر وتدبر ما يحدث أمامه إلى أن
أهتدى إلى اكتشاف قانون الجاذبية.
وجاء من بعد نيوتن من بنى سفن القضاء التي تستفيد من هذا القانون وغيره.
وكذلك نجد من صَمَّم الغواصات، والبواخر العملاقة التي تشبه المدن العائمة، هؤلاء
اعتمدوا على من اكتشف قانون " الطفو " وقاعدة " أرشميدس "
الذي لاحظ أنه كلما غطس شيءٌ في المياه، ارتفع الماء بنفس حجم الشيء الغاطس فيه.
كل هؤلاء اكتشفوا ـ ولم يخلقوا ـ أسراراً كانت موجودة في الكون، وهم تميَّزوا
بالانتباه لها.
وكذلك العالم الذي اكتشف " البنسلين " قد لاحظ أن أصيصاً من المواد
العضوية كانت تنزل منه قطرات من الماء العفن، ورأى الحشرات التي تقترب من هذا
الماء تموت، فأخذ عينة من هذا العفن وأخذ يُجري عليها بعض التجارب في معمله إلى أن
اكتشف " البنسلين ".
وقول الحق سبحانه:
{ وَكَأَيِّن مِّن آيَةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ يَمُرُّونَ عَلَيْهَا
وَهُمْ عَنْهَا مُعْرِضُونَ }[يوسف: 105].
فكأنهم لو لم يعرضوا لاستنبطوا من آيات الكون الشيء الكثير.
وكذلك القصص التي تأتي في القرآن، إنما جاءت ليعتبر الناس ويتأملوا، فحين يرسل
الله رسولاً مؤيَّداً بمعجزة منه لا يقدر عليها البشر؛ فعلى الناس أن يسلّموا
ويقولوا: " آمنا " ، لا أن يظلوا في حالة إعادة للتجارب السابقة؛ لأن
ارتقاءات البشر في الأمور المادية قد تواصلت؛ لأن كل جيل من العلماء يأخذ نتائج
العلم التي توصل إليها مَنْ سبقوه، فلماذا لا يحدث هذا في الأمور العقدية؟
ولو أن الناس بدأوا من حيث انتهى غيرهم؛ لوجدنا الكل مؤمناً بالله تعالى، ولأخذ كل
مولود الأمر من حيث انتهى أبوه، ولَوصَل خير آدم إلى كل من وُلِدَ بعد ذلك، لكن
آفة البشر أن الإنسان يريد أن يجرب بنفسه.
ونحن نجد ذلك في أمور ضارة مثل: الخمر، نجدها ضارة لكل من يقرب منها، فإذا حرَّمها
الدين وجدنا من يتساءل: لماذا تُحرَّم؟
وكذلك التدخين؛ نجد من يجربه رغم أن التجارب السابقة أثبتت أضراره البالغة، ولو
أخذ كل إنسان تجارب السابقين عليه؛ فهو يصل عمره بعمر الآخرين.
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: } وَلَقَدْ بَوَّأْنَا بَنِي إِسْرَائِيلَ مُبَوَّأَ
صِدْقٍ {
(/1443)
وَلَقَدْ بَوَّأْنَا بَنِي إِسْرَائِيلَ مُبَوَّأَ صِدْقٍ وَرَزَقْنَاهُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ فَمَا اخْتَلَفُوا حَتَّى جَاءَهُمُ الْعِلْمُ إِنَّ رَبَّكَ يَقْضِي بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ (93)
وكلمة " تبوأ " تعني إقامة مباءة أي: البيوت التي يكون فيها السكن
الخاص، وإذا أطلقت كلمة " مبوأ " فهي تعني الإقليم أو الوطن.
والوطن أنت تتحرك فيه وكذلك غيرك، أما البيت فهو للإنسان وأسرته كسكن خاص.
أما الثري فقد يكون له جناح خاص في البيت، وقد يخصص الثريُّ في منزله جناحاً
لنفسه، وآخر لولده وثالثاً لابنته.
أما غالبية الناس فكل أسرة تسكن في " شقة " قد تتكون من غرفة أو اثتنتين
أوثلاثة حسب إمكانات الأسرة.
إذن: فيوجد فرق بين تبؤُّء البيوت وتبوء المواطن، فتبؤُّء المواطن هو الوطن.
وسبق أن قال الحق سبحانه لموسى وهارون عليهما السلام:
{ أَن تَبَوَّءَا لِقَوْمِكُمَا بِمِصْرَ بُيُوتاً }[يونس: 87].
هذا في التبوء الخاص، أما في التبوء العام فهو يحتاج إلى قدرة الحق تعالى، وهو
سبحانه يقول هنا:
{ وَلَقَدْ بَوَّأْنَا بَنِي إِسْرَائِيلَ مُبَوَّأَ صِدْقٍ } [يونس: 93].
والحق سبحانه أتاح لهم ذلك في زمن موسى ـ عليه السلام ـ وأتاح لهم السكن في مصر
والشام، وهو سبحانه القائل:
{ سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَىا بِعَبْدِهِ لَيْلاً مِّنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ
إِلَىا الْمَسْجِدِ الأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ }[الإسراء: 1]ٍ.
وما دام الحق سبحانه قد بارك حول فلا بد أن فيه خيراً كثراً، ولا بد أن تكون الأرض
التي حوله مُبوَّاً صدق.
وكلمة " الصدق " تعني جماع الخير والبر؛ " ولذلك نجد الرسول صلى
الله عليه وسلم حينما سئل: أيكون المؤمن جباناً؟ قال: " نعم " وحين سئل:
أيكون المؤمن بخيلاً؟ قال: " نعم ". وحين سئل أيكون المؤمن كذاباً؟ قال:
" لا ".
ولذلك فأنت تجد في الإسلام عقوبة على الزنا، وعقوبة تقام على السارق، أما الكذب
فهو خصلة لا يقربها المسلم؛ لأن عليه أن يكون صادقاً. وكل خصال الخير هي مُبوَّأَ
الصدق.
ولذلك نجد قول الحق سبحانه:
{ وَقُل رَّبِّ أَدْخِلْنِي مُدْخَلَ صِدْقٍ وَأَخْرِجْنِي مُخْرَجَ صِدْقٍ
}[الإسراء: 80].
وقول الحق سبحانه:
{ وَبَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُواْ أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِندَ رَبِّهِمْ
}[يونس: 2].
وقول الحق سبحانه:
{ وَاجْعَل لِّي لِسَانَ صِدْقٍ فِي الآخِرِينَ }[الشعراء: 84].
أي: اجعل لي ذكرى حسنة فلا يقال فلان كان كاذباً، وأما قدم الصدق فهي سوابق الخير
التي يسعى إليها؛ ولذلك كان الجزاء على الصدق هو ما يقول عنه الحق سبحانه:
{ فِي مَقْعَدِ صِدْقٍ عِندَ مَلِيكٍ مُّقْتَدِرٍ }[القمر: 55].
وهو مقعد عند مليك لا يبخل، ولا يجلس في رحابه إلا من يحبه، ولا يضن بخيره على من
هم في رحابه.
ومقعد الصدق هو جزاء لمن استجاب له ربه فأدخله مدخل صدق، وأخرجه مخرج صدق، وجعل له
لسان صدق، وقدم صدق.
وبعد أن بوَّأ الحق سبحانه بني إسرائيل مُبوَّاً صدق، في مصر والشام، وبعد أن قال
لهم:
{ اهْبِطُواْ مِصْراً فَإِنَّ لَكُمْ مَّا سَأَلْتُمْ }[البقرة: 61].
أي: أن الحق سبحانه حقق قوله:
} وَرَزَقْنَاهُمْ مِّنَ الطَّيِّبَاتِ { [يونس: 93].
وأنجاهم من فرعون، وكان من المفترض أن تستقيم أمورهم.
ويقول الحق سبحانه:
} فَمَا اخْتَلَفُواْ حَتَّىا جَآءَهُمُ الْعِلْمُ { [يونس: 93].
والمقصود بذلك هو معرفتهم بعلامات الرسول الخاتم محمد صلى الله عليه وسلم، ومنهم
من ترقب مجيء النبي صلى الله عليه وسلم ليؤمن به، ومنهم من تمادى في الطغيان؛ لذلك
قطَّعهم الله ـ سبحانه ـ في الارض أمماً.
وحين ننظر إلى دقة التعبير القرآني نجده يحدد مسألة التقطيع هذه، فهم في كل أمة
يمثلون قطعة، أي: أنه سبحانه لم يُذِبْهم في الشعوب. بل لهم في كل بلد ذهبوا إليه
مكانٌ خاصٌّ بهم، ولا يذَوبون في غيرهم.
والحق سبحانه يقول:
{ وَقُلْنَا مِن بَعْدِهِ لِبَنِي إِسْرَائِيلَ اسْكُنُواْ الأَرْضَ }[الإسراء:
104].
وقد يقول أحد السطحيين: وهل هناك سكن في غير الأرض؟
ونقول: لنا أن نلحظ أن الحق سبحانه لم يحدد لهم في أية بقعة من الأرض يسكنون، فكأن
الحق سبحانه قد بيَّن ما أصدره من حكم عليهم بالتقطيع في الأرض أمماً؛ فهو سبحانه
القائل:
{ وَقَطَّعْنَاهُمْ فِي الأَرْضِ أُمَماً }[الأعراف: 168].
وإذا كنا نراهم في أيامنا هذه وقد صار لهم وطن، فاعلم أن الحق سبحانه هو القائل:
{ وَقَضَيْنَآ إِلَىا بَنِي إِسْرَائِيلَ فِي الْكِتَابِ لَتُفْسِدُنَّ فِي
الأَرْضِ مَرَّتَيْنِ وَلَتَعْلُنَّ عُلُوّاً كَبِيراً }[الإسراء: 4].
وقد قال في آخر سورة الإسراء:
{ وَقُلْنَا مِن بَعْدِهِ لِبَنِي إِسْرَائِيلَ اسْكُنُواْ الأَرْضَ فَإِذَا جَآءَ
وَعْدُ الآخِرَةِ جِئْنَا بِكُمْ لَفِيفاً }[الإسراء: 104].
والمجيء بهم لفيفاً إنما يعني أن يجمعهم في وطن قومي لتأتي لهم الضربة القاصمة
التي ذكرها الحق سبحانه في قوله:
{ فَإِذَا جَآءَ وَعْدُ الآخِرَةِ لِيَسُوءُواْ وُجُوهَكُمْ وَلِيَدْخُلُواْ
الْمَسْجِدَ كَمَا دَخَلُوهُ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَلِيُتَبِّرُواْ مَا عَلَوْاْ
تَتْبِيراً }[الإسراء: 7].
لأننا لن نستطيع أن نحاربهم في كل بلد من البلاد التي قطَّعهم الله فيها، لكنهم
حين يجتمعون في مكان واحد، إنما يسهل أن ينزل عليهم قضاء الله.
وحين ننظر إلى رحلتهم نجد أن " يثرب " كانت المكان الذي اتسع لهم بعد
اضطهادات المجتمعات التي دخلوا إليها، وحين اجتمعوا في يثرب صار لهم الجاه؛ لأنهم
أهل علم، وأهل اقتصاد، وأهل حرب.
وهم قد اجتمعوا في المدينة؛ لأن المخلصين من أهل الكتاب أخبروهم أن هذه المدينة هي
المهجر لنبي ورسول يأتي من العرب في آخر الزمان؛ فمكثوا فيها انتظاراً له، وكانوا
يقولون لكفار قريش: " لقد أظل زمان يأتي فيه نبي نتبعه، ونقتلكم فيه قَتل عاد
وإرم ".
وكان من المفروض أن يؤمنوا برسالته صلى الله عليه وسلم، لكنه إن أطل رسول الله صلى
الله عليه وسلم بنور رسالته حتى أنكروه خوفاً على سلطتهم الزمنية.
وهو ما تقول عنه الآية الكريمة التي نحن بصدد خواطرنا عنها:
} فَمَا اخْتَلَفُواْ حَتَّىا جَآءَهُمُ الْعِلْمُ { [يونس: 93].
أي: أن علمهم بمجيء الرسول صلى الله عليه وسلم هو مصدر اختلافهم، فمنهم من سمعوا
إشارات عنه صلى الله عليه وسلم وعرفوا علاماته صلى الله عليه وسلم؛ فآمنوا به،
ومنهم من لم يؤمن به.
وهم لم يختلفوا من قبل وكانوا متفقين، وتوعَّدوا المشركين من قريش. وما إن أهلَّ
الرسول صلى الله عليه وسلم به " الأوس " و " الخزرج " أنه
رسول من الله تعالى قد ظهر بمكة، فقالت الأوس و الخزرج: إنه النبي الذي توعَّدتنا
به يهود، فهيا بنا لنذهب ونسبقهم إليه قبل أن يسبقونا، فيقتلونا به.
فكأن اليهود هم الذين تسببوا في هجرة النبي صلى الله عليه وسلم إلى المدينة؛ لأن
الأوس والخزرج سبقوهم إليه؛ وهذا لنعلم كيف ينصر الله تعالى دينه بأعدائه.
ولذلك نجد أنهم في اختلافهم " يأتي عبد الله بن سلام إلى رسول الله صلى الله
عليه وسلم يقول: إن اليهود قوم بُهْتٌ، وإذا أنا آمنت بك يا رسول الله سيقولون
فيَّ ما يسيء إليَّ؛ لذلك فقبل أن أعلن إسلامي اسألهم عنِّي.
وكان ابن سلام في ذلك يسلك سلوكاً يتناسب مع كونه يهودياً، ولما اجتمع معشر
اليهود،سألهم النبي صلى الله عليه وسلم وقال: ما تقولون في ابن سلام؟
قالوا: حَبْرُنا وشيخنا وهو الورع فينا، وبعد أن أثنوا عليه ثناء عظيماً، قال ابن
سلام: يا رسول الله أشهد أن لا إله إلا الله وأنك رسول الله.
وهنا بدأ اليهود يكيلون له السِّباب، فقال ابن سلام: ألم أقُلْ لك يا رسول الله
إنهم قوم بُهْت "
إذن: فمعنى قوله سبحانه:
} فَمَا اخْتَلَفُواْ حَتَّىا جَآءَهُمُ الْعِلْمُ { [يونس: 93].
أي: أن أناساً منهم بقوا على الباطل، وأناساً منهم آمنوا بالرسول الحق صلى الله
عليه وسلم.
وينهي الحق سبحانه الآية الكريمة بقوله تعالى:
} إِنَّ رَبَّكَ يَقْضِي بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فِيمَا كَانُواْ فِيهِ
يَخْتَلِفُونَ { [يونس: 93].
أي: أن الله سبحانه وتعالى سوف يقضي بن ما جاءوا في صف الإيمان، وبين مَنْ بَقَوْا
على اليهودية المتعصبة ضد الإيمان.
ونحن نلحظ أن كلمة } بَيْنَهُمْ { توضح أن الضمير عام، لهؤلاء ولأولئك.
ونقول: إن الحق سبحانه وتعالى يقضي يوم القيامة بين المؤمنين والكافرين، ويقضي
أيضاً بين الكفارين، فمنهم من كان ظالماً لكافر، ومنه من كان مختلساً أو مرتشياً،
ومنهم من عمل على غير مقتضى دينه؛ لذلك يقضي الله سبحانه بينهم.
والآية تفيد العموم في القضاء ماضياً وحاضراً ومستقبلاً بين كل مؤمن وكافر، وبين
كل تائب وعاصٍ.
ويقو الحق سبحانه بعد ذلك: } فَإِن كُنتَ فِي شَكٍّ مِّمَّآ أَنزَلْنَآ إِلَيْكَ {
(/1444)
فَإِنْ كُنْتَ فِي شَكٍّ مِمَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ فَاسْأَلِ الَّذِينَ يَقْرَءُونَ الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكَ لَقَدْ جَاءَكَ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ (94)
والخطاب هنا لرسول الله صلى الله عليه وسلم.
ونحن نعلم أن الرسول صلى الله عليه وسلم قد قال من البداية إنه لا يشك في رسالته،
وحين وعده أهله بالسيادة قال:
" والله لو وضعوا الشمس في يميني، والقمر في يساري على أن أترك هذا الأمر حتى
يُظهره الله، أو أهلك فيه، ما تركته ".
نقول: إن الحق سبحانه وتعالى يضمر خطاب الأمة في خطاب رسوله صلى الله عليه وسلم؛
لأن الأتباع حين يقرأون ويسمعون الخطاب وهو موجَّه بهذا الأسلوب إلى الرسول صلى
الله عليه وسلم فهم لن يستنكفوا عن أيِّ أمر يصدر إليهم.
ومثال ذلك: لو أن قائداً يصدر أمراً لاثنين من مساعديه اللذين يقودان مجموعتين من
المقاتلين، فيقول القائد الأعلى لكل منهما: إياك أن تفعل كذا أو تصنع كذا. والقائد
الأعلى بتعليماته لا يقصد المساعدين له، ولكنه يقصد كل مرءوسيهم من الجند.
وجاء الأمر هنا لرسول الله صلى الله عليه وسلم؛ لتفهم أمته أن الرسول صلى الله
عليه وسلم ما كان ليتأبَّى على أمر من أوامر الله، بل هو صلى الله عليه وسلم ينفّذ
كل ما يؤمر به بدقة؛ وذلك من باب خطاب الأمة في شخصية رسولها صلى الله عليه وسلم.
وقول الحق سبحانه:
{ فَإِن كُنتَ فِي شَكٍّ مِّمَّآ أَنزَلْنَآ إِلَيْكَ فَاسْأَلِ الَّذِينَ
يَقْرَءُونَ الْكِتَابَ مِن قَبْلِكَ } [يونس: 94].
هذا القول دليل على أن الذين عندهم علم بالكتاب من السابقين على رسول الله صلى
الله عليه وسلم، يعرفون الحقائق الواضحة عن رسالته صلى الله عليه وسلم.
وإن الذين يكابرون ويكفرون برسول الله صلى الله عليه وسلم ورسالته إنما يعرفونه
كما يعرفون أبناءهم.
وقد قال عبد الله بن سلام: " لقد عرفت محمداً حين رأيته كمعرفتي لابني،
ومعرفتي لمحمد أشد ".
إذن: فالحق عندهم واضح مكتوبٌ في التوراة من بشارة به صلى الله عليه وسلم، وهذا
يثبت أنك يا محمد صادق في دعوتك، بشهادة هؤلاء.
ويُنهي الحق سبحانه الآية بقوله تعالى:
{ لَقَدْ جَآءَكَ الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ }
[يونس: 94].
والحق القادم من الله تعالى ثابت لا يتغير؛ لأنه واقع، والواقع لا يتعدد، بل يأتي
على صورة واحدة.
أما الكذب فيأتي على صور متعددة.
ولذلك فمهمة المحقِّق الدقيق أن يقلِّب أوجه الشهادات التي تقال أمامه في النيابة
أو القضاء؛ حتى يأتي حكمه مصيباً لا مدخل فيه لتناقض، ولا يعتمد على تخيُّل أو
أكاذيب.
وقول الحق سبحانه:
{ لَقَدْ جَآءَكَ الْحَقُّ } [يونس: 94].
إنما يدل على أن الذين قرأوا الكتاب قد عرفوا أنك رسول الله حقّاً، ومنهم من ترك
معسكر اليهودية، وجاء إلى معسكر الإيمان بك؛ لأن الحق الذي جاء لا دخل للبشرية
فيه، بل جاء من ربك:
{ فَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ } [يونس: 94].
ومجيْ الخطاب بهذا الشكل، هو كما قلت موجَّه إلى الأمَّة المؤمنة في شخص الرسول
صلى الله عليه وسلم.
والحق سحبانه يقول:
{ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ }[الزمر: 65].
هذا القول نزل على رسول الله صلى الله عليه وسلم، ومن غير المعقول أن يشرك النبي
صلى الله عليه وسلم، وكل الآيات التي تحمل معاني التوجيه في الأمور المنزَّه عنها
رسول الله صلى الله عليه وسلم خاصَّة بأمته.
وأيضاً يقول الحق سبحانه:
{ وَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الَّذِينَ كَذَّبُواْ بِآيَاتِ اللَّهِ فَتَكُونَ مِنَ
الْخَاسِرِينَ }[يونس: 95].
والقول الحكيم ساعة يوجِّه إلى الخير قد يأتي بمقابلة من الشر؛ لتتضح الأشياء
بالمقارنة.
ونحن في حياتنا اليومية نجد الأب يقول لابنه: اجتهد في دروسك، واستمع إلى مدرِّسيك
جيّداً حتى تنجح، فلا تكن مثل فلان الذي رسب، والوالد في هذه الحالة يأتي بالإغراء
الخيِّر، ويصاحبه بمقابله، وهو التحذير من الشر.
وقد قال الشاعر:فالوَجْهُ مثلُ الصُّبحِ مُبْيَضُّ والشَّعْرُ مثلُ الليلِ
مُسْوَدُّضِدَّانِ لمّا استجمعا حَسُنَا والضِّدُّ يُظْهِر حُسنَهُ الضِّدُّويقول
الحق سبحانه بعد ذلك: } وَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الَّذِينَ كَذَّبُواْ {
(/1445)
وَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآَيَاتِ اللَّهِ فَتَكُونَ مِنَ الْخَاسِرِينَ (95)
وآيات الله سبحانه كما نعرفها متعددة؛ إما آيات كونية وهي الأصل في المعتقد الأول
بأن خالقها هو الخالق الأعلى سبحانه، وتُلْفِت هذه الآيات إلى بديع صُنْعه سبحانه،
ودقة تكوين خلقه، وشمول قدرتِه.
وكذلك يُقصد بالآيات؛ المعجزات المنزلة على الرسل ـ عليهم السلام ـ لتظهر صدق كل
رسول في البلاغ عن الله تعالى.
وآيات القرآن الكريم التي تحمل منهج الله.
وهم كانوا يُكذِّبون بكل الآيات.
والخطاب في هذه الآية هو خطاب للنبي صلى الله عليه وسلم، وجاء معطوفاً على ما في
الآية السابقة، حيث يقول الحق سبحانه:
{ فَإِن كُنتَ فِي شَكٍّ مِّمَّآ أَنزَلْنَآ إِلَيْكَ }[يونس: 94].
وكل ما يريد من مثل هذا القول لا يصح أن نفهم منه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم
من الممكن أن يشك، أو من المحتمل أن يكون من الذين كذَّبوا بآيات الله ـ سبحانه
وتعالى ـ ولكن إيراد مثل هذا الأمر، هو إيراد لدفع خواطر البشرية، أيًا كانت تلك
الخواطر، فإذا وجدنا الخطاب المراد به رسول الله صلى الله عليه وسلم في التنزيل،
فغاية المراد اعتدال موازين الفهم في أمّته تعليماً وتوجيهاً؛ لأن المنهج مُنزّل
عليه لتبليغه لأمته فهو شهيد على الأمم.
وإذا كانت الآية التي سبقت توضح: إن كنت في شك فاسأل، فهو سبحانه يعطيه السؤال؛
ليستمع منه إلى الجواب، وليُسْمعه لكل الأمة؛ الجواب القائل: أنا لا أشك ولا أسأل،
وحسبي ما أنزل الله سبحانه عليَّ.
ألم يَرِدْ في القرآن الكريم أن الحق سبحانه وتعالى يقول للملائكة يوم القيامة
بمحضر من عبدوا الملائكة، ويشير إلى هؤلاء الذين عبدوا الملائكة ومخاطباً ملائكته.
{ أَهَـاؤُلاَءِ إِيَّاكُمْ كَانُواْ يَعْبُدُونَ }[سبأ: 40].
ونحن نعلم أن الملائكة:
{ لاَّ يَعْصُونَ اللَّهَ مَآ أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ
}[التحريم: 6].
والحق سبحانه يعلم مسبقاً جواب الملائكة، وهم يقولون:
{ سُبْحَانَكَ أَنتَ وَلِيُّنَا مِن دُونِهِمْ }[سبأ: 41].
ولكنه سبحانه وتعالى أراد أن يُسْمِع من في الحشر كلهم جواب الملائكة وهم يستنكرون
أن يعبدهم أحد من الخَلق، فهؤلاء الخلق إنما عبدوا الجن.
إذن: فالسؤال جاء؛ ليبين الرد عليه، مثلما يرد عيسى عليه السلام حين يُعبد من بعض
قومه، ويسأله سبحانه عن ذلك:
{ أَأَنتَ قُلتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّيَ إِلَـاهَيْنِ مِن دُونِ اللَّهِ
}[المائدة: 116].
فيأتي الجواب:
{ سُبْحَانَكَ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِي بِحَقٍّ }[المائدة:
116].
إذن: فالمراد أن يقول الرسول صلى الله عليه وسلم: أنا لا أشك ولا أسأل.
والشك ـ كما نعلم ـ معناه: تساوي كفة النفي وكفة الإثبات، فإن رجحت واحدة منهما
فهذا ظن، وتكون المرجوحة وَهْماً وافتراء وكذباً.
وكلمة " الشك " مأخوذة من مسألة حسية، فنحن نرى الصيادين وهم يصعون كل
سمكة بعد اصطيادها في خيط يسمى " المشكاك ".
وكذلك نرى من يقوم بـ (لضْم) العقود، وهو يشك الحبة في الخيط.
من هذا نأخذ أن الشك معناه: ضَمُّ شيء إلى شيء، ومنه الشكائك، وهي البيوت المنتظمة
بجانب بعضها البعض.
ومنه " شاك السلاح " أي: الذي ضَمَّ نفسه إلى الدرع.
فالشك هو ضم شيء إلى شيء، وفي النسب تضم النفي والإثبات معاً؛ لأنك غير قادر على
أن ترجِّح أحدهما.
وكل خطاب في الشك يأتي على هذا اللون.
والآية التي نحن بصددها تقول:
} وَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الَّذِينَ كَذَّبُواْ بِآيَاتِ اللَّهِ فَتَكُونَ مِنَ
الْخَاسِرِينَ { [يونس: 95].
ونحن نعلم أن الرسول صلى الله عليه وسلم هو نفسه آية من الآيات، وهكذا نرى أن
الخطاب مُوجَّه لأمته، فمن المستحيل أن يكون الرسول صلى الله عليه وسلم من
المكذِّبين لآيات الله ـ سبحانه وتعالى ـ لأن التكذيب بآيات الله تعالى يعني:
إخراج الصدق إلى الكذب، وإخراج الواقع إلى غير الواقع.
والذين كذبوا بالآيات إما أنهم لا يؤمنون بإله، أو يؤمنون بإله ولا يؤمنون برسول،
أو يؤمنون بإله ويؤمنون برسول ولا يؤمنون بما أنزِل على الرسول صلى الله عليه
وسلم.
والذي يؤيد هذا وجود آية في آخر السورة يقول فيها الحق سبحانه:
{ قُلْ ياأَيُّهَا النَّاسُ إِن كُنتُمْ فِي شَكٍّ مِّن دِينِي فَلاَ أَعْبُدُ
الَّذِينَ تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ }[يونس: 104].
فكأن الخطاب المقصود منه الأمة.
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: } إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ {
(/1446)
إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ (96)
وهذا القول يوضح لنا أن الحق سبحانه وتعالى قد علم عِلْماً أزليّاً بأنهم لن
يُوجِّهوا اختيارهم للإيمان.
فحكمه هنا لا ينفي عنهم مسئولية الاختيار، ولكنه علم الله الأزلي بما سوف يفعلون،
ثم جاءوا إلى الاختيار فتحقق علم الله سبحانه وتعالى بهم من سلوكهم.
وحُكمْه سبحانه مبنيٌّ على الاختيار، وهو حكم تقديري.
ومثال ذلك ـ ولله المثل الأعلى ـ حين يأتي وزير الزراعة، ويعلن أننا قدَّرنا محصول
القطن هذا العام، بحساب مساحة الأراضي المنزرعة قطناً، وبالمتوسط المتوقع لكل
فدان، وقد يصيب الحكم، وقد يخيب نتيجة العوامل والظروف الأخرى المحيطة بزراعة
القطن، فمن المحتمل أن يُصاب القطن بآفة من الآفات، مثل: دودة اللوزة، أو دودة
الورقة.
إذن: ففي المجال البشري قد يصيب التقدير وقد يخطىء؛ لأن الإنسان يُقدِّر بغير علم
مُطْلق، بل بعلم نسبي.
أما تقدير الحق سبحانه فهو تقدير أزلي، وحين يُقدّر الحق سبحانه فلا بد من وقوع ما
قدَّره.
ولذلك يجب أن نفرق بين قضاء حكم لازم قهري ليس للإنسان فيه تصرف، وبين قدر قد
قُدِّر من الله تعالى أن يفعله الإنسان باختياره، وهذه هي عظمة علم الغيب.
ومثال ذلك: هو سلوك أبي لهب، فقد نزل فيه قرآن يُتلَى:
{ تَبَّتْ يَدَآ أَبِي لَهَبٍ وَتَبَّ * مَآ أَغْنَىا عَنْهُ مَالُهُ وَمَا كَسَبَ
}[المسد: 1ـ2].
وقد نزلت السورة وأبو لهب على قيد الحياة؛ لأن الحق سبحانه قد علم أزلاً أن خواطر
أبي لهب لن تدفعه إلى الإيمان، ولو أن أبا لهب امتلك ذرة من ذكاء لجاء لرسول الله
صلى الله عليه وسلم وقال: أنت قلت عنِّي إنني سأصْلَى النار، لكن ها أنذا أعلن
أنني أشهد ألا إله إلا الله وأشهد أنك رسول الله.
لكن ذلك الذكاء لم يكن يملكه أبو لهب، فقد علم الله أزلاً أن خواطره لن تدفعه إلى
الإسلام، مثلما دفعت حمزة بن عبد المطلب عم النبي صلى الله عليه وسلم وعمر بن
الخطاب، وخالد بن الوليد، وعمرو بن العاص. وكان إسلام هؤلاء رغم وقوفهم ضد النبي
صلى الله عليه وسلم أمراً وارداً.
وقد يُقدِّر البشر التقدير، لكن هذا التقدير إنما يتم حسب المعلومات المتاحة لهم،
ولا يملك إنسان علماً كونيّاً أزليّاً بتقديراته، فعلمه محدود، وقد يأتي الأمر على
غير ما يُقدِّر؛ لأن الإنسان لا يملك ما يقدر.
ولا يقولنَّ أحدٌ: إن الله يعاقب بعد أن قدَّر مسبقاً؛ لأن تقدير الحق سبحانه نابع
من علمه الأزلي، وهم كانوا يتمتعون بحق الاختيار. والله سبحانه هو القائل:
{ وَإِذَا مَآ أُنزِلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُمْ مَّن يَقُولُ أَيُّكُمْ زَادَتْهُ
هَـاذِهِ إِيمَاناً فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُواْ فَزَادَتْهُمْ إِيمَاناً وَهُمْ
يَسْتَبْشِرُونَ * وَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَتْهُمْ
رِجْساً إِلَىا رِجْسِهِمْ وَمَاتُواْ وَهُمْ كَافِرُونَ }[التوبة: 124ـ125].
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: { وَلَوْ جَآءَتْهُمْ كُلُّ آيَةٍ حَتَّىا يَرَوُاْ }
(/1447)
وَلَوْ جَاءَتْهُمْ كُلُّ آَيَةٍ حَتَّى يَرَوُا الْعَذَابَ الْأَلِيمَ (97)
إذن: فمجيء الآيات وتكرارها لن يفيدهم في الاتجاه إلى الإيمان؛ لأن الحق سبحانه
يعلم أنهم سيتوجهون باختيارهم إلى الكفر؛ فقد قالوا ـ من قبل ـ ما أورده الحق
سبحانه في كتابه العزيز:
{ وَقَالُواْ لَن نُّؤْمِنَ لَكَ حَتَّىا تَفْجُرَ لَنَا مِنَ الأَرْضِ يَنْبُوعاً
* أَوْ تَكُونَ لَكَ جَنَّةٌ مِّن نَّخِيلٍ وَعِنَبٍ فَتُفَجِّرَ الأَنْهَارَ
خِلالَهَا تَفْجِيراً * أَوْ تُسْقِطَ السَّمَآءَ كَمَا زَعَمْتَ عَلَيْنَا
كِسَفاً أَوْ تَأْتِيَ بِاللَّهِ وَالْمَلائِكَةِ قَبِيلاً * أَوْ يَكُونَ لَكَ
بَيْتٌ مِّن زُخْرُفٍ أَوْ تَرْقَىا فِي السَّمَآءِ وَلَن نُّؤْمِنَ لِرُقِيِّكَ
حَتَّى تُنَزِّلَ عَلَيْنَا كِتَاباً نَّقْرَؤُهُ قُلْ سُبْحَانَ رَبِّي هَلْ
كُنتُ إِلاَّ بَشَراً رَّسُولاً }[الإسراء: 90ـ93].
وكأن الحق سبحانه يأمر رسوله أن يقول موضحاً: لستُ أنا الذي يُنزل الآيات، بل
الآيات من عند الله تعالى، ثم يأتي القرآن بالسبب الذي لم تنزل به تلك الآيات التي
طلبوها، فيقول سبحانه:
{ وَمَا مَنَعَنَآ أَن نُّرْسِلَ بِالآيَاتِ إِلاَّ أَن كَذَّبَ بِهَا
الأَوَّلُونَ }[الإسراء: 59].
إذن: فقد نزلت آيات كثيرة لمن سبق في المعاندة و المعارضة، ويقابل قضية عرض
الإيمان عليه بكفر يملأ قلبه.
فإن كان هناك من يبحث عن الإيمان فليدخل على بحث الإيمان بدون مُعتقد سابق، ولينظر
إلى المسألة، وما يسمح به قلبه فليُدخله فيه؛ وبهذا الاختيار القلبي غير المشروط
بمعتقد سابق هو قمة القبول.
وقد قال الحق سبحانه في الآيات السابقة كلاماً في الوحدانية، وكلاماً في الآيات
المعجزات، وكلاماً في صدق النبوة، وكلاماً عن القيامة، وقصَّ لنا سبحانه بعضاً من
قصص مواكب الرسل، من نوح عليه السلام، ثم فصَّل قليلاً في قصة موسى وهارون عليهما
السلام، ثم سيأتي من بعد ذلك بقصة يونس عليه السلام.
ونحن نلحظ أن الحق سبحانه جاء بقصة نوح عليه السلام في إطناب، ثم جاء بخبر عن رسل
لم يَقُلْ لنا عنهم شيئاً، ثم جاء بقصة موسى وهارون عليهما السلام، ثم سيأتي من
بعد ذلك بقصة يونس عليه السلام، فالسورة تضم ثلاثاً من الرسالات: رسالة نوح،
ورسالة موسى وهارون، ورسالة يونس: وهو الرسول الذي سُمِّيت السورة باسمه.
ولسائل أن يقول: ولماذا جاء بهؤلاء الثلاثة في هذه السورة؟
وأقول: لقد تعبنا كثيراً، ومعنا كثير من المفسرين حتى نتلمَّس الحكمة في ذلك،
ولماذا لم تأت في السورة قصة هود، وثمود،وشعيب، وكان لا بد أن تكون هناك حكمة من
ذلك.
هذه الحكمة فيما تجلى لنا أن الحق سبحانه وتعالى يعرض موكب الرسالة وموكب
المعارضين لكل رسول، والنتيجة التي انتهى إليها أمر الأعداء، وكذلك النتيجة التي
انتهى إليها أمر الرسول ومَنْ آمن به.
ونجد الذين ذكرهم الله سبحانه هنا قد أهلكوا إهلاكاً متحداً بنوع واحد في الجميع،
فإهلاك قوم نوح كان بالغرق، وكذلك الإهلاك لقوم فرعون كان بالغرق، وكذلك كانت قصة
سيدنا يونس لها علاقة بالبحر، فقد ابتلعه الحوت وجرى في البحر.
إذن فمَنْ ذُكِر هنا من الرسل كان له علاقة بالماء، أما بقية الموكب الرسالي فلم
تكن لهم علاقة بالماء.
ونحن نعرف أن الماء به الحياة، وبه الإهلاك؛ لأن واهب الحياة يهب الحياة بالشيء،
ويُهلك بالشيء نفسه. وكأن الحق سبحانه يبيِّن لنا الحكمة: أنا أهلكتُ بالغرق هناك،
ونجَّيْتُ من الغرق هنا.
إذن: فطلاقة القدرة الإلهية هي المستولية على هذه السورة، كما تظهر طلاقة القدرة
في مجالات أخرى، وبألوان أخرى.
وسُميِّت هذه السورة باسم يونس؛ لأن الحق سبحانه أرسله إلى أكثر من مائة ألف، وهم
الأمة الوحيدة في هذا المجال التي استثناها الحق سبحانه من الإهلاك، فقد أغرق قوم
نوح، وأغرق قوم فرعون؛ فكلاهما قد كذَّب الرسل، ولكن قوم يونس أول ما رأوا البأس
آمنوا فأنجاهم الله سبحانه.
وسُمِّيت السورة باسم من نجا؛ لأنه عاد إلى الحق سبحانه قبل أن يعاين العذاب،
ولكنهم رأوا فقط بشائر العذاب، فنجَّوا أنفسهم بالإيمان.
وهنا يقول الحق سبحانه وتعالى: } فَلَوْلاَ كَانَتْ قَرْيَةٌ آمَنَتْ فَنَفَعَهَآ
إِيمَانُهَا {
(/1448)
فَلَوْلَا كَانَتْ قَرْيَةٌ آَمَنَتْ فَنَفَعَهَا إِيمَانُهَا إِلَّا قَوْمَ يُونُسَ لَمَّا آَمَنُوا كَشَفْنَا عَنْهُمْ عَذَابَ الْخِزْيِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَتَّعْنَاهُمْ إِلَى حِينٍ (98)
وهكذا يبيِّن لنا الحق سبحانه أن هناك كثيراً من القرى لم تؤمن إلا وقت العذاب،
فلم ينفع أيّاً منهم هذا الإيمان، ولكن قوم يونس قبل أن تأتي بشائر العذاب والبأس
أعلنوا الإيمان فَقَبِل الحق سبحانه إيمانهم؛ لأنه سبحانه لا يظلم عباده.
فمَنْ وصل إلى العذاب، وأعلن الإيمان من قلب العذاب لا يُقبَلُ منه، ومن أحس
واستشفَّ بواكير العذاب وآمن فالحق سبحانه وتعالى يقبله.
وكملة " لولا " إذا سمعتها فمثلها مثل " لوما " ، وإذا دخلت
" لولا " على جملة اسمية فلها حكم يختلف عن حكمها لو دخلت على جملة
فعلية، فحين تدخل على جملة اسمية مثل: " لولا زيد عندك لأتيتك " تفيد أن
امتناع المجيء هو بسبب وجود زيد، لكنها إن دخلت على جملة فعلية فيقال عنها: "
أداة تحضيض وحَثّ " مثل قول الحق سبحانه:{ فَلَوْلاَ نَفَرَ مِن كُلِّ
فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَآئِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُواْ فِي الدِّينِ }[التوبة: 122].
أي: أنه كان يجب أن ينفر من كل طائفة عدد ليتدارسوا أمور الدين.
والحق سبحانه وتعالى يقول هنا:
{ فَلَوْلاَ كَانَتْ قَرْيَةٌ آمَنَتْ } [يونس: 98].
أي: أنه لو أن هناك قرية آمنت قبل أن ينزل بها العذاب لأنجيناها كما أنجينا قوم
يونس، أو كنا نحب أن يحدث الإيمان من قرية قبل أن يأتيها العذاب.
إذن: فقوم يونس هنا مُسْتثنون؛ لأنهم آمنوا قبل أن يأتيهم العذاب.
وهناك آية أخرى تتعلق بهذه القصة، يقول فيها الحق سبحانه:
{ فَلَوْلاَ أَنَّهُ كَانَ مِنَ الْمُسَبِّحِينَ * لَلَبِثَ فِي بَطْنِهِ إِلَىا
يَوْمِ يُبْعَثُونَ }[الصافات: 143ـ144].
أي: أن الذي منع يونس عليه السلام أن يظل في بطن الحوت إلى يوم البعث هو التسبيح.
وهنا يبيِّن الحق سبحانه الاستثناء الذي حدث لقوم يونس حين يقول:
{ فَلَوْلاَ كَانَتْ قَرْيَةٌ آمَنَتْ فَنَفَعَهَآ إِيمَانُهَا إِلاَّ قَوْمَ
يُونُسَ لَمَّآ آمَنُواْ كَشَفْنَا عَنْهُمْ عَذَابَ الخِزْيِ فِي الْحَيَاةِ
الدُّنْيَا وَمَتَّعْنَاهُمْ إِلَىا حِينٍ } [يونس: 98].
أي: أن الإيمان نفع قرية قوم يونس قبل أن يقع بهم العذاب.
ولذلك يقول الحق سبحانه:
{ لَمَّآ آمَنُواْ كَشَفْنَا عَنْهُمْ عَذَابَ الخِزْيِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا
وَمَتَّعْنَاهُمْ إِلَىا حِينٍ } [يونس: 98].
ونحن نعلم أن كلمة " قرية " تعني: مكاناً مُهيّأ، أهله متوطنون فيه،
فإذا ما مَرَّ عليهم زائر في أي وقت وجد عندهم قرىً أي: وجبة طعام.
ونحن نجد من يقول عن الموطن كثير السكان كلمة " بلد " ، وهؤلاء من
يملكون طعاماً دائماً، أما من يكونون قلة قليلة في موطن ففي الغالب ليس عندهم من
الطعام إلا القليل الذي يكفيهم ويكفي الزائر لمرة واحدة.
وتسمى مكة المكرمة " أم القرى "؛ لأن كل القرى تزورها.
وقرية قوم يونس اسمها " نينوى " قد حكى عنها النبي صلى الله عليه وسلم
في قصة الذهاب للطائف، وهي قرية العبد الصالح يونس بن مَتَّى، وهي في العراق ناحية
الموصل، ويونس هو من قال عنه الله سبحانه:
{ وَذَا النُّونِ إِذ ذَّهَبَ مُغَاضِباً }[الأنبياء: 87].
وكلمة " مغاضب " غير كلمة " غاضب " ، فالغاضب هو الذي يغضب
دون أن يُغضبه أحد، لكن المغاضب هو من أغضبه غيره.
وكذلك كلمة " هجر " ، ومهاجر، فالمهاجر هو من أجبره أناس على أن يهاجر،
لكن من هجر هو من ذهب طواعية بعيداً.
والمغاضبة ـ إذن ـ تكون من جهتين، وتسمى " مفاعلة ".
والحق سبحانه يقول:
{ وَذَا النُّونِ إِذ ذَّهَبَ مُغَاضِباً فَظَنَّ أَن لَّن نَّقْدِرَ عَلَيْهِ
فَنَادَىا فِي الظُّلُمَاتِ أَن لاَّ إِلَـاهَ إِلاَّ أَنتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي
كُنتُ مِنَ الظَّالِمِينَ }[الأنبياء: 87].
وسُمِّي سيدنا يونس عليه السلام بذى النون؛ لأن اسمه اقترن بالحوت الذي ابتلعه.
وكلنا نعرف القصة، حينما دعا قومه إلى الإيمان وكفروا به في البداية؛ لأن الرسول
حين يجيء إنما يجيء ليقوِّم الحياة الفاسدة؛ فيضطهده من يعيشون على الفساد؛ لأنهم
يريدون الاحتفاظ بالجبروت الذي يسمح لهم بالسرقة والاختلاس وإرواء أهواء النفس،
فلما فعلوا ذلك مع سيدنا يونس ـ عليه السلام ـ خرج مغاضباً، أي: أنهم أغضبوه.
والمغاضبة ـ كما قلنا ـ من المفاعلة وتحتاج إلى عنصرين، مثلما أوضحنا أن الهجرة
أيضاً مفاعلة؛ لأن الرسول صلى الله عليه وسلم لم يهجر مكة، بل ألجأه قومه إلى أن
يهاجر، فكان لهم مدخل في الفعل.
وأبو الطيب المتنبي يقول في هذا المعنى:إذَا ترحَّلت عن قومٍ وقد قَدروا ألاَّ
تُغادِرهم فَالرَّاحِلون هُمُأي: إن كنت تعيش مع قوم، وأردت أن تفارقهم وقد قدروا
أن تعيش معهم، فالذي رحل حقيقة هم هؤلاء القوم.
ويقول الحق سبحانه وتعالى بعد خروج يونس مغاضباً:
{ فَظَنَّ أَن لَّن نَّقْدِرَ عَلَيْهِ }[الأنبياء: 87].
أي: أنه رجَّح أن الحق سبحانه لن يُضيِّق عليه الأرض الواسعة، وسيهيىء له مكاناً
آخر غير مكان المائة الألف أو يزيدون الذين بعثه الله تعالى إليهم.
وكان من المفروض أن يتحمل الأذى الصادر منهم تجاهه، لكن هذا الظن ـ والظن ترجيح
حكم ـ يدلنا على أن معارضة دعوته كانت شديدة تُحْفِظ وتملأ القلب بالألم والتعب.
وكان عليه أن يُوطِّن نفسه على مواجهة مشقات الدعوة.
والقرية التي أرسِل إليها يونس عليه السلام هي قرية: " نينوى " ،وهي
التي جاء ذكرها في أثناء حوار بين النبي صلى الله عليه وسلم والغلام النصراني
" عداس " الذي قابله صلى الله عليه وسلم في طريق عودته من الطائف.
" وكان النبي صلى الله عليه وسلم قد ذهب إلى الطائف ليطلب من أهلها النصرة
بعد أن آذاه قومه في مكة فلم يجد النصير، وجلس النبي صلى الله عليه وسلم قريباً من
حائط بستان.
فلما رآه صاحبا البستان ـ عتبة وشيبة ابنا ربيعة ـ وما لقي من السفهاء؛ تحركت له
رحمهما، فدعوا غلاماً لهما نصرانياً، يقال له عَدَّاس، فقالا له: خُذْ قِطْفاً من
هذا العنب، فضعه في هذا الطبق، ثم اذهب به إلى ذلك الرجل، فقل له يأكل منه، ففعل
عَدَّاس، ثم أقبل به حتى وضعه بين يدي رسول الله صلى الله عليه وسلم ثم قال له:
كُلْ، فلما وضع رسول الله صلى الله عليه وسلم فيه يده، قال: باسم الله، ثم أكل،
فنظر عداس في وجهه، ثم قال: والله إن هذا الكلام ما يقوله أهل هذه البلاد، فقال له
رسول الله صلى الله عليه وسلم: " ومنْ أهل أيِّ البلاد أنت يا عدَّاس، وما
دينك؟ ". قال: نصراني، وأنا رجل من أهل نينوى؛ فقال رسول الله صلى الله عليه
وسلم: " من قرية الرجل الصالح يونس بن مَتَّى "؛ فقال له عداس: وما
يدريك ما يونس بن متَّى؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " ذاك أخي كان
نبياً وأنا نبي " ، فأكبَّ عداس على رسول الله صلى الله عليه وسلم يُقبِّل
رأسه ويديه وقدميه.
ولما سأل صاحبا البستان عدَّاساً عن صنيعه هذا. قال لهما: لقد أخبرني بأمر ما
يعلمه إلا نبي ".
ونحن نعلم أن العبد الصالح ـ يونس عليه السلام ـ قد تأثر وحزن وغضب من عدم استجابة
قومه لرسالته الإيمانية، إلى أن رأوا غَيْماً يملأ السماء وعواصف، والقى الله
تعالى في خواطرهم أن هذه العواصف هي بداية عذاب الله لهم؛ فَهُرعوا إلى ذوي الرأي
فيهم، فاشاروا عليهم بأن هذه هي بوادر العذاب، وقالوا لهم: عليكم بإرضاء يونس؛ لأن
الله سبحانه وتعالى هو الذي أرسله، فآمِنوا به ليكشف عنك الغُمَّة.
وهُرع الناس إلى الإيمان بالحي الذي لا يموت، الحيُّ حين لا حيَّ، والقيوم
والمُحيي والمميت.
وذهب قوم يونس عليه السلام لاسترضائه؛ وحين رضي عنهم بدأوا ينظرون في المظالم التي
ارتكبوها، حتى إن الرجل منهم كان ينقض ويهدم جدار يته؛ لأنه فيه حجراً قد اختلسه
من جار له.
وكشف الله سبحانه وتعالى عنهم العذاب، وهنا يقول سبحانه:
} كَشَفْنَا عَنْهُمْ عَذَابَ الخِزْيِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا
وَمَتَّعْنَاهُمْ إِلَىا حِينٍ { [يونس: 98].
ومن لوازم قصة يونس عليه السلام، ليست المغاضبة فقط، بل قصته مع الحوت، فقد كان
عليه السلام بعد مغاضبته لقومه قد ركب سفينة، فلعبت بها الأمواج فاضطربت اضطراباً
شديداً، وأشرفت على الغرق بركابها؛ فألقوا الأمتعة في البحر؛ لتخِفَّ بهم السفينة؛
فاستمر اضطرابها، فاقترعوا على أن يلقوا إلى البحر من تقع عليه القرعة، فوقعت
القرعة على نبي الله يونس عليه السلام.
مثلما نركب مصعداً، فنجد الضوء الأحمر وقد أضاء إنذاراً لنا بأن الحمولة زائدة،
وأن المصعد لن يعمل فيخرج منه واحد أو أكثر حتى يتبقى العدد المسموح به، وعادة
يكون الخارج من أحسن الموجودين خُلقاً، لأنهم أرادوا تسهيل أعمال الآخرين.
كذلك كان الأمر مع السفينة التي ركبها يونس عليه السلام، كادت أن تغرق، فاقترعوا،
وصار على يونس أن ينزل إلى البحر.
والحق سبحانه يقول:
{ فَسَاهَمَ فَكَانَ مِنَ الْمُدْحَضِينَ }[الصافات: 141].
ونزل يونس عليه السلام إلى البحر فالتقمه الحوت وابتلعه.
ويقول الحق سبحانه وتعالى عن وجود سيدنا يونس عليه السلام في بطن الحوت:
{ فَلَوْلاَ أَنَّهُ كَانَ مِنَ الْمُسَبِّحِينَ * لَلَبِثَ فِي بَطْنِهِ إِلَىا
يَوْمِ يُبْعَثُونَ }[الصافات: 143ـ144].
وهنا في الآية التي نحن بصدد خواطرنا عنها يقول الحق سبحانه:
} كَشَفْنَا عَنْهُمْ عَذَابَ الخِزْيِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا { [يونس: 98].
وعذاب الخزي في الحياة الدنيا يمكن أن تراه مُجسَّداً فيمن افترى وتكبَّر على
الناس، ثم يراه الناس في هوان ومذلة، هذا هو عذاب الخزي في الدنيا، ولا بد أن عذاب
الآخرة أخْزَى وأشَدُّ.
ويُنهي الحق سبحانه الآية بقوله:
} وَمَتَّعْنَاهُمْ إِلَىا حِينٍ { [يونس: 98].
أي: أنهم نَجَوْا من الهلاك بالعذاب إلى أن انتهت آجالهم بالموت الطبيعي.
ويقول الحق سبحانه وتعالى بعد ذلك: } وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ لآمَنَ {
(/1449)
وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَآَمَنَ مَنْ فِي الْأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا أَفَأَنْتَ تُكْرِهُ النَّاسَ حَتَّى يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ (99)
والحق سبحانه وتعالى يبيِّن لنا أنه إن قامت معركة بين نبي مرسل ومعه المؤمنون به،
وبين من كفروا به، فلا بد أن يُنزِل الحق سبحانه العذاب بمن كفروا.
وإياك أن تفهم أن الحق سبحانه إلى يحتاج عبادة الناس؛ لان الله عَزَّ وجل قديم
أزليٌّ بكل صفات الكمال فيه قبل أن يخلق الخلق، وبكماله خلق الخلق، وقوته سبحانه
وتعالى في ذاته، وهو خالق من قبل أن يخلق لخلق، ورازق قبل أن يخلق الزرق والمرزوق،
والخلق من آثار صفات الكمال فيه، وهو الذي أوجد كل شيء من عدم.
ولذلك يُسمّون صفاته سبحانه وتعالى صفات الذات؛ لأنها موجودة فيه من قبل أن يوجد
متعلقها.
فحين تقول: حيٌّ، ومُحْيٍ، فليس معنى ذلك أن الله تعالى موصوف بـ " مُحْيٍ
" بعد أن وجد مَنْ يحييه، لا، إنه مُحيٍ، وبهذه الصفة أحيا.
ولله المثل الأعلى، وهو سبحانه مُنزَّه عن كل تشبيه: قد نرى المصوِّر أو الرسام
الذي صنع لوحة جميلة، هنا نرى أثر موهبة الرسم التي مارسها، واللوحة ليست إلا
أثراً لهذه الموهبمة.
الحق سبحانه وتعالى ـ إذن ـ له كل صفات الكمال قبل أن يخلق الخلق، وبصفات الكمال
خَلَق الخَلْق.
فإياك أن تفهم أن هناك أمراً قد جَدَّ على الله تعالى، فلا شيء يجِدُّ علىالحق
سبحانه، وهو سبحانه لا ينتفع من خلقه بل هو الذي ينفعهم.
ونحن نعلم أن الإيمان مطلوب من الإنسان، وهو الجنس الظاهر لنا ونحن منه، ومطلوب من
جنس آخر أخبرنا عنه الله ـ تبارك وتعالى ـ وهو الجن.
وأما بقية الكون فمُسبِّح مؤمن بالله تعالى، والكون عوالم لا حصر لها، ولكلٍّ نظام
لا يحيد عنه.
ولو أراد الله سبحانه وتعالى أن يُدخِل الثقلين ـ الإنس والجن ـ في نظام التسخير
ما عَزَّ عليه ذلك؛ لكن هذا التسخير يثبت له القدرة ولا يثبت له المحبوبية.
ولذلك ترك الحق سبحانه الإنسان مختاراً ليؤمن أو لا يؤمن، وهذا ما يثبت له
المحبوبية إن جئته مؤمناً، وهذا يختلف عن إيمان القَسْر والقهر، فالإيمان المطلوب
من الإنسان أو الجن هو إيمان الاختيار.
وأما إيمان القسر والقهر، فكل ما في الكون من عوالم مؤمن بالحق سبحانه، مُسبِّح
له.
والحق سبحانه وتعالى يقول:
{ وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَـاكِن لاَّ تَفْقَهُونَ
تَسْبِيحَهُمْ }[الإسراء: 44].
وهذا ليس تسبيح دلالة ورمز، بل هو تسبيح حقيقي، بدليل قوله سبحانه وتعالى:{
وَلَـاكِن لاَّ تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ }[الإسراء: 44].
فإن فقَّهك الله تعالى في لغاتهم لعلمت تسبيح الكائنات، بدليل أنه عَلَّم سليمان
عليه السلام منطق الطير، وسمع النملة تقول:
{ ياأَيُّهَا النَّمْلُ ادْخُلُواْ مَسَاكِنَكُمْ لاَ يَحْطِمَنَّكُمْ سُلَيْمَانُ
وَجُنُودُهُ وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ }
[النمل: 18].
والهدهد قال لسليمان عليه السلام ما رآه عن بلقيس ملكة سبأ:
{ وَجَدتُّهَا وَقَوْمَهَا يَسْجُدُونَ لِلشَّمْسِ مِن دُونِ اللَّهِ وَزَيَّنَ
لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ فَصَدَّهُمْ عَنِ السَّبِيلِ فَهُمْ لاَ
يَهْتَدُونَ }[النمل: 24].
إذن: فكل ما في الكون مُسبِّح لله تعالى، يسير على منهجه سبحانه ما عدا المختار من
الثقلين: الإنسان والجان؛ لأن كلاً منهما فيه عقلٌ، وله مَيْزة الاختيار بين
البدائل.
ومن عظمة الحق سبحانه وتعالى أن خلق للإنسان الاختيار حتى يذهب المؤمن إليه
اختياراً، ولو شاء الحق سبحانه وتعالى أن يجبر الإنسان على الإيمان لَفعلَ.
أقول ذلك حتى لا يقولن أحد: ولماذا كل هذه المسائل من خَلْق وإرسال رُسل، وتكذيب
أناس، ثم إهلاك المكذِّبين؟
ولذلك قال الحق سبحانه وتعالى:
} وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ لآمَنَ مَن فِي الأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعاً أَفَأَنتَ
تُكْرِهُ النَّاسَ حَتَّىا يَكُونُواْ مُؤْمِنِينَ { [يونس: 99].
إذن: فالحق سبحانه خلق الإنسان وسخَّر له كل الأجناس، ولم يجبره على الإيمان، بل
يقول سبحانه لرسوله صلى الله عليه وسلم:
{ لَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ أَلاَّ يَكُونُواْ مُؤْمِنِينَ }[الشعراء: 3].
وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم مُحبّاً مخلصاً لقومه وعشيرته، وذاق حلاوة
الإيمان، وحزن لأنهم لم يؤمنوا، فينبهه الحق سبحانه وتعالى أن عليه مهمة البلاغ
فقط، فلا يكلّف نفسه شَططاً.
والحق سبحانه وتعالى شاء أن يجعل للإنسان حقَّ الاختيار وسخَّر له الكون، ومن
الناس من يؤمن، ومن الناس من يكفر، بل ومن المؤمنين من يطيع مرة، ويعصي أخرى، وهذه
هي مشيئة الحق ليتوازن الكون، فكل صفة خيِّرة إنْ وجد من يعارض فيها فهذا ما شاءه
الله سبحانه وتعالى للإنسان، فلا تحزن يا رسول الله؛ فالحق سبحانه وتعالى شاء ذلك.
وإنْ غضب واحد من أن الآخرين لم يعترفوا بصفاته الطيبة نقول له: إن الحق سبحانه هو
خالق الكون وهو الرازق، قد كفروا به وألحدوا، وجعلوا له شركاء، فتَخلَّقوا بأخلاق
الله؟
ولذلك قال الحق سبحانه:
} وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ لآمَنَ مَن فِي الأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعاً أَفَأَنتَ
تُكْرِهُ النَّاسَ حَتَّىا يَكُونُواْ مُؤْمِنِينَ { [يونس: 99].
إنه سبحانه وتعالى يريد إيمان المحبة وإيمان الاختيار.
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: } وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَن تُؤْمِنَ إِلاَّ بِإِذْنِ
اللَّهِ {
(/1450)
وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تُؤْمِنَ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ وَيَجْعَلُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لَا يَعْقِلُونَ (100)
هكذا يُبيِّن لنا الحق سبحانه أن أحداً لا يؤمن إلا بإذن من الله تعالى؛ لأن معنى
أن تؤمن أن يكون إيمانك إيمان فطرة نتيجة تفكُّر في سماء ذات أبراج، وأرض ذات
فجَاج، وبحار تَزْخر، ورياح تَصْفِر، كل ذلك يدل على وجود الخالق سبحانه.
لكن أتَرَكَ الله سبحانه وتعالى الناس للفطرة؟
لا، بل أرسل سبحانه لهم الرسل ليذكِّروهم بالآيات الموجودة في الكون، ولينتبه
الغافل؛ لأنه سبحانه لا يريد أن يأخذ الناس على حين غفلة.
ولذلك يقول الحق سبحانه:
{ أَن لَّمْ يَكُنْ رَّبُّكَ مُهْلِكَ الْقُرَىا بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا غَافِلُونَ
}[الأنعام: 131].
لذلك ينبههم الحق سبحانه بأن هناك أشياء كان يجب أن تُذكر، وكأن الحق سبحانه
يُبيِّن لنا: إياكم أن تفهموا أن أحداً يخرج عن مُلكي إلا بإرادتي، فأنا بخلقي له
مختاراً سمحت له أن يكفر أو يؤمن، وسمحت له أن يطيع أو أن يعصي.
كل ذلك من أجل أن يثبت لي صفة المحبوبية.
لذلك فلا أحد يؤمن إلا بإذن الله سبحانه وتعالى، ولا أحد يكفر إلا بإذنه سبحانه؛
لأن مَنْ خلقه مختاراً عَلِمَ برضاء منه بما يكون من المخلوق، فالكافر لم يكفر
قهراً، والمؤمن لم يؤمن قهراً من الله سبحانه.
وساعةَ يأتي الرسول ليعرض قضية الإيمان، يتذكر الإنسان إيمان الفطرة ويقول: لقد
جاء هذا الرسول بهذا المنهج ليعدِّل لي حياتي، فلا بد أن أرْهِفَ له السمع.
وساعة يُقْبِل العبد على الله تعالى، فسبحانه يأذن له أن يدخل إلى حظيرة الإيمانَ.
إن العبد مِنَّا إذا ما ذهب للقاء عبد مثله له سيادة وجاه، ويدرك العبد صاحب السيادة
والجاه ـ بفضل من الله ـ السبب الذي جاء من أجله العبد الآخر؛ فيقول صاحب السيادة
لمعاونيه: لا تُدْخِلوه. وهو يقول ذلك؛ لأن الله سبحانه أطلعه على ما في قلب العبد
الآخر من غلًّ ومن حقدٍ ومن نفاق.
أما إذا دقَّ بابه عبد آخر، فتجده يأمر معاونيه أنْ يُدخلوه وأن يفسحوا له؛ لأنه
علم بما في قلبه من محبة ورغبة في صِدْق اللقاء والمودة.
إذا كان هذا يحدث بين العباد، وهم كلهم أغيار، فما بالنا بالحق سبحانه وتعالى؟
والله سبحانه هو القائل في حديث قدسي: " من ذكرني في نفسه ذكرتُه في ملأ خير
منه ".
ما بالنا بالعبد إذا دخل على الإيمان بالله غير مشحون بعقيدة عدا الله.
إذن: أقْبِلْ على الله سبحانه وعلى ذكر الله، وأنت إنْ ذكرت الله في نفسك، فالله
يذكرك فيه نفسه، وإن ذكرته في ملأ ذكرك في ملأ خير منه، فالملأ الذي ستذكره فيه
ملأ خَطَّاءٌ، والله سبحانه سيذكرك في ملأ طاهر.
ويقول الحق سبحانه في ذات الحديث القدسي:
" إنْ تقرَّب إليَّ شبراً تقرَّبت إليه ذراعاً ".
والذراع أطول من الشِّبر.
ويقول: " وإن أتاني يمشي أتيته هرولة ".
فالمشي قد يُتعب العبد، لذلك يُسرع إليه الحق عز وجل، وهو سبحانه بكل ربوبيته ما
إنْ يعلمْ أن عبداً قد صفا قلبه من خصومة الله تعالى في شيء، حتى يفتح أمامه أبواب
محبته سبحانه، فيحبِّب فيه خلقه، ويجعل له مدخل صدق في كل أمر ومخرج صدق من كل
ضيق، وهو الحق القائل:
{ وَالَّذِينَ اهْتَدَوْاْ زَادَهُمْ هُدًى وَآتَاهُمْ تَقْوَاهُمْ }[محمد: 17].
ونلحظ أن الحق سبحانه يؤكد في الآية التي نحن بصدد خواطرنا عنها أنه لو شاء لآمن
مَنْ في الأرض جميعاً؛ ليبيِّن لنا أنه حتى إبليس الذي دخل في جدالٍ مع الله، لو
شاء الحق سبحانه لآمن إبليس.
وجاء الحق سبحانه بهذا التأكيد؛ لِيُحْكِمَ الأمرَ حول كل خَلْقه ومخلوقاته، فلا
يشذ منهم أحد.
ثم يقول الحق سبحانه في نفس الآية:
{ أَفَأَنتَ تُكْرِهُ النَّاسَ حَتَّىا يَكُونُواْ مُؤْمِنِينَ }[يونس: 99].
أراد الحق سبحانه أن يُنبِّه رسوله صلى الله عليه وسلم وكل المؤمنين أنه:
{ لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ }[البقرة: 256].
لأن مطلوبات الدين ليست هي المطلوبات الظاهرة فقط التي تقع عليها العين، فهناك
مطلوبات أخرى مستترة، فَهَبْ إنك أكرهت قالباً أتستطيع أن تُكرِه قلباً؟
والحق سبحانه وتعالى يريد قلوباً لا قوالب.
وهكذا لا يصلح الإكراه في قضية الدين، ولكن على الإنسان ألاَّ يسحب الإكراه إلى
غير موضعه أو مجاله؛ لأنك قد تجد مسلماً لا يصلّي فينهره صديقه، فيردّ: لا إكراه
في الدين. وهذا استخدام غير صحيح واستدلال خاطىء؛ لأن الإكراه في الدين إنما يكون
ممنوعاً في القضية العقدية الأولى.
ولكن مَنْ أعلن أنه مسلم، وشهد أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله، فهذا
إعلان بالالتزام بكل أحكام الإسلام، وهو محسوب على الإسلام، فإنْ أخلْ بحكمٍ من
أحكام الإسلام فلا بد من محاسبته.
ولا إكراه في الدين، فيما يخصُّ القضية العقدية الأولى، وأنت حُرٌّ في أن تدخل إلى
الإسلام أو لا تدخل، فإنْ دخلت الإسلام فأنت ملتزم باحكام الإسلام؛ لأنك آمنت به
وصِرْتَ محسوباً عليه، واحفظ حدود الإسلام ولا تكسرها؛ لأنك على سبيل المثال ـ لا
قدر الله ـ إن سرقت؛ تٌقطع يدك، وإنْ زنيت تُرجَم أو تُجلد، وإنْ شربت الخمر
تُجلد؛ لأنك قبلتَ قواعد الإسلام وشريعته.
وإنْ رأى واحدٌ مسلماً يسرق، فلا يقولن إن الإسلام يُسرِّق،ولكن إن رآه يُعاقَب،
فهو يعرف أن الإسلام يعاقب مَنْ يجرم.
إذن: فـ{ لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ }[البقرة: 256].
تخص المنع عن الإكراه على أصل الدين، ولكن بعد أن تؤمن فأنت ملتزم بفرعيات الدين،
وتعاقب إنْ خرجتَ على الحدود.
والرسول صلى الله عليه وسلم يقول: " مَيَلُ القائم على حدود الله، والواقع
فيها كمثل قوم استهموا على سفينة، فأصاب بعضهم أعلاها وبعضهم أسفلها، فكان الذين
في أسفلها إذا اسْتَقَوْا من الماء مرُّوا على مَنْ فوقهم فقالوا: لو أنَّا خرقنا
في نصيبنا خُرْقاً ولم نُؤذِ مَنْ فوقنا، فإن يتركوهم وما أرادوا هلكوا جميعاً، وأن
أخذوا على أيديهم نجوا، ونجوا جميعاً ".
إذن: فالالتزام بفروع الدين أمر واجب ممن دخل الدين دون إكراه، وإنْ خدش حكماً من
الأحكام يُعاقب.
وهناك ما هو أشدُّ من ذلك، وهو حكم مَنْ ارتد عن الإسلام، وهو القتل.
وقد يقول قائل: إن هذا الإمر يمثل الوحشية. فنقول له: إن من التزم بالدين، إنما قد
علم بداية أنه إنْ آمن ثم ارتد، فسوف يُقتَل؛ ولذلك فليس له أن يدخل إلى الإسلام
إلا بيقين الإيمان.
وهذا الشرط للدين؛ لا على الدين. فلا تدخل على الدين إلا وأنت متيقِّن أن أوامر
الدين فوق شهواتك، واعلمْ أنك إنْ دخلتَ على الدين ثم تَخلَّيْتَ عنه فسوف
تُقْتَل، وفي هذا تصعيب لأمر دخول الدين، فلا يدخله أحد إلا وهو واثق من يقينه
الإيماني، وهذا أمر محسوب للدين لا ضد الدين.
وهنا يقول الحق سبحانه:
} وَيَجْعَلُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لاَ يَعْقِلُونَ { [يونس: 100].
والرجس: هو العذاب، وهو الذنب، ويجعله الحق سبحانه وتعالى على الذين لا يعقلون؛
لأن قضية الدين إذا طُرِحَتْ على العقل بدون هَوىً؛ لا بُدَّ أن ينتهي العقل إلى
الإيمان.
ولذلك تجد القمم الفكرية حين يدرسون الدين؛ فهم يتجهون إلى الإسلام؛ لأنه هو الدين
الذي يشفي الغُلَّة، أما الذين أخذوا الدين كميراث عن الآباء، فهم يظلون على
حالهم.
وبعض القمم الفكرية في العالم التي اتجهت إلى اعتناق الإسلام، لم تتجه إليه بسبب
رؤيتهم لسلوك المسلمين؛ لأن سلوك المنسوبين للإسلام في زماننا قد ابتعد عن الدين.
ولذلك فقد اتجهت تلك القمم الفكرية للإسلام إلى دراسة مبادىء الإسلام، وفرَّقوا
بين مبادىء الدين، وبين المنتمين للدين، وهذا إنصاف في البحث العقلي؛ لأن الدين
حين يُجرِّم عملاً، فليس في ذلك التجريم إذْنٌ من الدين بحدوث مثل هذا الفعل
المجرم، بدليل تقدير العقاب حسب خطورة الجريمة.
فالحق سبحانه قد قال:
{ وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُواْ أَيْدِيَهُمَا }[المائدة: 38].
إنه الإذن باحتمال ارتكاب السرقة، وكذلك الأمر بالنسبة للزنا، وغير ذلك من الجرائم
التي جعل لها لحق سبحانه عقوبات تتناسب مع الضرر الواقع على النفس أو المجتمع من
وقوعها، فإذا رأيت مسلماً يسرق، فتذكَّر العقاب الذي أوقعه الإسلام على السارق،
وإنْ رأيتَ مسلماً يزني، فَتذكَّر العقوبة التي حددها الحق سبحانه للزاني.
وهكذا الحال في جميع الجرائم.
وكبار المفكرين العالميين الذين يتجهون إلى الإسلام إنما يدرسون مبادىء الدين
مفصولة عن سلوك المسلمين المعاصرين، الذين ابتعدوا عن مبادىء الدين الحنيف.
وها هو ذا " جينو " المفكر الفرنسي يقول: " الحمد لله الذي هداني
للإسلام قبل أن أعرف المسلمين، فلو كنتُ قد عرفتُ المسلمين قبل الإسلام لكان هناك
احتمال لزلزلة في النفس تجعلني أتردد في الدخول إلى هذا الدين الرفيع المقام
".
إذن: فإعمال العقل الراقي لا بد أن يؤدي إلى الإسلام لأنه فطرة الله، والإسلام
يُنمِّيها، ويرتقي بها، والعقل هو مَنَاطُ التكليف.
والرجس والذنب والعذاب كله إنما يقع على الذين لا يُعْمِلون عقولهم، وإعمال العقل
المتعقل للقيم ينفي الرجس؛ لأنهم سيُقبلون على التدين بإذن الله تعالى لهم أن
يدخلوا على الإيمان به.
وإذا سألني سائل: ما هو العقل؟ وما هو مَناَطُ التكليف؟
نجد أن كلمة " عقل " مأخوذة من عِقَال البعير، وهو ما يُشَدُّ على
رُكْبته حتى لا ينهض، ويظل سكاناً، وحين يريد صاحبه أن يُنهضه فهو يفكُّ العقال.
وأهل الخليج يضعون على رؤوسهم غطاء للرأس (غُتْرة) ويثبتونه بنسيج مغزول على هيئة
حلقتين، ويسمون هاتين الحلقتين " العقال "؛ لأنه يمنع غطاء الرأس من أن
يحركه الهواء، أو يُطيّره.
إذن: فالعقل أراده الله سبحانه لنا ليحجزنا عن الانطلاق والفوضى في تحقيق شهوات
النفس؛ لأنه سبحانه قد خلق النفس البشرية، ويعلم أنها تحب الشهوات العاجلة، فأراد
سبحانه للإنسان أن يكبح جماح تلك الشهوات بالعقل.
فحين يفكر الإنسان في تحقيق الشهوة العاجلة، يجد عقله وهو يهمس له: إنك ستستمتع
بالشهوة العاجلة دقائق، وأنت قد تأخذها من غيرك؛ من محارمه أو من ماله، فهل تسمح
لغيرك أن يأخذ شهوته العاجلة منك؟
إذن: عليك أن تعلم أن العقل إنما أراده الله سبحانه لك ليعقلك عن الحركة التي فيها
هَوى، وتحقق بها شهوة ليست لك، ومغبَّتها متعبة.
ويخطىء مَنْ يظن أن العقل يفتح الباب أمام الانطلاق اللا مسئول باسم الحرية، ونقول
لمن يظن مثل هذا الظن: إن العقل هو مَنَاطُ التكليف، وهو الذي يوضِّح لك آفاق
المسئولية في كل سلوك.
ومن عدالة الحق سبحانه أنه لم يكلِّف المجنون؛ لأن حكم المجنون على الأشياء
والأفعال هو حكم غير طبيعي؛ لأنه يفتقد آلة الاختيار بين البدائل.
وكذلك لم يكلف الله سبحانه مَنْ لي ينضج بالبلوغ؛ لأنه غير مُسْتوفٍ للمَلَكات،
ولم تستوِ لديه القدرة على إنجاب مثيل له.
وقد ضربنا من قبل المثل بالثمرة، وقلنا: إنه لا يقال إن الثمرة نضجت وصار طَعْمها
مقبولاً مستساغاً إلا إذا أصبحت البذرة التي فيها قادرة على أن تنبت منها شجرة إن
زرعناها في الأرض.
وأنت مثلاً حين تقطع البطيخة، وتجد لُبَّها أبيض اللون فأنت لا تأكلها، وتحرص على
أن تأكل البطيخة ذات البذر الذي صار أسود اللون؛ لأنه دليل نُضْج البطيخة، وأنت
حين تأخذ هذا اللبَّ وتزرعه ينتح لك بطيخاً.
إذن: فاكتمال الإنسان بالبلوغ يتيج لعقله أن يَزِنَ السلوك قبل الإقدام عليه،
والتكليف إنما يكون للعاقل البالغ غير المكرة بقوةٍ تقهره على أن يفعل ما لا
يعقله.
أما قبل البلوغ فالتكليف ليس من الله، بل من الأسرة، لتدربه على الطاعة.
ورسول الله صلى الله عليه وسلم يقول لنا: " مروا أولادكم بالصلاة لسبع سنين،
واضربوهم عليها لعشر سنين، وفرِّقوا بينهم في المضاجع ".
وهنا نجد أن الذي يأمر هو الأب وليس الله، والذي يعاقب هو الأب، وليس الله، وما إن
يصل الابن إلى مرحلة البلوغ يبدأ تكليفه من الله.
أما إذا جاء مَنْ يُكْرِهه على أن يرتكب معصية بقوة تفوق قوته كأن يمسك (مسدساً)
ويقول له: إن لم تشرب الخمر أطلقتُ عليك النار، فهنا يرفع عنه التكليف.
ورسول الله صلى الله عليه وسلم يقول في الحديث الشريف: " إن الله تجاوز عن
أمتي: الخطأ، والنسيان، وما اسْتُكرِهوا عليه ".
فالعقل ـ إذن ـ هو مناط التكليف، وعمله أن يختار بين البدائل في كل شيء، ففي
الطعام مثلاً نجد مَنْ يهوى وضع (الشطة) فوق الطعام؛ لأنها تفتح شهيته للطعام،
وبعد أن يأكل نجده صارخاً من الحموضة، ويطلب المهضِّمات، وقد لا تفلح معه، بل وقد
تُفسد له الغشاء المخاطي الموجود على جدار المعدة لحمايتها، فَرُبَّ أكْله منعتْ
أكلات؛ ولذلك نجد عقله يقول له: احذر من هذا اللون من المشهيات؛ لأنه ضارٌّ بك.
وهكذا نجد العقل هو الذي يوضح للإنسان نتائج كل فعل، وهو الذي يدفع إلى التأني
والإجادة في العمل؛ ليكون ناتج العمل مفيداً لك ولغيرك باستمرار، ولم يأتِ العقل
للإنسان ليستمرىء به الخطأ والخطايا.
وهكذا نجد أن العقل يدرك ويختار السلوك الملائم لكل موقف، بل إن العقل يدعو
الإنسان إلى الإيمان حتى في مرحلة ما قبل التكليف، فحين يتأمل الإنسان بعقله هذا
الكون لا بُدَّ أن يقوده التأمل إلى الاعتراف بجميل صنيع الخالق سبحانه وتعالى.
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: } قُلِ انظُرُواْ مَاذَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ
{
(/1451)
قُلِ انْظُرُوا مَاذَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا تُغْنِي الْآَيَاتُ وَالنُّذُرُ عَنْ قَوْمٍ لَا يُؤْمِنُونَ (101)
وهنا يُحدِّثنا الحق سبحانه عن عالم المُلْك الذي تراه، ولا يتكلم عن عالم الملكوت
الذي يغيب عنك، وكأنك إن اقتنعت بعالم الملك، وقلت: إن لهذا العالم خالقاً إلهاً
قادراً قوياً، وتؤمن به؛ هنا تهبُّ عليك نفحات الغيب؛ لتصل إلى عالم الملكوت؛ لأنك
اكتشفت في داخلك أمانتك مع نفسك، وأعلنت إيمانك بالخالق سبحانه، ورأيت جميل صُنْعه
في السماء والكواكب، وأعجْبتَ بدقة نظام سَيْر تلك الكواكب.
وترى التوقيت الدقيق لظهور الشمس والقمر ومواعيد الخسوف الكلي أو الجزئي، وتُبهر
بدقة المنظِّم الخالق سبحانه وتعالى، ولن تجد زحام مرور بين الكواكب يعطل القمر أو
يعطل الأرض، ولن يتوقف كوكب ما لنفاد وقوده، بل كما قال الله سبحانه وتعالى:
{ لاَ الشَّمْسُ يَنبَغِي لَهَآ أَن تدْرِكَ القَمَرَ وَلاَ الَّيْلُ سَابِقُ
النَّهَارِ وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ }[يس: 40].
ونحن في حياتنا حين نرى دقة الصنعة بكثير فيما هو أقل من السماء والشمس والقمر،
فنحن نكرِّم الصانع، وقد أكرمت البشرية مصمِّم التلغراف، ومصمم جهاز التليفزيون،
فما بالنا بخالق الكون كله سبحانه.
ويكفي أن نعلم أن الشمس تبعد عنا مسافة ثماني دقائق ضوئية، والثانية الضوئية تساوي
ثلاثمائة ألف كيلوا متر، وهي شمس واحدة تراها، غير آلاف الشموس الأخرى في
المجرَّات الأولى، وكل مجرَّة فيها ملايين من المجموعات الشمسية، ويكفي أن تعلم أن
الحق سبحانه قد أقسم بالشمس، وقال عن كوكب الشِّعْرى:
{ وَأَنَّهُ هُوَ رَبُّ الشِّعْرَىا }[النجم: 49].
لأن كوكب الشعرى أكبر من الشمس.
وحين تتأمل السموات والأرض تجد في الأرض جبالاً شامخة، وتمر عليها فتُدْهش من دقة
التكوين ودقة التماسك، وتجد في داخلها نفائس ومعادن بدرجات متفاوتة، وقد تجد أسطع
الجبال مُكوَّنة من مواد خصبة بشكل هشٍّ، فإذا ما نزل عليها المطر، فهو يصحبها معه
إلى الأرض؛ لأنها تكون مجرد ذرات كذرات برادة الحديد، وتتخلل الأرض التي شقَّقتها
حرارة الشمس.
والمثل الواضح على ذلك هو ما كان يحمله النيل من غِرْيَن في أثناء الفيضان إلى
الدلتا قبل بناء السد العالي، وكانت مياه النيل في أيام الفيضان تشبه مادة "
الطحينة " من فرط امتزاجها بذرات الغِرْين، وفي مثل هذا الغرين يوجد الخِصْب
الذي نأخذ منه الأقوات.
ولو أن الجبال كلها كانت هشَّة التكوين، لأزالها المطر مرة واحدة، وجعلها مجرد
مسافة نصف متر مضاف لسطح الأرض، ولاختفى الخصب من الأرض بعد سنوات، لكن شاء الحق
سبحانه أن يجعل الجبال متماسكة، وجعل سطحها فقط هو الهش لينزل المطر في كل عام
مرة؛ ليحمل الخصب إلى الأرض.
ومَنْ يتأمل هندسة التكوين في الاقتيات يجد الجبال مخازن للقوت.
فالبشر يحتاجون إلى الحديد ليصنعوا منه ما يفيدهم، سواء أكان آلات لحرث الأرض، أو
أي آلات أخرى تساعد في تجميل الحياة، وتجد الحديد مخزوناً في الجبال.
وكذلك نجد المواد الأخرى مثل الفوسفات أو المنجنيز، أو الرخام، أو الفيروز أو
الغازات.
إذن: فالمطمور في الجبال إما للاقتيات، أو وسيلة إلى الاقتيات، أو وسيلة للتَّرف
فوق الاقتيات.
وحين ينزل المطر فوق الجبال فهو يأخذ الخِصْب من الطبقة الهشَّة على سطح الجبال
وتبقى المواد الأخرى كثروات للناس، ففي إفريقيا مثلاً توجد مناجم للفحم والماس،
وفي بلاد أخرى تجد عود الطيب، وهو عبارة عن جذور أشجار.
وأنت لو شققت الأرض كقطاع من محيط الأرض إلى المركز تجد الأرض الخصبة مع الصحراء،
مع المياه، مع الجبال، متساوية في الخير مع القطاع المقابل للقطاع الأول.
وقد تختلف نوعيات العطاء من موقع إلى آخر على الأرض، فأنت لو حسبت مثلاً ما أعطاه
المطر للنيل من خِصْب الجبال من يوم أن خلق الله ـ عز وجل ـ النيل في أرض وادي
النيل في إفريقيا، وحسبت ما أعطاه النفط (البترول)، في صحراء الإمارات مثلاً، ستجد
أن عطاء النيل يتساوى مع عطاء البترول، رغم أن اكتشاف البترول قد تَمَّ حديثاً.
وكل قُوتٍ محسوب من مخازن القوت، وكل قوت له زمن، فهناك زمن للفحم، وزمن للبترول،
كل ذلك بنظام هندسي أنشأه الحكيم الأعلى سبحانه.
وما دام الحق سبحانه وتعالى قد قال: } يَعْقِلُونَ { في مجال النظر في السموات وفي
الأرض، فهذه دعوة لتأمل عجائب السموات والأرض.
ومن تلك العجائب أن الجبال الشاهقة لها قمة، ولها قاعدة، مثلها مثل الهرم، وتجد
الوديان على العكس من الجبال؛ لأن الوادي يكون بين جبلين، وتجد رأس الوادي في
أسفله، ورأس الجبل في قمته.
وحين ينزل المطر فهو يمرُّ برأس الجبل الضيق؛ ليصل إلى أسفل قاع الوادي الضيق،
وكلما نزل المطر فهو يأخذ من سطح الجبل؛ ليملأ مساحة الوادي المتسعة، وكلما ازداد
الخلق، زاد الله سبحانه رقعة الاقتيات.
ومثال ذلك تجده في الغِرْيَن القادم من منابع النيل؛ ليأتي إلى وادي النيل
والدلتا، وكانت هذه الدلتا من قبل مجرد مستنقعات مالحة، وشاء الحق سبحانه أن تتحول
إلى أرض خصبة.
وحين نتأمل ذلك نرى أن كل شيء في الكون قد أوجده الحق سبحانه بحساب.
والذي يفسد الكون هو أننا لا نقوم بتكثير ما تكاثر، بل ننتظر إلىأن تزدحم الأرض
بمن عليها، ثم نفكر في استصلاح أراضٍ جديدة، وكان يجب أن نفعل ذلك من قبل.
وكلما نزل المطر على الجبال فهي تتخلخل وتظهر ما فيها من معادن، يكشفها الإنسان
ويُعْمِل عقله في استخدامها.
والمؤمن حين يرى ذلك يزداد إيماناً، وكلما طبَّق المؤمن حُكْماً تكليفياً مأموراً
به، يجد نور الإيمان وهو يشرق في قلبه.
وليُجرِّب أي مسلم هذه التجربة، فليجرب أن يعيش أسبوعاً في ضوء منهج الله سبحانه
وتعالى، ثم يَزنْ نفسه ويُقيِّمها ليعرف الفارق بين أول الأسبوع وآخر الأسبوع،
سيكتشف في هذا الأسبوع أنه يصلي في مواقيت الصلاة، وسيجد أنه يعرق في عمله ليكسب
حلالاً، وسيجد أنه يصرف ماله في حلال.
زنْ نفسك يقينياً في آخر الأسبوع ستجد أن نفسك قد شفَّت شفافية رائعة؛ لتجد ضوء
ونور الإيمان وهو يصنع انسجاماً بينك وبين الكون كله في أبسط التفاصيل وأعقدها
أيضاً.
ومثال ذلك: إنك قد تجد الرجل من هؤلاء الذين أسبغ عليهم تطبيقُ منهج الله
الشفافيةَ تسأله زوجته: ماذا نطبخ اليوم؟ فيقول لها: فَلْنقْضِ اليوم بما بقي من
طعام أمس، ثم يُفَاجأ بقريب له يزوره من الريف، وقد جاءه ومعه الخير.
لقد وصل الرجل إلى درجة من الشفافية تجعله منسجماً مع الكون كله، فيصله رزق الله
تعالى له من أيِّ مكان.
وتجد الشفافية أيضاً في أعقد الأمور، ألم يَقُلْ يعقوب عليه السلام:
{ إِنِّي لأَجِدُ رِيحَ يُوسُفَ }[يوسف: 94].
وكان إخوة يوسف ـ عليه السلام ـ ما زالوا على أبواب مصر خارجين منها للقاء أبيهم،
حاملين قميصَ يوسف، الذي أوصاهم يوسف بإلقائه على وجه أبيه ليرتد إليه بصره.
لقد جاءت ريح يوسف عليه السلام لأبيه يعقوب؛ لأن يعقوب عليه السلام قد عاش في
انسجام مع الكون، ولا توجد مُضارة بينه وبين الكون.
والمثال الحيّ لذلك هو فرح لكون لمجيء رسول الله صلى الله عليه وسلم، يوم مولده،
لقد فرح الكون بمقدم الرسول صلى الله عليه وسلم؛ لأن الكون عابد مُسبِّح لله
سبحانه، فحين يأتي مَنْ يدعو العباد إلى التوحيد لا بُدَّ أن يفرح الكون، أما مَنْ
يَعْصِ الله تعالى، فالكون كله يكرهه ويلعنه، ويتلاعن الاثنان.
وقد فرح الكون بمجيء الرسول الذي أراد الله سبحانه أن تنزل عليه الرسالة الإلهية
ليعتدل ميزان الإنسان مع الكون.
وهنا يقول الحق سبحانه:
} قُلِ انظُرُواْ مَاذَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ { [يونس: 101].
والكون كله أمامهم، فلماذا لا ينظرون؟ إنهم يبصُرون ولا يستبصرون، مثل الذي يسمع
ولا يسمع؛ ولذلك يقول الله سبحانه وتعالى:
} وَمَا تُغْنِي الآيَاتُ وَالنُّذُرُ عَن قَوْمٍ لاَّ يُؤْمِنُونَ { [يونس: 101].
إذن: فعدم إيمانهم أفقدهم البصيرة والتأمل.
ولذلك يقول الحق سبحانه وتعالى: } فَهَلْ يَنتَظِرُونَ إِلاَّ مِثْلَ أَيَّامِ {
(/1452)
فَهَلْ يَنْتَظِرُونَ إِلَّا مِثْلَ أَيَّامِ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِهِمْ قُلْ فَانْتَظِرُوا إِنِّي مَعَكُمْ مِنَ الْمُنْتَظِرِينَ (102)
وهؤلاء الذين لا يؤمنون يظلون في طغيانهم يعمهون، وكأنهم ينتظرون أن تتكرر معهم
أحداث الذين سبقوا ولم يؤمنوا، لقد جاءهم الرسول ببيان ككل المكذِّبين السابقين.
ونحن نعلم أن اليوم هو وحدة من وحدات الزمن، وبعده الأسبوع، وبعد الأسبوع نجد
الشهر، ثم نجد السنة، وكلما ارتقى الإنسان قسَّم اليوم إلى ساعات، وقسَّم الساعات
إلى دقائق، وقسَّم الدقائق إلى ثوانٍ.
ولكما تقدمت الأحداث في الزمن نجد المقاييس تزداد دقة، واليوم ـ كما قلنا ـ جعله
الله سبحانه وتعالى وحدة من وحدات الزمن، وهو مُكوَّن من ليل ونهار.
ولكن قد يُذكر اليوم ويُراد به ما حدث فيه من أحداث مُلْفِتة، مثلما نقول: "
يوم ذى قَرَد " و " يوم حنين " و " يوم أحُد ".
إذن: فقد يكون المقصود باليوم الحدث البارز الذي حدث فيه، وحين ننظر في التاريخ،
ونجد كتاباً اسمه " تاريخ أيام العرب " ، فنجد " يوم بُعَاث "
و " يوم أوطاس " وكل يوم يمثل حرباً.
إذن: فاليوم ظرف زمني، ولكن قد يُقصَد به الحدث الذي كان في مثل هذا اليوم.
ومثال ذلك أنك قد تجد من أهل الزمن المعاصر مَنْ عاش في أزمنة سابقة فيتذكر الأيام
الخوالي ويقول: كانت الأسعار قديماً منخفضة، وكان كل شيء مُتوفراً، فيسمع مَنْ يرد
عليه قائلاً: لقد كانت أياماً، أي: أنها أيام حدث الرخاء فيها.
إذن: فقد يُنسَب اليوم إلى الحدث الذي وقع فيه.
وهنا يقول الحق سبحانه:
{ فَهَلْ يَنتَظِرُونَ إِلاَّ مِثْلَ أَيَّامِ الَّذِينَ خَلَوْاْ } [يونس: 102].
والذين خلوا منهم قوم نوح عليه السلام وقد أغرقهم الله سبحانه، وقوم فرعون الذين
أغرقهم الله تعالى أيضاً.
والله سبحانه هو القائل:
{ فَكُلاًّ أَخَذْنَا بِذَنبِهِ فَمِنْهُم مَّن أَرْسَلْنَا عَلَيْهِ حَاصِباً
وَمِنْهُمْ مَّنْ أَخَذَتْهُ الصَّيْحَةُ وَمِنْهُمْ مَّنْ خَسَفْنَا بِهِ الأَرْضَ
وَمِنْهُمْ مَّنْ أَغْرَقْنَا وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَلَـاكِن
كَانُواْ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ }[العنكبوت: 40].
وهذه أيام حدثت فيها أحداث يعلمونها، فهل هم ينتظرون أياماً مثل هذه؟
بالطبع ما كان يصحُّ لهم أن يستمرئوا الكفر، حتى لا تتكرر معهم مآسٍ كالتي حدثت
لمن سبقهم إلى الكفر.
ونحن نجد في العامية المثل الفطري الذي ينطق بإيمان الفطرة، فتسمع من يقول: "
لك يوم يا ظالم " أي: أن اليوم الذي ينتقم فيه الله تعالى من الظالم يصبح
يوماً مشهوراً؛ لأن الظالم إنما يفتري على خلق الله؛ لذلك يأتي له الحق سبحانه
بحدث ضخم يصيبه فيه الله تعالى ويذيقه مجموع ما ظلم الناسَ به.
وقول الحق سبحانه وتعالى:
{ قُلْ فَانْتَظِرُواْ إِنِّي مَعَكُمْ مِّنَ الْمُنْتَظِرِينَ } [يونس: 102].
وقوله هنا: { فَانْتَظِرُواْ } فيه تهديد، وقوله: { إِنِّي مَعَكُمْ مِّنَ
الْمُنْتَظِرِينَ } [يونس: 102] فيه بشارة؛ لأن الرسول صلى الله عليه وسلم سينتظر
هذا اليوم ليرى عذابهم، أما هو صلى الله عليه وسلم فسوف يتحقق له النصر في هذا
اليوم.
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: { ثُمَّ نُنَجِّي رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُواْ }
(/1453)
ثُمَّ نُنَجِّي رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آَمَنُوا كَذَلِكَ حَقًّا عَلَيْنَا نُنْجِ الْمُؤْمِنِينَ (103)
والحق سبحانه قد أنجْى ـ مِنْ قَبْل ـ رُسله ومَنْ أمنوا بهم، لتبقى معالم للحق
والخير.
ومن ضمن معالم الخير والحق لا بد أن تظل معالم الشر، لأنه لولا مجيء الشر بالأحداث
لتي تعَضُّ لناس لما استشرف الناس إلى الخير.
ونحن نقول دائماً: إن الألم الذي يصيب المريض هو جندي من جنود العافية؛ لأنه ينبه
الإنسان إلى أن هناك خللاً يجب أن يبحث له عن تشخيص عند الطبيب، وأن يجد علاجاً
له.
والألم يوجد في ساعات اليقظة والوعي،ولكنه يختفي في أثناء النوم، وفي النوع رَدْع
ذاتيٌّ للألم.
وقول الحق سبحانه هنا:
{ ثُمَّ نُنَجِّي رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُواْ كَذَلِكَ حَقّاً عَلَيْنَا نُنجِ
الْمُؤْمِنِينَ } [يونس: 103].
هذا القول يقرر البقاء لعناصر الخير في الدنيا.
وكلما زاد الناس في الإلحاد زاد الله تعالى في المدد، ففي أيِّ بلد يُفْترى فيها
على الإيمان ويُظلم المؤمنون، ويكثر الطغاة؛ تجد فيها بعض الناس منقطعين إلى الله
تعالى، لتفهُّم حقيقة القيم، وحين تضيق الدنيا بالظلمة والطغاة تجدهم يذهبون إلى
هؤلاء المنقطعين لله، ويسألونهم أن يدعوا لهم.
وقد ألزم الحق ـ سبحانه وتعالى ـ هنا نفسه بأن يُنجِي المؤمنين في قوله سبحانه: {
كَذَلِكَ حَقّاً عَلَيْنَا نُنجِ الْمُؤْمِنِينَ } [يونس: 103].
ويقول الحق سبحانه وتعالى بعد ذلك: { قُلْ ياأَيُّهَا النَّاسُ إِن كُنتُمْ فِي
شَكٍّ }
(/1454)
قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنْ كُنْتُمْ فِي شَكٍّ مِنْ دِينِي فَلَا أَعْبُدُ الَّذِينَ تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلَكِنْ أَعْبُدُ اللَّهَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُمْ وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ (104)
والشَّكُّ معناه: وضَعْ أمرين في كِفَّتين متساويتين.
وهنا يأمر الحق سبحانه رسوله صلى الله عليه وسلم بأن يعرض على الكافرين قضية
الدين، وأن يضعوها في كفة، ويضعوا في الكفة المقابلة ما يؤمنون به.
ويترك لهم الحكم في هذا الأمر.
هم ـ إذن ـ في شك: هل هذا الدين صحيح أم فاسد؟
وعَرْض الرسول صلى الله عليه وسلم لأمر الدين للحكم عليه، يعني: أن أمر الدين ملحوظ
أيضاً عند أيِّ كافر، وهو ينتبه أحياناً إلى قيمة الدين.
فإن كنتم في شكٍّ من الدين الذي أنزِلَ على رسول الله صلى الله عليه وسلم، وهل
ينتصر الرسول صلى الله عليه وسلم ومَنْ معه عليهم، أم تكون لهم الغلبة؟
وحين يعرض الرسول صلى الله عليه وسلم أمر الدين عليهم، ويترك لهم الحكم، فهذه ثقة
منه صلى الله عليه وسلم بأن قضايا دينه إنْ نظر إليها الإنسان ليحكم فيها، فلا بد
أن يلتجىء الإنسان إلى الإيمان.
ويحسم الحق سبحانه وتعالى أمر قضية الشرك به، ويستمر أمره إلى الرسول صلى الله
عليه وسلم أن يقول:
{ فَلاَ أَعْبُدُ الَّذِينَ تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ وَلَـاكِنْ أَعْبُدُ
اللَّهَ } [يونس: 104].
أي: أنه صلى الله عليه وسلم لا يمكن أن يعبد الشركاء وأن يعبد الله؛ لأنه لن يعبد
إلا الله { وَلَـاكِنْ أَعْبُدُ اللَّهَ } [يونس: 104].
ثم جاء سبحانه بالدليل الذي لا مراء فيه، الدليل القوي، وهو أن الحق سبحانه وتعالى
وحده هو المستحق للعبادة؛ لأنه { الَّذِي يَتَوَفَّاكُمْ } ، ولا يوجد مَنْ يقدر
أو يتأبى على قَدَر الله سبحانه حين يُميته.
وهنا قضيتان:
الأولى: قضية العبادة في قوله سبحانه: { فَلاَ أَعْبُدُ الَّذِينَ تَعْبُدُونَ مِن
دُونِ اللَّهِ وَلَـاكِنْ أَعْبُدُ اللَّهَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُمْ } [يونس: 104].
وكان لا بُدَّ أن يأتي أمر المسألتين معاً: مسألة عدم عبادة الرسول لمن هم من دون
الله، ومسألة تخصيص الله تعالى وحده بالعبادة.
والفصل واضح بما يُحدِّد قطع العلاقات بين معسكر الإيمان ومعسكر الشرك، كما أورده
الحق سبحانه في قوله:
{ قُلْ ياأَيُّهَا الْكَافِرُونَ * لاَ أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ * وَلاَ أَنتُمْ
عَابِدُونَ مَآ أَعْبُدُ * وَلاَ أَنَآ عَابِدٌ مَّا عَبَدتُّمْ * وَلاَ أَنتُمْ
عَابِدُونَ مَآ أَعْبُدُ * لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ }[الكافرون: 1ـ6].
والذين يقولون: إن في سورة (الكافرون) تكراراً لا يلتفتون إلى أن هذا الأمر تأكيد
لقطع العلاقات؛ ليستمر هذا القطع في كل الزمن، فهو ليس قطعاً مؤقَّتاً للعلاقات.
وهذا أول قَطْع للعلاقات في الإسلام، بصورة حاسمة ليست فيها أية فرصة للتفاهم أو
للمساومة، ويظل كل معسكر على حاله.
يقول الحق سبحانه وتعالى في سورة النصر:
{ إِذَا جَآءَ نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ * وَرَأَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُونَ فِي
دِينِ اللَّهِ أَفْوَاجاً * فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْهُ إِنَّهُ
كَانَ تَوَّاباً }
[النصر: 1ـ3].
هنا يتأكد الأمر، فبعد أن قطع الرسول صلى الله عليه وسلم العلاقات مع معسكر الشرك،
جاء نصر الله سبحانه وتعالى وفَتْحه، فَهُرِع الناس من معسكر الشرك إلى معسكر
الإيمان.
هم ـ إذن ـ الذين جاءوا إلى الإيمان.. هذه هي القضية الأولى:
} فَلاَ أَعْبُدُ الَّذِينَ تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ وَلَـاكِنْ أَعْبُدُ
اللَّهَ { [يونس: 104].
وهم كانوا يعبدون الأصنام المصنوعة من الحجارة.
وأنت إذا نظرتَ إلى الأجناس في الوجود، فأكرمها هو الإنسان الذي سخَّر له الحق
سبحانه بقية الأجناس لتكون في خدمته.
والجنس الأقل من الإنسان هو الحيوان.
ثم يأتي الجنس الأقل مرتبةً من الإنسان و الحيوان، وهو النبات.
ثم يأتي الجماد كأدنى الأجناس مرتبةً، وهم قد اتخذوا من أدنى الأجناس آلهة، وهذه
هي قمة الخيبة.
وتأتي القضية الثانية في قول الحق سبحانه وتعالى:
} وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ { [يونس: 104] فإذا كان رسول الله
صلى الله عليه وسلم قد رفض العبادة لمن هُمْ دون الله سبحانه، فمعنى ذلك أنه لن
يعبد سوى الله تعالى.
وليس هذا موقفاً سلبياً، بل هو قمة الإيجاب؛ لأن العبادة تقتضي استقبال منهج الله
بأن يطيع أوامره، ويجتنب نواهيه.
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: } وَأَنْ أَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً {
(/1455)
وَأَنْ أَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا وَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (105)
وما دام الخطاب مُوجَّهاً لرسول الله صلى الله عليه وسلم، فهو ككل خطاب مِنَ
الحقِّ سبحانه لرسوله صلى الله عليه وسلم، إنما ينطوي على الأمر لكل مؤمن.
وإذا ما عبد المؤمن الله سبحانه فهو يستقبل أحكامه؛ ولذلك يأتي الأمر هنا بألا
يلتفت وجه الإنسان المؤمن إلى غير الله تعالى،فيقول الحق سبحانه:
{ وَأَنْ أَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً } [يونس: 105].
فلا يلتفت في العبادة يميناً ولا يساراً، فما دام المؤمن يعبد الله ولا يبعد غيره،
فليعلم المؤمن أن هناك ـ أيضاً ـ شِرْكاً خفياً، كأن يعبد الإنسان مَنْ هم أقوى أو
أغنى منه، وغير ذلك من الأشخاص التي يُفتن بها الإنسان.
ونحن عرفنا من قبل قول الحق سبحانه:
{ وَمَنْ أَحْسَنُ دِيناً مِمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لله وَهُوَ مُحْسِنٌ
واتَّبَعَ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفاً }[النساء: 125].
والحنف أصله ميل في الساق، وتجد البعض من الناس حين يسيرون تظهر سيقانهم متباعدة،
وأقدامهم مُلْتفَّة، هذا اعوجاج في التكوين.
أما المقصود هنا بكلمة (حنيفاً) أي: معوج عن الطريق المعوج، أي: أنه يسير
باستقامة.
ولكن: لماذا يأتي مثل هذا التعبير؟
لأن الدين لا يجيء برسول جديد ومعجزة جديدة، إلا إذا كان الفساد قد عَمَّ؛ فيأتي
الدين؛ ليدعو الناس إلى الميل عن هذا الفساد. وفي هذا اعتدال لسلوك الأفراد
والمجتمع.
ويحذرنا رسول الله صلى الله عليه وسلم من أن نقع في الشرك الخفي بعد الإيمان بالله
تعالى.
ويأتي الكلام عن هذا الشرك الثاني في قول الحق سبحانه:
{ وَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ } [يونس: 105].
وهذا الشرك الثاني هو أقل مرحلة من شرك العبادة، ولكن أن تجعل لإنسان أو لأيِّ شيء
مع الله عملاً.
فإن رأيت ـ مثلاً ـ للطبيب أو للدواء عملاً، فَقُل لنفسك: إن الطبيب هو مَنْ يصف
الدواء كمعالج، ولكن الله سبحانه وتعالى هو الذي يشفي، بدليل أن الطبيب قد يخطىء
مرة، ويأمر بدواء تحدث منه مضاعفات ضارة للمريض.
وعلى المؤمن ألا يُفتنَ في أيِّ سبب من الأسباب.
ونذكر مثالاً آخر لذلك، وهو أن بلداً من البلاد ذات الرقعة الزراعية المتسعة أعلنت
في أحد الأعوام أنها زرعت مساحة كبيرة من الأراضي بالقمح بما يكفي كل سكان الكرة
الأرضية، ونبتت السنابل وأينعتْ، ثم جاءتها ريح عاصف أفسدت محصول القمح، فاضطرت تلك
الدولة أن تستورد قمحها من دول أخرى.
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: { وَلاَ تَدْعُ مِن دُونِ اللَّهِ مَا لاَ يَنفَعُكَ }
(/1456)
وَلَا تَدْعُ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَنْفَعُكَ وَلَا يَضُرُّكَ فَإِنْ فَعَلْتَ فَإِنَّكَ إِذًا مِنَ الظَّالِمِينَ (106)
والمشرك من هؤلاء لحظة أنْ عبدَ الصنم ودعاه من دون الله تعالى، فهل استجاب له؟
وحين عبده هل قال الصنم له: افعل كذا، ولا تفعل كذا؟
إن الأصنام التي اتخذها المشركون آلهة لم يكُنْ لها منهج، ولا أحد منها ينفع أو
يضر، وحين يجيْ النفع لا يعرف الصنم كيف بمنعه، وحين يجيء الضُّر لا يقدر الصنم أن
يدفعه.
إذن: فمَنْ يدعو من دون الله ـ سبحانه وتعالى ـ هو دعاء لمن لا ينفع ولا يضر.
ومَنْ يفعل ذلك يكون من الظالمين؛ لأن الظلم هو إعطاء حقًّ لغير ذي حق، سواء أكان
في القمة، أو في غير القمة.
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: { وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلاَ كَاشِفَ
لَهُ }
(/1457)
وَإِنْ يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ وَإِنْ يُرِدْكَ بِخَيْرٍ فَلَا رَادَّ لِفَضْلِهِ يُصِيبُ بِهِ مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَهُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ (107)
هذا كلام الربوبية المستغنية عن الخلق، فالله سبحانه وتعالى خلق الناس، ودعاهم إلى
الإيمان به، وأن يحبوه؛ لأنه يحبهم، ويعطيهم، ولا يأخذ منهم؛ لأنه في غِنىً عن كل
خلقه.
ويأتي الكلام عن الضُّر هنا بالمسِّ، { وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلاَ
كَاشِفَ لَهُ إِلاَّ هُوَ } [يونس: 107].
ونحن نعلم أن هناك " مساً " و " لمساً " و " إصابة
".
وقوله سبحانه هنا عن الضر يشير إلى مجرد المسِّ، أي: الضر البسيط، ولا تَقُلْ: إن
الضر ما دام صغيراً فالخلق يقدرون عليه، فلا أحد يقدر على الضر أو النفع، قَلَّ
الضر أم كَبُر، وكَثُر النفع أو قَلَّ، إلا بإذن من الله تعالى.
والحق سبحانه وتعالى يذكر الضر هنا بالمسّ، أي: أهو الالتصاقات، ولا يكشفه إلا
الله سبحانه وتعالى.
ومن عظمته ـ جَلَّ وعلا ـ أنه ذكر مع المس بالضر، الكشفَ عنه، وهذه هي الرحمة.
ثم يأتي سبحانه بالمقابل، وهو " الخير " ، وحين يتحدث عنه الحق سبحانه،
يؤكد أنه لا يرده.
ونحن نجد كلمة { يُصَيبُ } في وَصْف مجيْ الخير للإنسان، فالحق سبحانه يصيب به من
يشاء مِنْ عباده.
ويُنهي الحق سبحانه وتعالى الآية بهذه النهاية الجميلة في قوله تعالى:
{ وَهُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ } [يونس: 107].
وهكذا تتضح لنا صورة جلال الخير المتجلي على العباد، ففي الشر جاء به مسّاً،
ويكشفه، وفي الخير يصيب به العباد، ولا يمنعه.
والله تعالى هو الغفور الرحيم؛ لأنه سبحانه لو عامل الناس ـ حتى المؤمنين منهم ـ
بما يفعلون لعاقبهم، ولكنه سبحانه غفور ورحيم؛ لأن رحمته سبقت غضبه؛ ولذلك نجده
سبحانه في آيات النعمة يقول:
{ وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَةَ اللَّهِ لاَ تُحْصُوهَآ }[النحل: 18].
وجاء الحق سبحانه بالشكِّ، فقال { إِن } ولم يقل: " إذا تعدون نعمة الله
"؛ لأن أمر لن يحدث، كما أن الإقبال على العَدِّ هو مظنَّة أنه يمكن أن يحصي؛
فقد تُعدُّ النقود، وقد يَعدّ الناظر طلاب المدرسة، لكن أحداً لا يستطيع أن يُعدّ
أو يُحصى حبَّات الرمال مثلاً.
وقال الحق سبحانه وتعالى:
{ وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَةَ اللَّهِ لاَ تُحْصُوهَآ }[النحل: 18].
وهذا شَكُّ في أن تعدوا نِعمة الله.
ومن العجيب أن العدَّ يقتضي التجمع، والجمع لأشياء كثيرة، ولكنه سبحانه جاء هنا
بكلمة مفردة هي { نِعْمَةَ } ولم يقل: " نِعَم " فكأن كل نعمة واحدة
مطمور فيها نِعَمٌ شتَّى.
إذن: فلن نستطيع أن نعدَّ النِّعَم المطمورة في نعمة واحدة.
وجاء الحق سبحانه بذكر عَدِّ النعم في آيتين:
الآية الأولى تقول:
{ وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَتَ اللَّهِ لاَ تُحْصُوهَا إِنَّ الإنْسَانَ لَظَلُومٌ
كَفَّارٌ }[إبراهيم: 34].
والآية الثانية تقول:
{ وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَةَ اللَّهِ لاَ تُحْصُوهَآ إِنَّ اللَّهَ لَغَفُورٌ
رَّحِيمٌ }
[النحل: 18].
وصَدْر الآيتين واحد، ولكن عَجُزَ كل منهما مختلف، ففي الآية الأولى:{ إِنَّ
الإنْسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ }[إبراهيم: 34].
وفي الآية الثانية:{ إِنَّ اللَّهَ لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ }[النحل: 18].
لأن النعمة لها مُنْعِم؛ ومُنْعَم عليه، والمنعَم عليه ـ بذنوبه ـ لا يستحق
النعمة؛ لأنه ظلوم وكفار، ولكن المنعم سبحانه وتعالى غفور ورحيم، ففي آية جاء
مَلْحظ المنعِم، وفي آية أخرى جاء ملحظ المنعَم عليه.
ومن ناحية المنعَم عليه نجده ظَلُوماً كفَّاراً؛ لأنه يأخذ النعمة، ولا يشكر الله
عليها.
ألم تَقْلُ السماء: يارب! ائذن لي أن أسقط كِسَفاً على ابن آدم؛ فقد طَعِم خيرك،
ومنع شكرك.
وقالت الأرض: ائذن لي أن أخسف بابن آدم؛ فقد طَعِم خيرك، ومنع شكرك.
وقالت الجبال: ائذن لي أن أسقط على ابن آدم.
وقال البحر: ائذن لي أن أغرق ابن آدم الذي طَعِم خيرك، ومنع شُكْرك.
هذا هو الكون الغيور على الله تعالى يريد أن يعاقب الإنسان، لكن الله سبحانه رب
الجميع يقول: " دعوني وعبادي، لو خلقتموهم لرحمتموهم، إنْ تابوا إليَّ فأنا
حبيبهم، وإنْ لم يتوبوا فأنا طبيبهم "
ويقول الحق سبحانه بعد ذلك: } قُلْ ياأَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَآءَكُمُ الْحَقُّ {
(/1458)
قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَكُمُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكُمْ فَمَنِ اهْتَدَى فَإِنَّمَا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ وَمَنْ ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا وَمَا أَنَا عَلَيْكُمْ بِوَكِيلٍ (108)
إذن: فالحق سبحانه لم يُقصِّر مع الخلق، فقد خلق لكم العقول، وكان يكفي أن تفكّروا
بها لتؤمنوا من غير مجيء رسول، وكان على هذه العقول أن تفكر في القويُّ الذي خلق
الكون كله، بل هي التي تسعى لتطلب أن يرسل لها القويّ رسولاً بما يطلبه سبحانه من
عباده، فإذا ما جاء رسول ليخبرهم أنه رسول من الله ويحمل البلاغ منه، كان يجب أن
تستشرف آذانهم لما يقول.
إذن: كان على العباد أن يهتدوا بعقولهم؛ ولذلك نجد أن الفلاسفة حين بحثوا عن
المعرفة، قالوا: إن هناك " فلسفة مادية " تحاول أن تتعرف على مادية
الكون، وهناك " فلسفة ميتافيزيقية " تبحث عما وراء المادة.
فَمَنْ أعلمَ الفلاسفة ـ إذن ـ أن هناك شيئاً وراء المادة.
وكأن العقل مجرد ساعةً يرى نُظُم الكون الدقيقة كان يجب أن يقول: إن وراء الكون
الواضح المُحَسِّ قوة خفية.
ولم يذهب الفلاسفة إلى البحث فيما وراء المادة، إلا لأنهم أخذوا من المادة أن
وراءها شيئاً مستوراً.
والمستور الذي وراء المادة هو الذي يعلن عن نفسه، فهو أمر لا نعرفه بالعقل.
وقديماً ضربنا مثلاً في ذلك، وقلنا: هَبْ أننا جالسون في حجرة، ودقَّ جرس الباب،
فعلم كل مَنْ في الحجرة أن طارقاً بالباب، ولم يختلف أحد منهم على تلك الحقيقة.
وهذا ما قاله الفلاسفة حين أقرُّوا بوجود قوة وراء المادة، ولكنهم تجاوزوا مهمتهم،
وأرادوا أن يُعرِّفونا ماهية أو حقيقة هذه القوة، ولم يلتفتوا إلى الحقيقة
البديهية التي تؤكد أن هذه القوة لا يمكن أن تُعْرَف بالعقل؛ لأننا ما دُمْنا قد
عرفنا أن بالباب طارقاً يدق؛ فنحن لا نقول من هو، ولا نترك المسألة للظن، بل نتركه
هو الذي يحدد لنا مَنْ هو، وماذا يطلب؟ لأن عليه هو أن يخبر عن نفسه.
اطلبوا منه أن يعلن عن اسمه وصفاته، وهذه المسائل لا يمكن أن نعرفها بالعقل.
إذن: فخطأ الفلاسفة أنهم لم يقفوا عند تعقُّل أن هناك قوة من وراء المادة، وأرادوا
أن ينتقلوا من التعقُّل إلى التصور، والتصورات، لا تأتي بالعقل، بل بالإخبار.
وهنا يقول الحق سبحانه:
{ قُلْ ياأَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَآءَكُمُ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ } [يونس:
108].
والحق ـ كما نعلم ـ هو الشيء الثابت الذي لا يتغير أبداً، وأن يأتي الحق من الرب
الذي يتولى التربية بعد أن خلق من عدم وأمدَّ من عُدْم، ولا يكلفنا بتكاليف
الإيمان إلا بعد البلوغ، وخلق الكون كله، وجعلنا خلفاء فيه.
وهو ـ إذن ـ مأمون علينا، فإذا جاء الحق منه سبحانه وتعالى، فلماذا لا نجعل المنهج
من ضمن التربية؟
لماذا أخذنا تربية المأكل والملبس وسيادة الأجناس؟
كان يجب ـ إذن ـ أن نأخذ من المربِّي ـ سبحانه وتعالى ـ المنهج الذي ندير به حركة
الحياة؛ فلا نفسدها.
وحين يقول الحق سبحانه:
} جَآءَكُمُ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ { [يونس: 108].
فمعنى ذلك أنه لا عُذْر لأحد أن يقول: " لم يُبلغْني أحدٌ بمراد الله "
، فقد ترك الحق سبحانه العقول لتتعقل، لا أن تتصور.
وجاء التصوُّر للبلاغ عن الله تعالى، حين أرسل الحق سبحانه رسولاً يقول: أنا رسول
من الله، وهو القوة التي خلقت الكون، وكان علينا أن نقول للرسول بعد أن تَصْدُق
معجزته: أهلاً، فأنت مَنْ كنا نبحث عنه، فَقُل لنا: ماذا تريد القوة العليا أن
تبلغنا به؟
ثم يقول الحق سبحانه في نفس الآية:
} فَمَنِ اهْتَدَىا فَإِنَّمَا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ { [يونس: 108].
لأن حصيلة هدايته لا تعود على مَنْ خلقه وهداه، بل تعود عليه هو نفسه انسجاماً مع
الكون، وإصلاحاً لذات النفس، وراحة بال، واطمئناناً، وانتباهاً لتعمير الكون بما
لا يفسد فيه، وهذا الحال عكس ما يعيشه مَنْ ضل عن الهداية.
ويقول الحق سبحانه عن هذا الصنف من الناس:
} وَمَن ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا { [يونس: 108].
وكلمة } ضَلَّ { تدل على أن الإنسان الذي يضل كانت به بداية هداية، لكنه ضَلَّ
عنها.
ويُنهي الحق سبحانه الآية بقوله: } وَمَآ أَنَاْ عَلَيْكُمْ بِوَكِيلٍ { [يونس:
108].
وأنت لا توكِّل إنساناً إلا لأن وقتك لا يسع، وكذلك قدرتك وعلمك وحركتك، وهنا
يُبلغ الرسول القوم: أنا لا أقدر أن أدفع عنكم الضلال، أو أجبركم على الهداية؛
لأني لست وكيلاً عليكم، بل عليَّ فقط مهمة البلاغ عن الله سبحانه وتعالى، وهذا
البلاغ إن استمعتم إليه بخلاء القلب من غيره، تهتدوا.
وإذا اهتديتم؛ فالخير لكم؛ لأن الجزاء سيكون خلوداً في نعيم تأخذونه مقابل تطبيق
المنهج الذي ضيَّق على شهوات النفس، ولكنه يهدي حياة نعيم لا يفوته الإنسان، ولا
تفوت النعم فيه الإنسان.
وإذا كان الإنسان مِنَّا يقبل أن يتعب؛ ليتعلَّم حرفة أو عملاً أو صنعة أو مهنة؛
ليسكب الإنسان من إتقان هذا العمل بقية عمره.
أليس على هذا الإنسان أن يُقبِل على العبادة التي تصلح باله، وتسرع به إلى الغاية
انسجاماً مع النفس، ومع المجتمع، وتقويماً وتهذيباً لشهوات النفس، وينال من بعد
ذلك خلود النعيم في الآخرة.
أما من يستكثر على نفسه الجدَّ والاجتهاد في تحصيل العلم، أو تعلُّم مهنة أو حرفة،
فهو يحيا في ضيق وعدم ارتقاء، فهو لا يبذل جهداً في التعلّم.
ونرى مَنْ يتعلم ويبذل الجهد، وهو يرتقي في المستوى الاجتماعي والاقتصادي؛ ليصل
إلى درجة الدكتوراة ـ مثلاً ـ أو التخصص الدقيق الذي يأتي له بِسعَة الرزق.
وكلما كانت الثمرة التي يريدها الإنسان أينع وأطول عمراً كانت الخدمة من أجلها
أطول.
وقارن بين خدمتك لدينك في الدنيا بما ينتظرك من نعيم الآخرة؛ وسوف تجد المسافة بين
عطاء الدنيا وعطاء الآخرة شاسعاً، ولا مقارنة.
وقول الحق سبحانه:
} وَمَن ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا { [يونس: 108].
نجد فيه كلمة } عَلَيْهَا { وهي تفيد الاستعلاء على النفس، أي: أنك بالضلال ـ
والعياذ بالله ـ تستعلي على نفسك، وتركب رأسك إلى الهاوية.
وفي المقابل تجد قول الحق سبحانه:
} فَمَنِ اهْتَدَىا فَإِنَّمَا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ { [يونس: 108].
وتجد " اللام " هنا تفيد المِلْك؛ لذلك يقال: " فلان له " و
" فلان عليه ".
وبعد ذلك يقول الحق سبحانه في ختام سورة يونس: } وَاتَّبِعْ مَا يُوحَىا إِلَيْكَ
{
(/1459)
وَاتَّبِعْ مَا يُوحَى إِلَيْكَ وَاصْبِرْ حَتَّى يَحْكُمَ اللَّهُ وَهُوَ خَيْرُ الْحَاكِمِينَ (109)
وإذا كان الحق سبحانه قد أورد على لسان رسوله صلى الله عليه وسلم:{ ياأَيُّهَا
النَّاسُ قَدْ جَآءَكُمُ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ }[يونس: 108].
فهذا يعني البلاغ بمنهج الله ـ تعالى ـ النظري، ولا بُدَّ أن يثق الناس في المنهج،
بأن يكون الرسول هو أول المنفذين للمنهج، لأنه ـ معاذ الله ـ لو غشَّ الناس جميعاً
لما غشَّ نفسه.
إذن: فبعد البلاغ عن الحق سبحانه، وتعريف الناس بأن الهداية لا يعود نفعها على
الحق، بل هي للإنسان، فيملك نفسه؛ ويملك زمام حياته، فيسير براحة البال في الدنيا
إلى نعيم الآخرة، وأن الضلال لا يعود إلا باستعلاء الإنسان على نفسه؛ ليركبها إلى
موارد التهلكة.
والرسول صلى الله عليه وسلم ليس وكيلاً عنكم، يأتي لكم بالخير حين لا تعملون
خيراً، ولا يصرف عنكم الشر وأنتم تعملون ما يستوجب الشر.
ولذلك كان على رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يكون هو النموذج والأسوة.
{ لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ
يَرْجُواْ اللَّهَ وَالْيَوْمَ الآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيراً }[الأحزاب: 21].
وهنا يقول الحق سبحانه:
{ وَاتَّبِعْ مَا يُوحَىا إِلَيْكَ } [يونس: 109].
أي: عليك أن تكون الأسوة، وحين تتَّبع ما يوُحَى إليك؛ ستجد عقبات ممن يعيشون على
الفساد، ولا يرضيهم أن يوجد الإصلاح، فَوطِّن العزم على أن تتبع ما يوحى إليك، وأن
تصبر.
ومجيء الأمر بالصبر دليل على أن هناك عقبات كثيرة، وعليك أن تصبر وتعطي النموذج
لغيرك، والثقة في أنه لو لم يكن هناك خير في اتباع المنهج لما صبرت عليه؛ حتى يأتي
حكم الله { وَاصْبِرْ حَتَّىا يَحْكُمَ اللَّهُ وَهُوَ خَيْرُ الْحَاكِمِينَ }
[يونس: 109].
وليس هناك أعدل ولا أحكم من الله سبحانه وتعالى.
وهذه السورة التي تُخْتَم بهذه الآية الكريمة، تعرضت لقضية الإيمان بالله،ـ قمة في
عقيدة لإله واحد يجب أن نأخذ البلاغ منه سبحانه؛ لأنه الرب الذي خلق من عَدَم،
وأمدَّ من عُدْم، ولم يكلِّفنا إلا بعد مرور سنوات الطفولة وإلى البلوغ؛ حتى يتأكد
أن المكلَّف يستحق أن يُكلَّف بعد أن انتفع بخيرات الوجود كله، وتثبَّت من صدق
الربوبية.
ومعنى الربوبية هو التربية، وأن يتولى المربِّي المربَّى إلى أن يبلغ حَدَّ الكمال
المرجوّ منه.
وقد صدقتْ هذه القضية في الكون.
إذن: نستمع إلى الرب ـ سبحانه وتعالى ـ الذي خلق، حين يُبِّين لنا مهمتنا في
الحياة بمنهج تستقيم به حركة الحياة، ويستقيم أمر الإنسان مع الغاية التي يعرفها
قبل أن يخطو أي خطوة.
ومن المحال أن يخلق الله ـ سبحانه وتعالى ـ المخلوق ثم يُضيِّعه، بل لا بد أن يضع
له قانون صيانة نفسه؛ لأن كل صنعة إنما يضع قانونها ويحدد الغاية لها مَنْ صنعها،
فإذا ما خالفنا ذلك نكون قد أحَلْنا وغيَّرنا الأمور، وأدخلنا العالم في متاهات،
وصار لكل امرىء غاية، ولكل امرىء منهج، ولكل عقل فكر، ولَصار الكون متضارباً؛ لأن
الأهواء ستتضارب، فتضعف قوة الأفراد؛ لأن الصراع بين الأنداد يُضعِف قوة الفرد عن
معالجة الأمر الذي يجب أن يعالجه.
(/1460)
الر كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آَيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ (1)
وتبدأ الآية بحروف توقيفية مقطعة من الحروف التي تبدأ بها بعض سور القرآن الكريم،
اي: أن كل حرف من تلك الحروف يُنطَق بمفرده، والحرف ـ كما نعلم ـ له اسم، وله
مسمى، ونحن حين نكتب أو نتكلم نكتب أو ننطق بمسمى الحرف لا باسمه ولكن بعض سور
القرآن الكريم تبدأ بحروف نقرأها باسم الحرف، وما عداها يُنطق فيها بمسميات الحرف.
وإن أردنا معرفة الفارق بينهما، فنحن نقرأ في أول سورة البقرة ونقول: " ألف.
لام. ميم " رغم أنها مكتوبة:{ الم }[البقرة:1].
إذن: فنحن ننطقها بمسميات الحروف عكس قراءتنا لقول الحق سبحانه:
{ أَلَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ }[الشرح: 1].
ونحن ننطقها بأسماء الحروف.. لماذا؟
لأن الرسول صلى الله عليه وسلم سمعها هكذا من جبريل عليه السلام، والقرآن أصله
سماع، وأنت لا تقرأ قرآناً إلا إذا سمعت قرآناً؛ لتعرف كيف تقرأ الحروف المقطعة
بأسماء الحروف، وتقرأ بقية الآيات بمسميات الحروف.
وكنا قديماً قبل أن نحفظ القرآن " نصحح " اللوح، أي: أن يقرأ الفقيه
أولاً ليُعلمنا كيف نقرأ قبل أن نحفظ.
والذي يُتعب الناس أنهم يريدون أن يقرأوا القرآن الكريم دون أن يجلسوا إلى فقيه أو
دون أن يستمعوا إلى قارىء للقرآن.
ونقول لهم: إن القرآن ليس كتاباً عادياً نقرأه، إن القرآن كتاب له خاصية مميزة،
فَصُور الحروف تختلف، فمرة ننطق اسم الحرف، ومرة نقرأ مسمى الحروف.
وقول الحق سبحانه: { الر } في أول سورة هود؛ يجعلنا نلحظ أنه من العجيب في فواتح
السور ـ التي بدأت بهذه الحروف ـ أن القرآن مبنيٌّ على الوصل دائماً، فأنت لا تأتي
إلى آخر الآية وتقف، لا، بل كل القرآن وَصْل، مثلما نقرأ قول الله سبحانه:
{ مُدْهَآمَّتَانِ * فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ * فِيهِمَا
عَيْنَانِ نَضَّاخَتَانِ }[الرحمن: 64ـ66].
وإن كان هناك فاصل بين كل آية وغيرها، إلا أن الآيات كلها مبنية على الوصل.
وفي آخر سورة يونس يقول الحق سبحانه:
{ وَهُوَ خَيْرُ الْحَاكِمِينَ }[يونس: 109].
فلو لم تكن موصولة لنطقت الحرف الأخير مبنياً على السكون، ولكنك تقرأه منصوباً بالفتحة.
وهي موصولة بما بعدها (بسم الله الرحمن الرحيم).
ومن العجيب أن فواتح السور مع أنها مكونة من حروف مبنية على الوصل إلا أننا نقرأ
كل حرف موقوفاً، فلا نقول: " ألفٌ لامٌ ميمٌ " بل نقول: " ألفْ
لامْ ميمْ ".
وكذلك نقرأ في أول سورة مريم " كافْ هاءْ ياءْ عينْ صادْ " ، ولا نقرأ
الحروف بتشكيلها الإعرابي، وهذا يدل على أن لها حكمة لا نعرفها.
وفي القرآن الكريم آيات بُدئت بحرف واحد مثل قول الحق سبحانه:
{ ص وَالْقُرْآنِ ذِي الذِّكْرِ }[ص: 1].
وقول الحق سبحانه:
{ ق وَالْقُرْآنِ الْمَجِيدِ }[ق: 1].
وقول الحق سبحانه:
{ ن وَالْقَلَمِ وَمَا يَسْطُرُونَ }[القلم: 1].
ونلحظ أن الحرف في هذه السور ليس آية، ولكنك تقرأ قول الحق سبحانه:{ حـم }[الشورى:
1].
وهي آية، وكذلك تقرأ قول الحق سبحانه:
{ عسق }[الشوى: 2] كآية مع أنها حروف مقطعة، وتقرأ قول الحق سبحانه:
{ كهيعص }[مريم:1] كآية بمفردها.
وتقرأ قول الحق سبحانه:{ طه }[طه: 1] كآية بمفردها.
وكذلك تقرأ قول الحق:{ يس }[يس: 1] كآية بأكملها.
وتجد أيضاً:{ المص }[الأعراف: 1] كآية.
و{ طسم }[ " الشعراء: والقصص ": 1] كآية.
وتجد أيضاً{ المر }[الرعد: 1] ملتحمة بما بعدها في آية واحدة.
وتقرأ في أول سورة النمل:{ طس }[النمل: 1] ملتحمة بما بعدها في آية واحدة.
إذن: فالمسألة لا نسق لها، ومعنى ذلك أن لكل موقف وكل حرف حِكمة، والحكمة نجدها
حين نتأمل العالم المادي في الحياة، فنفطن إلى عبر الله سبحانه وتعالى في آيات
الكون المحسَّة، ويجد الدليل على صدق الله تعلى فيما لم نعلم.
ومثال ذلك: حين ينزل الإنسان في فندق راق فهو يجد لكل غرفة مفتاحاً، وهذا المفتاح
لا يفتح إلا باب غرفة واحدة، ولكن في كل طابق من طوابق الفندق هناك مفتاح مع
المسئول عن الطابق يسمى " سيد المفاتيح " وهو يفتح كل غرف الطابق، وقد
صنعوا ذلك؛ حتى لا يفتح كل نزيل غرفة الآخر.
ومع التقدم العلمي جعلوا الآن لكل غرة بطاقة الكترونية، ما إن يُدخلها الإنسان من
فتحة معينة من باب الغرفة حتى ينفتح الباب، وكل غرفة لها بطاقة معينة، وأيضاً يوجد
مع مسئول الطابق في الفندق بطاقة واحدة، تفتح كل غرف الطابق.
وأنت حين تقرأ فواتح السور فافهم أن كل آية لها مفتاح، وكل حرف في هذه الفواتح قد
يشبه المفتاح، وإن لم يكن معك المفتاح ذو الأسنان التي تفتح باب الغرفة؛ فلن تنفتح
لك السورة.
إذن: فكتاب الله له مفاتيح، ونحن نقرأ حروفاً مُقطَّعة على أنها آية، أو نقرأها
كجزء من آية.
وتقول من قبل القراءة: " أعوذ بالله من الشيطان الرجيم " لتخلص نفسك من
الأغيار المناقضة لمنهج قائل القرآن، ثم تضع البطاقة الخاصة مثل قول الحق سبحانه
وتعالى:{ الم }[البقرة: 1].
فينفتح لك باب البقرة.
وهكذا نعرف أن هناك مفتاحاً، وأن هناك فاتحاً وخذ فواتح السور على أنها مفاتيح،
وكل مفتاح له شكل ونحت معين، إن نقلته لسورة أخرى فهو لا يفتحها.
وهنا يقول الحق سبحانه وتعالى: } الر { وهي مكونة من ثلاثة حروف، مثل } الم { ،
وقد وردت في خمس سور من القرآن الكريم هي: يونس، وهود، ويوسف، وإبراهيم، والحجر.
ولكن } الم { تقرأ كآية، ولكنها هنا من مقدمة سورة " هود " جزء من آية
رغم أنك تقرأها مثلها مثل سورة يونس، وسورة هود، وسورة يوسف وسورة إبراهيم،
وتقرأها كآية.
وايضاً } المص { هي أربعة حروف تقرأها آية في سورة الأعراف، وهناك أربعة حروف في
أول سورة الرعد، وتقرأها كجزء من آية في سورة الأعراف.
إذن: فليس هناك قانون لهذه الحروف التي في أوائل السور، بل كل حرف له خصوصية لم
تتكشف كل أسرارها بعد، لهذا ذهب بعض المفسرين إلى قولهم " الله أعلم بمراده
".
وهنا يقول الحق سبحانه وتعالى:
} الر كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ { [هود: 1].
والله سبحانه يقول مرة عن القرآن أنه: } كِتَابٌ { ومرة يقول:
{ قُرْآنٍ }[يونس: 61].
والقرآن يُقرأ، والكتاب يُكتب، وشاء الحق سبحانه ذلك؛ ليدُلَّك على أن الحافظ
للقرآن مكانان: صدور، وسطور. فإن ضَلَّ الصدر، تذكر السطر.
ولذلك " حين أراد المسلمون الأوائل جمع القرآن، ومطابقة ما في الصدور على ما
في السطور، وضعوا أسساً لتلك العملية الدقيقة، من أهمها ضرورة وجود شاهدين على كل
آية، ووقفوا عند آخر آيتين في سورة التوبة، ولم يجدوا إلا شاهداً واحداً هو "
خزيمة " ، وصدَّقوا " خزيمة " وكتبوا الآيتين عنه؛ لأن رسول الله
صلى الله عليه وسلم كان قد منحه وساماً، حين قال عنه: " من شهد له خزيمة فهو
حسبه ".
إذن: فإطلاق صفة الكتاب على القرآن، سببها أنه مكتوب، وهو قرآن؛ لأنه مقروء.
ولم تكن الكتابة في الأزمنة القديمة مسألة سهلة، فلم يكن يُكتب إلا النفيس من
الأعمال، أو لأن القرآن كتاب؛ لأنه في الأصل مكتوب في اللوح المحفوظ.
وحين يقول الحق سبحانه وتعالى واصفاً القرآن:
} كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ { [هود: 1].
ومادة الحاء والكاف والميم تدل على أمر مُحسٍّ وهو إتقان البناء، بحيث يمنع عنه
الفساد؛ فلا خلل فيه، ولا تناقض، ولا تعراض ولا انهيار.
ولا بد من توازن هندسي لكل فتحة في البناء؛ حتى لا تكون الفتحات التي في البناء
متوازية على خط واحد، فتحدث شروخ في الجدران أو انهيار البناء كله. هذا هو إحكام
البناء في عالم المحسَّات.
وشاء الحق سبحانه أن يصف القرآن، وهو الجامع لكل المنهج بأنه:
} كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ { [هود: 1].
فخذوا من هذا الإحكام ما يمنع فسادكم؛ لأن القرآن جاء على هيئة تمنع الفساد فيه،
وعقد منع الفساد يكون الإصلاح والصلاح.
ولو نظرتَ إلى أن القرآن الكريم في اللوح المحفوظ ستجده قد نزل جملة واحدة، من
اللوح المحفوظ إلى السماء الدنيا، وجاء الوحي بعد ذلك حسب الأحداث التي تتطلب
الأحكام، وقد نثر الحق سبحانه في القرآن أحكاماً وفصولاً ونجوماً.
إذن: فالقرآن قد أحكِم أولاً، ثم فُصِّل.
ولذلك يقول الحق سبحانه وتعالى:
} كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ { [هود: 1].
والفواصل الكبيرة في القرآن هي السور، والفواصل الصغيرة هي الآيات، وأراد المسلمون
أن يشجعوا حفظ القرآن، فقسموه إلى ثلاثن جزءاً، وكل جزء قسموه إلى حزبين، وكل حزب
قسموه إلى أربعة أرباع، لكن التفصيل الذي جاء لنا من القرآن أنه سور، وكل سورة هي
مجموعة من الآيات.
وقد يكون المعنى أن القرآن قد أحْكِمَ وفُصِّل؛ لأنه نزل منهجاً جامعاً من الله
سبحانه وتعالى.
وحين تنظر إليه تجده مُنَّوعاً، فمرة يتكلم في العقيدة وقمتها،ومرة يتكلم في
النبوة وموكبها الرسالي، والمعجزات، ومرة يتكلم في الأحكام، ومرة يتكلم في القصص،
والأخلاقيات، والكونيات.ومرة يتكلم في علم الفرائض.
إذن: فهو مفصل في اللفظ أو في المعنى، وهو يتناول معاني كثيرة، وكل معنى تتطلبه
العقيدة، قمة في الشهادة بأن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله، ويتناول
الجزئيات حتى أدق التفاصيل.
أو أحكم نزولاً؛ لأنه قد نزول مرة واحدة إلى السماء الدنيا، ثم فُصِّل حسب
الحَوادث، وهذا أدْعَى إلى أن تتعلق النفس بكل نجم من نجوم القرآن حين ينزل وقت
طلبه.
وأنت حين تُعِد لنفسك صيدلية صغيرة في البيت، قد تأتي فيها بكل الأدوية، لكن إن
أصابك صداع، فقد تفتش عن أقراص " الأسبرين " فلا تجدها. أما إذا أرسلت
إلى الصيدلية الكبيرة، فسوف تجد " الأسبرين " حين تحتاجه.
وكذلك حين تكون ظمآن، قد تفتح ثلاجة بيتك فلا تجد زجاجة الماء رغم أنها أمامك،
وذلك بسبب لهفة العطش.
إذن: فنزول القرآن منجمعاً شاءه الحق ـ سبحانه ـ لتنتعش النفس الإنسانية وهي تعشق
استقبال القرآن.
ولذلك يقول الحق سبحانه وتعالى:
{ وَقُرْآناً فَرَقْنَاهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ عَلَىا مُكْثٍ
وَنَزَّلْنَاهُ تَنْزِيلاً }[الإسراء: 106].
وقد جاء في القرآن على لسان الكافرين:
{ لَوْلاَ نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً وَاحِدَةً }[الفرقان: 32].
فيكون الرد من الحق سبحانه:
{ كَذَلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ وَرَتَّلْنَاهُ تَرْتِيلاً }[الفرقان: 32].
ولو كان القرآن قد نزل مرة واحدة على رسول الله صلى الله عليه وسلم لما التفت
الناس إلى كل ما جاء فيه،ولكن شاء الحق سبحانه وتعالى أن ينزل القرآن مُنجَّماً
على الرسول صلى الله عليه وسلم، ليكون في كل نجم تثبيت لرسول الله صلى الله عليه
وسلم في المواقف المختلفة، والرسول صلى الله عليه وسلم وكذلك أمته من بعده في حاجة
إلى تثبيتات متعددة حسب الأحداث التي تعترضهم، ولذلك قال الحق سبحانه:
{ كَذَلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ وَرَتَّلْنَاهُ تَرْتِيلاً }[الفرقان: 32].
فساعة أن يسمع المؤمنون نجماً من نجوم القرآن، يكونون أقدر على استيعابه وحفظه
وتطبيق الأحكام التي جاءت فيه.
ولم يُنزل الحق سبحانه آية واحدة، بل أنزل آياتٍ، بدليل أنهم إن جاءوا بحكم ما،
فهو سبحانه وتعالى ينزل الحق في هذا الحكم وأكثر تفصيلاً؛ ولذلك يقول سبحانه:
{ وَلاَ يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ إِلاَّ جِئْنَاكَ بِالْحَقِّ وَأَحْسَنَ تَفْسِيراً
}[الفرقان: 33].
ولو نزل القرآن جملة واحدة، فكيف يعالج أسئلتهم التي جاءت في القرآن: }
يَسْأَلُونَكَ عَنِ {.
ويضرب الله مثلاً بالبعوضة، فيتساءلون ساخرين: كيف يضرب الله مثلاً بالبعوضة.
فينزل قول الحق سبحانه:
{ إِنَّ اللَّهَ لاَ يَسْتَحْى أَن يَضْرِبَ مَثَلاً مَّا بَعُوضَةً فَمَا
فَوْقَهَا }[البقرة: 26].
ولو كانوا عقلاء لتساءلوا: كيف ركَّب الحق سبحانه في هذا الكائن الضئيل ـ البعوضة
ـ كل أجزاء الكائن الحي؛ من محلِّ الغذاء إلى قدرة الهضم، إلى محل التنفس، إلى محل
الدم، إلى محل الأعصاب.
وكان يجب أن يأخذوا من هذا الخلق دلائل العظمة؛ لأن عظمة الصنعة تكون في أمرين:
إما ضخامة الشيء المصنوع، وإما أن يكون الشيء المصنوع تحت إدراك الحس.
ومثال ذلك ـ ولله المثل الأعلى ـ أن الفنيين حين صنعوا ساعة " بج بن "
التفت الناس إلى ضخامة تلك الساعة، ودقة أدائها، وحين صنع الفنيون في "
سويسرا " ساعة دقيقة وصغيرة جداً في حجمها، زاد إعجاب الناس بدقة الصنعة.
وهكذا نجد أن القدرة تتجلى في صناعة الشيء الكبير في الحجم، أو صناعة الشيء الدقيق
جداً؛ فما بالنا بخالق الكون كله، بأكبر ما فيه وأصغر ما فيه.
والحق سبحانه وتعالى يضرب المثل بالذبابة فيقول:
{ إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ لَن يَخْلُقُواْ ذُبَاباً وَلَوِ
اجْتَمَعُواْ لَهُ }[الحج: 73].
فول اجتمع الخلق المشركون أو المتجبرون وسألوا أصنامهم أن يخلقوا لهم ذبابة، أو
حتى لو حاولوا هم خَلْق ذبابة لما استطاعوا، ولا يقتصر الأمر على ذلك العجز فقط،
بل يتعداه إلى عجز آخر:
{ وَإِن يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئاً لاَّ يَسْتَنقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ
الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ }[الحج: 73].
فإن جاءت ذبابة على أي طعام، وأخذت بعضاً من الطعام، فهل يستطيع أحد أن يستخلص من
الذبابة ما أخذته؟
لا، كذلك نرى ضعف الاثنين: الطالب والمطلوب.
وهنا يقول الحق سبحانه:
} الر كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِن لَّدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ {
[هود: 1].
فالإحكام لا يتناقض مع التفصيل؛ لأن الحق سبحانه هو الذي أحكم، وهو سبحانه الذي
فصَّل، وهو سبحانه حكيم بما يناسب الإحكام، وهو سبحانه خبير بما يناسب التفصيل،
بطلاقة غير متناهية.
وهو سبحانه حكيم يخلق الشيء مُحْكماً لا يتطرق إليه فساد، وهو سبحانه خبير عنده
علم بخفايا الأمور.
ويقول الحق سبحانه وتعالى في آية أخرى:
{ لاَّ تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ
الْخَبِيرُ }[الأنعام: 103].
فالله سبحانه لا تدركه عين، وعينه ـ سبحانه وتعالى ـ لا تغفل عن أدق شيء وأخفى
نية.
إذن: فقول الحق سبحانه وتعالى:
} الر كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِن لَّدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ {
[هود: 1].
يبيِّن لنا أن القرآن كلام الله القدير الذي بُني على الإحكام، ونزل مُحْكماً جملة
واحدة، ثم جاءت الأحداث المناسبة لينزل من السماء الدنيا نجوماً مفصلة تناسب كل
حدث.
وأحكام الكتاب ثم تفصيله له غاية، هي الغاية من المنهج كله، ويبيِّنها الحق سبحانه
في الآية التالية: } أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ اللَّهَ {
(/1461)
أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا اللَّهَ إِنَّنِي لَكُمْ مِنْهُ نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ (2)
إذن: فقد أحكمت آيات الكتاب وفصِّلت لغاية هي: ألا نعبد إلا الله.
والعبادة هي طاعة العابد للمعبود فيما أمر، وفيما نهى.
وهكذا نجد أن العبادة تقتضي وجود معبود له أمر وله نهي، والمعبود الذي لا أمر له
ولا نهي لا يستحق العبادة، فهل مَنْ عَبَدَ الصنم تلقَّى من أمراً أو نهياً؟
وهل مَنْ عَبَدَ الشمس تلقَّى منها أمراً أو نهياً؟
إذن: فكلمة العبادة لكل ما هو غير الله هي عبادة باطلة؛ لأن مثل تلك المعبودات لا
أمر لها ولا نهي، وفوق ذلك لا جزاء عندها على العمل الموافق لها أو المخالف لها.
والعبادة بدون منهج " افعل " و " لا تفعل " لا وجود لها،
وعبادة لا جزاء عليها ليست عبادة.
وهنا يجب أن نلحظ أن قول الحق سبحانه:
{ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ اللَّهَ } [هود: 2].
غير قوله سبحانه:
{ اعْبُدُواْ اللَّهَ }[المائدة: 72].
ولو أن الرسل تأتي الناس وهم غير ملتفتين إلى قوة يعبدونها ويقدسونها لكان على
الرسل أن يقولوا للناس:{ اعْبُدُواْ اللَّهَ }[الأعراف: 59].
ولكن هنا يقول الحق سبحانه: { أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ اللَّهَ } [هود: 2].
فكأنه سبحانه يواجه قوماً لهم عبادة متوجهة إلى غير من يستحق العبادة؛ فيريد
سبحانه أولاً أن يُنهي هذه المسألة، ثم يثبت العبادة لله.
إذن: فهنا نفي وإثبات، مثل قولنا: " أشهد ألا إله إلا الله " ، هنا ننفي
أولاً أن هناك إلهاً غير الله، ونثبت الألوهية لله سبحانه.
وأنت لا تشهد هذه الشهادة إلا إذا وُجد قوم يشهدون أن هناك إلهاً غير الله تعالى،
ولو كانوا يشهدون بألوهية الإله الواحد الأحد سبحانه؛ لكان الذهن خالياً من ضرورة
أن نقول هذه الشهادة.
ولكن قول الحق سبحانه { أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ اللَّهَ } [هود: 2].
معناه النفي أولاً للباطل، وإذا نُفِي الباطل لا بد أن يأتي إثبات الحق، حتى يكون
كل شيء قائماً على أساس سليم.
ولذلك يقال: " درء المفسدة مقدَّم دائماً على جلب المنفعة " فالبداية
ألا تعبد الأصنام، ثم وجِّه العبادة إلى الله سبحانه.
وما دامت العبادة هي طاعة الأمر، وطاعة النهي، فهي ـ إذن ـ تشمل كل ما ورد فيه
أمر، وكل ما ورد فيه نهي.
وإنْ نظرت إلى الأوامر والنواهي لوجدتها تستوعب كل أقضية الحياة من قمة الشهادة
بأن لا إله إلا الله، إلى إماطة الأذى عن الطريق.
وكل حركة تتطلبها الحياة لإبقاء الصالح على صلاحه أو زيادة الصالح ليكون أصلح،
فهذه عبادة.
إذن: فالإسلام لا يعرف ما يقال عنه " أعمال دنيئة " ، و " أعمال
شريفة " ولكنه يعرف أن هناك عاملاً دنيئاً وعاملاً شريفاً.
وكل عامل يعمل عملاً تتطلبه الحياة بقاء للصالح أو ترقية لصلاحه وعدم الإفساد،
فهذا عامل شريف؛ وقيمة كل امرىء فيما يحسنه.
وهكذا نجد أن كلمة العبادة تستوعب كل أقضية الحياة؛ لأن هناك أمراً بما يجب أن
يكون، وهناك نهياً عما يجب ألا يكون، وما لم يرد فيه نهي لك الخيار في أن تفعله أو
لا تفعله، فإذا نظرت إلى نسبة ما تؤمر به، ونظرت ألى ما تُنهى عنه بالنسبة لأعمال
الحياة، لوجدت أنها نسبة لا تتجاوز خمسة في المائة من كل أعمال الحياة، ولكنها
الأساس الذي تقوم عليه كل أوجه الحياة.
ولذلك قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " بُني الإسلام على خمس: شهادة أن لا
إله إلا الله وأن محمداً عبده ورسوله وإقام الصلاة وإيتاء الزكاة وحج البيت وصوم
رمضان ".
وأعداء الإسلام يحاولون أن يحددوا الدين في هذه الأركان الخمسة، ولكن هذه الأركان
هي الأعمدة التي تقوم عليها عمارة الإسلام.
وأركان الإسلام هي إعلان استدامة الولاء لله تعالى، وكل أمر من أمور الحياة هو
مطلوب للدين؛ لأنه يصلح الحياة.
وهكذا نجد أن العلم بالدين ضرورة لكل إنسان على الأرض، أما العلوم ا لأخرى فهي
مطلوبة لمن يتخصص فيها ويرتقي بها ليفيد الناس كلهم، وكلما كان المتفوق من
المسلمين كان ذلك تدعيماً لرفعة الإسلام.
إذن فالقاسم المشترك في الحياة هو العلم بالدين، ولكن يجب أن نفهم هذه القضية على
قدرها، فلا يأتي إنسان لا يعرف صحيح الدين ليتكلم والعَوْل، والرد؛ لأن المسلم قد
تمر حياته كلها ولا يحتاج رأياً في قضية التوريث، أو أن يتعرف على المستحقين
للميراث وأنصبتهم، وغير ذلك.
وإن تعرَّض المسلم لقضية مثل هذه، نقول له: أنت إذا تعرضت لقضية مثل هذه فاذهب إلى
المختصين بهذا العلم، وهم أهل الفقه والفتوى، لأنك حين تتعرض لقضية صحية تذهب إلى
الطبيب، وحين تتعرض إلى قضية هندسية تذهب إلى المهندس، وإن تعرضت لعملية محاسبية
تذهب إلى المحاسب، فإن تعرضت إى أي أمر ديني، فأنت تسأل عنه أهل الذكر.
وأنت إذا نظرت إلى العبادة، تجد أنها تتطلب كل حركة في الحياة، وسبق أن ضربت لذلك
مثلاً وقلت: هَبْ أن إنساناً يصلي، ولا يفعل شيئاً في الحياة غير الصلاة، فمن أين
له أن يشتري ثوباً يستر به عورته ما دام لا يعمل عملاً أخر غير الصلاة، وهو إن
أراد أن يشتري ثوباً، فلا بد له من عمل يأخذ مقابله أجراً، ويشتري الثوب من تاجر
التجزئة، الذي اشترى الأثواب من تاجر الجملة، وتاجر الجملة اشتراها من المصنع، في
الدين؛ لأن العلم بالدين يقتضي اللجوء إلى أهل الذكر.
فإن قيل: الدين للجميع، نقول: صدقت بمعنى التدين للجميع، أما العلم بالدين فله
الدراسة المتفقهة.
وأهل الذكر أيضاً في العلوم الأخرى يقضون السنوات لتنمية دراساتهم، كما في الطب أو
الهندسة أو غيرهما، وكذلك الأعمال المهنية تأخذ من الذي يتخصص فيها وقتاً وتتطلب
جهداً، فما بالنا بالذي يُصلح أسس إقامة الناس في الحياة، وهو التفقه في الدين.
لذلك يقول الحق سبحانه:
{ فَلَوْلاَ نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَآئِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُواْ فِي
الدِّينِ وَلِيُنذِرُواْ قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُواْ إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ
يَحْذَرُونَ }[التوبة: 122].
فنحن لا نطلب من كل مسلم ـ مثلاً ـ أن يدرس المواريث ليعرف العَصبة وأصحاب الفروض،
وأولي الأرحام، والمصنع قام بتفصيل الثياب بعد أن نسجها مصنع آخر، والمصنع الآخر
نسج الثياب من غزل القطن أو الصوف. والقطن جاء من الزراعة، والصوف جاء من جز شعر
الأغنام.
وهكذا تجد أن مجرد الوقوف أمام خالقك لتصلي يقتضي أن تكون مستور العورة في صلاتك،
هذا الستر يتطلب منك أن تتفاعل مع الحياة بالعمل.
وانظر لنفسك واسألها: ما أفطرتَ اليوم؟
وأقلُّ إجابة هي: أفطرت برغيف وقليل من الملح، وستجد أنك اشتريت الرغيف من البقال،
وجاء البقال بالرغيف من المخبز، والمخبز جاء بالدقيق من المطحن، والمطحن أنتج
الدقيق بعد طحن الغلال التي جاءت من الحقل. وكذلك تمت صناعة ألات الطحن في مصانع
أخرى قد تكون أجنبية.
وهكذا تمت صناعة الرغيف بسلسلة هائلة من العمليات، فهناك الفلاح الذي حرث، وهناك
مصمم آلة الطحن الذي درس الهندسة، وهناك عالم " الجيولوجيا " الذي درس
طبقات الأرض ليستخرج الحديد الخام من باطنها، وهناك مصنع الحديد الذي صهر الحديد
الخام؛ ليستخلص منه الحديد النقي الصالح للتصنيع.
وهكذا تجد أن كل حركة في الحياة قد خدمت قضية دينك، وخدمت وقوفك أمام خالقك لتصلي،
فلا تقل: " سأنقطع للعبادة " بمعنى أن تقصر حياتك على الصلاة فقط، لأن
كل حركة تصلح في الحياة هي عبادة، وإن أردت ألا تعمل في الحياة، فلا تنتفع بحركة
عامل في الحياة. وإذا لم تنتفع بحركة أي عامل في الحياة، فلن تقدر أن تصلي، ولن
تقدر أن يكون لك قوة لتصلي.
إذن فالعبادة هي كل حركة تتطلبها الحياة في ضوء " افعل " و " لا
تفعل ".
وهنا يقول الحق سبحانه وتعالى:
} أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ اللَّهَ إِنَّنِي لَكُمْ مِّنْهُ نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ {
[هود: 2].
والنذير: هو من يُخبر بشرٍّ زمنه لم يجيء، لتكون هناك فرصة لتلافي العمل الذي يُوقع
في الشر، والبشير هو من يبشِّر بخير سيأتي إن سلك الإنسان الطريق إلى ذلك الخير.
إذن: الإنذار والبشارة هي أخبار تتعلق بأمر لم يجيء.
وفي الإنذار تخويف ونوع من التعليم، وأنت حين تريد أن تجعل ابنك مُجِداً في
دراسته؛ تقول له: إن لم تذاكر فسوف تكون كابن فلان الذي أصبح صعلوكاً تافهاً في
الحياة.
إذن: فأنت تنذر ابنك؛ ليتلافى من الآن العمل الذي يؤدي به إلى الفشل الدراسي.
وكذلك يبشر الإنسان ابنه أو أي إنسان آخر بالخير الذي ينتظره حين يسلك الطريق
القويم.
إذن: فالعبادة هي كل حركة من حركات الحياة ما دام الإنسان مُتَّبعاً ما جاء
بالمنهج الحق في ضوء " افعل " و " لا تفعل " ، وما لم يرد فيه
" افعل " و " لا تفعل " فهو مباح.
وعلى الإنسان المسلم أن يُبصِّر نفسه، ومن حوله بأن تنفيذ أي فعل في ضوء "
افعل " هو العمل المباح، وأن يمتنع عن أي فعل في ضوء " لا تفعل "
ما دام الحق سبحانه وتعالى قد نهى عن مثل هذا الفعل، وعلى المسلم تحرِّي الدقة في
مدلول كل سلوك.
ونحن نعلم أن التكليفات الإيمانية قد تكون شاقة على النفس، ومن اللازم أن نبيِّن
للإنسان أن المشقة على النفس ستأتي له بخير كبير.
ومثال ذلك: حين نجد الفلاح وهو يحمل السماد العضوي من حظيرة البهائم؛ ليضعه على
ظهر الحمار ويذهب به إلى الحقل؛ ليخلطه بالتربة، وهو يعمل هذا العمل بما فيه من
مشقة انتظاراً ليوم الحصاد.
ويبيِّن الحق ـ سبحانه وتعالى ـ هنا على لسان رسوله أن الأمر بعدم عبادة أي كائن
غير الله، هو أمر من الله سبحانه، وأن الرسول صلى الله عليه وسلم هو نذير وبشير من
الله.
وقول الحق سبحانه وتعالى:
} أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ اللَّهَ { [هود: 2].
فيه نفي لعبادة غير الله، وإثبات لعبودية الله تعالى.
وهذا يتوافق ويتسق مع الإنذار والبشارة؛ لأن عبادة غير الله تقتضي نذيراً، وعبادة
الله في الإسلام تقتضي بشيراً.
ولأن الحق سبحانه وتعالى هو خالق الإنسان ويعلم ضعف الإنسان، ومعنى هذا الضعف أنه
قد يستولي عليه النفع العاجل، فيُذهبه عن خير آجلٍ أطول منه، فيقع في بعض من غفلات
النفس.
لذلك بيَّن الحق سبحانه أن من وقع في بعض غفلات النفس عليه أن يستغفر الله؛ لأن
الله سبحانه وتعالى لا يبخل برحمته على أحدٍ من خلقه.
وإن طلب العبد المذنب مغفرة الله، فسبحانه قد شرع التوبة، وهي الرجوع عن المعصية
إلى طاعة الله تعالى.
ولا يقع عبد في معصية إلا لأنه تأبَّى على منهج ربه، فإذا ما تاب واستغفر، فهو
يعود إلى منهج الله سبحانه، ويعمل على ألا يقع في ذنب جديد.
وهنا يقول الحق سبحانه: } وَأَنِ اسْتَغْفِرُواْ رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُواْ
إِلَيْهِ ==
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق